هل دفن الشعر الفلسطيني برحيل درويش؟

شاعران فلسطينيان وناقد يستنكرون السؤال ويدافعون عن المشهد

الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
TT

هل دفن الشعر الفلسطيني برحيل درويش؟

الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان

منذ رحيل الشاعر الفلسطيني محمود درويش، والجدل على أشده بخصوص مستقبل المشهد الشعري بعده، وهل دخل الشعر الفلسطيني بدفنه في مدينة رام الله، مرحلة سبات قد تطول، لدرجة أن قال بعضهم صراحة: «لقد مات الشعر الفلسطيني بموت درويش». في حين كان آخرون أقل تعصبا، بقولهم إن الشعر الفلسطيني بعد درويش دخل مرحلة «موت سريري». إلا أن ثمة من رأى في الشعر مشهدا تركيبيا لا بداية له ولا نهاية، ولا يرتبط بأشخاص مهما كانوا مؤثرين وشكلوا علامات فارقة، وأن الحديث عن مشهد شعري بأكمله يموت بموت شاعر «فارغ» و«ساذج».
الشاعر غسان زقطان، قال في حديث معه، إن الشعر الفلسطيني لم يرتبط بمحمود درويش. لكن درويش، شكل أحد مناطق التتويج الكبرى في الشعر الفلسطيني والعربي، إلا أن أحد أهم مصادر تجربته هو الشعر الفلسطيني، حيث بنى على المشهد الشعري الفلسطيني السابق له، واستكمل مشروع إبراهيم طوقان، وأبي سلمي، وحسن البحيري، وجيل النكبة كاملا وبنى على ذلك.
وأضاف زقطان، الفائز بجائزة «غريفين» العالمية حديثا: «موهبة محمود درويش الكبيرة، والخاصة جدا، والاستثنائية، هي التي سمحت له بأن يطور ويضيف على هذه التجربة»، مستهجنا ما وصفه بـ«الحكم الساذج» بأن الشعر الفلسطيني دفن بدفن درويش، حكم بني برأيه على «القطعيات، والمقدس، والثنائيات التي لا يجب تطبيقها أو إسقاطها على الحالة الإبداعية»، وفكرة «الخلافة».. درويش لا يزال موجودا في الحالة الشعرية الفلسطينية الآن.. الأمر لا يجب أن يرتبط بشخص بعينه، فنحن نتحدث عن مشهد شعري واسع أثر به محمود ودعمه، ودفعه باتجاه الضوء، ومهد له الطرق.

* عابر للأجيال

* وكشف زقطان لـ«الشرق الأوسط»، أن محمود نفسه - ولم يصرح بهذا - لم يكن يتعامل مع شعره بصفته معيارا له، فما بالك باعتباره معيارا للآخر. محمود كان يتكئ على تجربته ليبني نصا جديدا ومختلفا.. قوة درويش هي في كونه عابرا للأجيال في جماليات نصّه والمعايير الفنية التي يتعامل فيها. فهو لم يتوقف عند تجربته في سبعينات القرن الماضي، بل انضم بقوة إلى تجربة الثمانينات. وفي مرحلة ما استطاع التأثير فيها وفي جيلها. وفي التسعينات، وبعد عودته إلى رام الله، انضم إلى جيل هذا العقد، بل إنه دخل الألفية الثالثة بتألق وألق شديدين.
وأضاف: «أقول بكل ثقة، إن محمود درويش كان يرى في التعامل معه كخليفة في الشعر، أمرا مؤذيا له وللآخرين. وقد حاول أن يتحرر من الصورة التي رسمت له، والإطار المقترح له (الإطار الشعبي والنقدي)، ونجح في ذلك. ومن يتابع أعمال محمود درويش في الـ30 سنة الأخيرة، يكتشف التوجه العنيد في الرغبة بالخروج من هذا الإطار، وقد عبر عن هذا التوجه في ديوان (لماذا تركت الحصان وحيداً؟)، وفي (أرى ما أريد)، وكل ما كتبه في الثمانينات والتسعينات والألفية الجديدة. ولربما هذا سر صدمة الكثير من محبي درويش في محاولاته لتلافي الحديث عن تجربة الستينات، ليس من باب إنكار الماضي، بل بقدر لفت الأنظار إلى التعامل معه من خلال جديده في الشعر».
وهنا تجدر الإشارة إلى أن محمود درويش نفسه قال ذات يوم: «لم أعد أعبِّر عن اللحظة السياسية الفلسطينية، بل عن إنسانية الفلسطينيين، وانتقلت، بالتالي، من النمط إلى الإنسان، أي أنني أطرد من صياغتي الخطاب السياسي البطولي وأتعمق في تراجيديا الشرط الفلسطيني وفي جمالية هذه التراجيديا».

* لا سجن ولا اغتيال

ويعترف الشاعر د. إيهاب بسيسو، بتأثره الشديد بشعر الآباء الشعريين، وخصوصا محمود درويش، وينطبق هذا أيضا، على سميح القاسم، والبياتي، والسياب، وصلاح عبد الصبور، وغيرهم. ويقول: لست مع اغتيال هؤلاء الآباء، وفي الوقت ذاته لست مع تقديسهم، كوني أرى أن العصر يحتاج إلى صيغ شعرية جديدة تتجاوز أطروحاتهم‏. وإن الحديث عن درويش المتجدد مختلفا.. درويش قامة شعرية كبيرة وعلامة فارقة في المشهد الشعري الفلسطيني، لكن تقديسه يسيء إليه.. هو وغيره يبقى لهم فضل الإسهام في التأسيس، ولفت أنظار العالم إلى قضيتنا‏ في البداية، لكن الحديث عن درويش مختلف، لأنه لم يحصر نفسه في قارورة كغيره، إلا أن هذا لا يعني أن نسجن أنفسنا في قوالبه وقوالب غيره من القامات الشعرية. ويضيف بسيسو: «الحديث عن موت الشعر الفلسطيني بموت درويش أمر مستهجن، وغريب، ومسيء لدرويش نفسه، وكان كما أعلم لا يقبله.. هو علامة فارقة في الشعر الفلسطيني والعربي، لكن الشعر الفلسطيني باق ما دام الشعب الفلسطيني لم يفنَ، فالمبدعون موجودون في كل زمان ومكان.

* الخليفة

* بدوره، أشار الكاتب والناقد سميح محسن، إلى أن درويش الذي شكل علامة فارقة في المشهد الثقافي الفلسطيني بكليّته، فرض سؤال الشعر الفلسطيني بعده.. وقال: هذه العلامة الفارقة نفسها هي التي دفعت بعض المتشوقين للجلوس على مقعد درويش الشعري للإعلان عن أنفسهم، وفي حياته، بأنهم سيكونون خليفته بعد رحيله، وكأن للشعر خلافة أو توريثاً!
وأضاف: «إن طرح هذا السؤال، أعني سؤال الشعر الفلسطيني بعد محمود درويش، كأنه يراد منه إحداث فصل بين مرحلتين تاريخيتين من تاريخ الشعر العربي منذ امرئ القيس وحتى يومنا هذا، وهذا ما لم يحدث من قبل على صعيد تجارب الشعراء، بمعنى أن المراحل الشعرية لم تُقّسَّم على أساس الشعراء، وإنما قسمت على أساس المراحل التاريخية للأحداث.
وخلص محسن إلى أن «الجيل الشعري الذي رافق درويش لا يزال على قيد الحياةِ، والجيل الذي جاء من بعده، لن يتوقف عن تطوير أدواته الشعرية»، وقال: «لكني لا أتوقع أن يحدث أي منهم انقلابا حادا في تجربته التي قدمها، وإنما سوف يؤسس على ما بناه.. إن الجيل الجديد هو من سيخوض التجربة، ويحمل أعباءها، ويرسم ملامحها.

* ما بين النقل والاستفادة

* وعن تأثير تجربة درويش على الشعراء الشباب على وجه الخصوص، أجاب غسان زقطان: «هناك فرق شاسع ما بين نقل التجربة وبين الاستفادة منها.. نحن وكل المبدعين محصلة كوكب من التأثيرات. والمهم برأيي، هو تحويل هذه المؤثرات إلى عمل إبداعي يحمل شخصيتنا وخصوصيتنا.. سيبقى محمود درويش حاضراً في نصوص الشباب والأجيال المقبلة من الشعراء في فلسطين وخارجها، كما المتنبي لا يزال موجودا حتى الآن في نصوص حداثية.. هناك من نسخ نصوص محمود بمفردات أضعف ورؤية هزيلة، وهؤلاء موجودون ومستمرون، وقد يكونون الخط الأغزر إنتاجا، ولكنه الأقل فاعلية». وخلص زقطان إلى أنه «إذا أردت أن تتخلص من عملية التأثير هذه التي قد تصل حد السطوة.. عليك أن تذهب لتقرأ محمود درويش في أعمق مناطقه.. كلما زادت المعرفة في نصه ومصادره وعلاقاته وشبكة الدلالات داخله، كلما تقلصت عملية النقل ومحاولات الاستنساخ».



شارع الحمراء رصيفاً للنزوح وأسمالاً لبريق آفل

شارع الحمراء رصيفاً للنزوح وأسمالاً لبريق آفل
TT

شارع الحمراء رصيفاً للنزوح وأسمالاً لبريق آفل

شارع الحمراء رصيفاً للنزوح وأسمالاً لبريق آفل

قلّ أن حظي شارعٌ من شوارع المدن الحديثة، بالمكانة التي حظي بها شارع الحمراء في العاصمة اللبنانية. لا بل إن اسم ذلك الشارع، يكاد يكون موازياً لاسم بيروت نفسها، واختزالاً لصورها المتقلبة في مرايا التفتح أو الذبول، الازدهار أو الانحلال. صحيح أن الرقعة الضيقة للمدينة المحشورة بين فكي الجبال والبحر، لم تسمح للشارع بأن ينافس على مستويي الطول والاتساع، كلاً من الشانزليزيه في باريس، أو الشارع الخامس في نيويورك، أو أكسفورد في لندن، ولكن الصحيح أيضاً أن شارع الحمراء الذي يمتد من محلة الصنائع شرقاً، لينتهي في الغرب عند تقاطع السادات، وبطول ألف وخمسمائة متر، قد اكتسب سمعته ومكانته من عوامل مختلفة حولته في النصف الثاني من القرن العشرين إلى واحد من أشهر الشوارع في بلاد العرب، وأكثرها صلةً بروح العصر وصور الاجتماع المديني.

وإذا كان اسم الحمراء بحد ذاته هو أحد العناصر المهمة التي منحت الشارع جاذبيته وسحره الفريدين، فإن سبب التسمية لم يكن واحداً عند أولئك الذين تصدوا بالدراسة المعمقة لتاريخ المدينة العريق والحافل بالأحداث. فإذ يذكر عبد اللطيف فاخوري أن سبب التسمية يعود إلى بني الحمرا الذين قدموا تحت ضغط القبائل القيسية من العراق إلى سهل البقاع اللبناني، قبل أن يهبطوا لاحقاً إلى بيروت، ليقطنوا ضاحيتها الغربية المسماة برأس بيروت، يرجح سمير قصير أن تكون تسمية الحمرا مرتبطة بذلك الفيض اللافت من «أنوار النيون التي أضاءت قبل عقود عدة لافتات المقاهي وقاعات السينما والمشارب والمقاهي، بالإضافة إلى المظاهر الأوروبية التي تسم الأمكنة والنساء».

وإذ يشير قصير إلى احتمال أن تكون التسمية مرتبطة بكثبان الرمل الحمراء التي زرعها الفلاحون بالصبار في أزمنة سابقة، يؤكد في الوقت نفسه على الذاكرة العربية الجمعية التي أعادتها التسمية إلى أطياف قصر الحمراء في غرناطة، حيث التماثل وارد بين الشارع البيروتي والأندلس الحافلة بصور الملذات والمتع ونضارة العيش.

وحيث لم تفت المؤرخين الإشارة الى الدور المفصلي الذي لعبه تأسيس جامعة بيروت الأميركية في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر، في نمو المنطقة الواقعة بين شارعي بلس والحمراء، فإن مراكز الثقل البيروتية الكبرى ظلت حتى منتصف القرن الفائت موزعة بين وسط المدينة والمنطقة المعروفة بالزيتونة وبعض المتفرعات الأخرى. لا بل إن الكاتب والأكاديمي اللبناني جبرائيل جبور يتحدث عن أحوال المحلة التي كان يطلق عليها قبل قرن من الزمن اسم «مزرعة الحمرا»، إذ كان الشارع المعروف باسم جان دارك يرسم بأبنيته القليلة الحدود الغربية للعاصمة اللبنانية.

والواقع أن الصعود المتسارع لدور الشارع كان يتغذى من عوامل عدة، بينها تعاظم دور العاصمة نفسها التي تمكنت بفضل موقعها الجغرافي المميز، وبما تمتلكه من مساحات الحرية والتنوع، إضافة إلى إفادتها من فائض الثروة العربية النفطية، من أن تتحول إلى نقطة التقاء نادرة بين الشرق والغرب، وأن تصبح قِبلة العرب ومصرفهم ومطبعتهم وفندقهم ومركز ترفيههم وموئل المعارضين منهم. ولم يكن مستغرباً أن يصبح شارع الحمراء منذ حقبة الاستقلال المنصة الأهم لرياح الحداثة الوافدة، وهو الذي استطاع أن يوائم بنجاح باهر بين أقانيم الاقتصاد والسياحة والثقافة والاحتفاء بالحياة. وفي حين استطاعت واجهات محلاته الأنيقة واللماعة أن تبهر أنظار زائريه بآخر ابتكارات دور الأزياء في أوروبا والعالم، انتشرت بين ظهرانيه العديد من دور السينما والمسرح وصروح الفكر والفن ومقرات الأندية الثقافية. دون أن نغفل الدور الرائد لجريدة «النهار»، التي تمكنت بما اجتذبته من قامات صحافية وفكرية أن تشكل العمود السياسي الفقري للكيان اللبناني، بقدر ما تمكن ملحقها الثقافي من أن يرفد حركة التجديد الشعرية والأدبية، ببعض أفضل أسمائها ونتاجاتها.

ولا نستطيع أن نغفل في الوقت ذاته الدور المحوري الذي لعبته مجلة «شعر»، وندوتها الحوارية الأسبوعية، في إطلاق الثورة الثانية للحداثة، بعد أن تكفلت «الآداب» بالثورة الأولى. كما لا نستطيع أن نغفل «الندوة اللبنانية» التي أرادها ميشال أسمر أن تكون منصة مفتوحة وجريئة لحوار الثقافات، ولا مسرح البيكاديللي، الذي استضاف صوت فيروز ومسرح الرحبانيين الغنائي، فضلاً عن داليدا وميكيس تيودوراكيس وشارل أزنافور، وغيرهم من فناني العالم ومبدعيه. أما مقاهي الرصيف التي انتشرت على جانبي الشارع، والتي اتسعت دائرة روادها لتشمل خليطاً من النخب المثقفة، بشقيها المقيم والوافد، فقد بدت التجسيد الأمثل لصورة المدينة الشرفة، مقابل أنواع أخرى من المدن، مغلقة على نفسها وشبيهة بالقلاع.

أما العد العكسي لازدهار الشارع ودوره المهم على الصعد كافة، فقد بدأ مع اندلاع الحرب الأهلية اللبنانية، التي لم يستطع تجنب شظاياها ومفاعيلها المدمرة، ثم زاد من حدته تذرر الكيان نفسه، الذي نخره الفساد والتنابذ الطائفي من كل جانب، دون أن يتاح للشارع المتماهي مع روح بيروت، أن يستعيد وهجه السابق وماضيه الوردي. صحيح أن قوة الحياة التي تعتمل في أحشائه قد عصمته من السقوط بالضربة القاضية، إلا أنه كان يخسر دوره بالنقاط، ويفقد بين صدمة وأخرى ما تبقى له من رصيد.

وقد يكون زياد الرحباني بما يملكه من موهبة ورؤية ثاقبة الى المستقبل واحداً من الفنانين القلائل الذين حدسوا بالمآلات القاتمة لشارع الحمراء، كما للمدينة برمتها، حين ذهب في عمله المميز «شي فاشل» إلى القول بأن انفراط عقد المدينة يعني بالضرورة انهياراً لمسرحها، بما هو فن مديني بامتياز. ولم يمر بعد ذلك وقت طويل حتى أقفل مسرح البيكاديللي أبوابه، وأطفأت دور السينما أضواءها الواحدة تلو الأخرى، وأقفلت مقاهي الرصيف العريقة كـ«الهورس شو» و«الستراند» و«الألدورادو» و«المودكا» و«الويمبي»، ليبدأ بعدها عصر المقاهي المعولمة ومطاعم الوجبات السريعة ومؤسسات تبييض الأموال.

العد العكسي لازدهار الشارع ودوره المهم على الصعد كافة بدأ مع اندلاع الحرب الأهلية اللبنانية

وفي ظل الانهيار المالي الأخير، حيث لم تعد المداخيل الشحيحة لمثقفي المدينة وكتابها الأحياء، تسمح لهم بدفع التكلفة الباهظة لفناجين قهوتهم التي دأبوا على احتسائها في مقاهي الشارع الرئيسي، راح هؤلاء يبحثون في متفرعات الحمراء الضيقة عن أماكن أقل كلفة وأكثر تواضعاً للقاءاتهم اليومية، وهو ما عثروا عليه بعد لأي في مقهى «الحمرا إكسبرس»، الذي تذكّر بساطته وطابعه الرومانسي بصوت فيروز وأغاني ماري هوبكنز الدافئة.

وإذا كانت الصورة النمطية التي رسمتها لشارع الحمراء، الذاكرة الجمعية لسكان الأرياف النائية والضواحي المهمشة، تبدو مزيجاً معقداً من «الحقد» الطبقي على الشارع، والوقوع المضاد في فخ جماله المغوي، فإن الحروب والأزمات المتعاقبة التي نزلت به، قد قلصت المسافة بينه وبين ضواحي المدينة وأحيائها الفقيرة الأخرى، متكفلة بتحويل الضغائن المترسبة في أذهان «أعدائه» السابقين إلى رغبة ملحة في ارتياده أو الإقامة بين ظهرانيه. والأرجح أن الذين قرروا بعشرات الآلاف اللجوء إلى شارع الحمراء، بفعل الدمار الكارثي الذي ألحقته بمناطقهم وأماكن سكناهم الحرب الإسرائيلية الأخيرة على لبنان، لم يجدوا في الشارع المنهك من الإهمال والغارق في نفاياته وفوضاه، ما يطابق تصوراتهم عنه، بل وجدوا فيه نسخة معدلة قليلاً عن الشوارع البائسة التي غادروها مكرهين.

ولعل أكثر ما يستوقف الوافدين إلى الشارع في الآونة الأخيرة، هو عدم قدرتهم وسط زحام البشر والسيارات والدراجات النارية على التحرك من أماكنهم بوصة واحدة، إلا ببذل الكثير من العناء. أما اللون الأحمر الذي انتزع الشارع منه اسمه وبريقه الشهواني، فقد تراجع منسوبه إلى حد بعيد، لتحل محله الألوان الداكنة والسوداء لسكان الشارع الجدد، ولضيوفه الهائمين على وجوههم، بحثاً عن أمان مفقود ووطن متعذر التحقق.

اللون الأسود الذي رفعت منسوبه بشكل ملحوظ ثياب النازحين.