السياسة هي سبب اجتياح العنف العالم الإسلامي

كارين آرمسترونغ تلاحق في «حقول الدم» التطرف وحصاد الكراهية

كارين أرمسترونغ .. وفي الإطار غلاف «حقول الدم»
كارين أرمسترونغ .. وفي الإطار غلاف «حقول الدم»
TT

السياسة هي سبب اجتياح العنف العالم الإسلامي

كارين أرمسترونغ .. وفي الإطار غلاف «حقول الدم»
كارين أرمسترونغ .. وفي الإطار غلاف «حقول الدم»

أصدرت كارين آرمسترونغ، التي تعد واحدة من أهم من كتبوا، في الغرب، عن الأديان والروحانيات، وخاصة الإسلام، كتابا جديدا بعنوان «فيلدز أُف بْلَد» (حقول الدم). وآرمسترونغ، كاثوليكية تركت الدير، ثم الكاثوليكية، ثم الأديان، قبل أن تعود إلى ما تسميه «ميستيسزم» (الغيبيات).
بهذا الكتاب تكون كارين قد وضعت مؤلفها الـ20، وكانت قد نشرت قبل ذلك: «تاريخ الله» (تاريخ الأديان) و«الإسلام: تاريخ مختصر»، و«محمد: حياة رسول»، و«الحرب من أجل الله» (المتطرفون في اليهودية والمسيحية والإسلام)، و«المسيحي الأول: أثر القديس بطرس على المسيحية»، و«الإنجيل في رأي امرأة: حرب الجنسين المسيحية في الغرب»، و«الحروب الصليبية وأثرها في عالم اليوم»، و«الغيبيون البريطانيون في القرن الرابع عشر»، و«القدس: مدينة واحدة و3 أديان»، و«بوذا»، و«العقيدة بعد هجمات11 سبتمبر».
من أهم فصول الكتاب الجديد، بداية العنف: رعاة ومزارعون. الهند: الطريق النبيل. الصين: رجال ومحاربون. المعضلة اليهودية. المسيح: هذا العالم. البيزنطيون: كارثة إمبراطورية. المعضلة الإسلامية. الحروب الصليبية والجهاد. العصر الحديث: تقدم العلمانية. الدين يرد. الإرهاب المقدس. الجهاد العالمي.
وكعادتها عندما تكتب في موضوع معيّن، تبدأ آرمسترونغ بخلفية تاريخية عميقة. في كتابها الجديد، بدأت بالعنف، عنف ما قبل التاريخ: عنف الرعاة، وعنف المزارعين. لكنها، ركّزت على العنف المرتبط بالأديان تحديدا، وتمهد للحديث عن العنف المعاصر المستند إلى خلفيات دينية.
لهذا، يمكن اعتبار نهاية الكتاب هي أهم ما جاء فيه، وخلاصتها: انتصرت العلمانية، ثم تراجعت الأديان، ثم عادت الأديان لتواجه العلمانية، وعاد بعضها غاضبا (عنيفا).
تكسر آرمسترونغ، التركيز التقليدي على عنف «الجاديين» الإسلاميين، وعنف المسيحيين (الحروب الصليبية). وتفصّل عنف الهندوس والبوذيين والكونفشيوسيين، وكذلك اليهود. ذلك أن تاريخ اليهود مليء بالعنف، ومفصّل في كتبهم المقدسة.
في البدء، كان العنف بدائيا. كان نزاعا على الأرض، والماء، والممتلكات، والنساء. ثم صار دينيا. وعلى العكس من فلسفات اليوم (خاصة الغربية)، لم يكن الدين في الماضي، مسألة منفصلة وشخصية. فقد ساد جميع جوانب المجتمع. وظل العنف لقرون، خليطا من بدائية ودين: عدوان زراعي، أو رعوي، وغضب آلهة أو فرحها، وهزيمة محارب أو انتصاره. وصارت الانتصارات احتفالات مقدسة، والهزائم حزن مقدس، حتى الانتقام. واستمر ذلك جيلا بعد جيل، وعلى مدى قرون من الزمن.
وفي عصر الأديان السماوية، كما تسرد آرمسترونغ، صارت الدعوة إلى السلام والعدل سببا، أو هدفا، أو عذرا لعنف باسم الدين، لكنه، في الحقيقة، يخالف تعاليم ذلك الدين.
لهذا، تخلص آرمسترونغ، إلى موضوع الكتاب: ليس الدين هو سبب العنف، بل أتباع الدين هم السبب، ولكن (وهنا تثير غضب الكثير ممن ينتقدونها) ليس بسبب الإيمان بالدين.
وتجادل، كثيرا وبالتفصيل، في معنى كلمات، مثل: «إيمان»، و«عقيدة». وتجادل، أيضا، في تأثير السياسة والسياسيين، أولا: علم السياسة (الوصول إلى الحكم)، ثانيا: أخلاق السياسيين (مناورات، ومؤامرات)،
ثالثا: خلط الدين بالسياسة («الله معنا»).
وتنتقد آرمسترونغ خلط الدين بالسياسة (بسبب نفاق السياسيين)، لكنها، في الوقت نفسه، تؤيد خلط الدين بالسياسة (بسبب الهدف الأساسي من الأديان: تأسيس مجتمع عادل).
وفي هذا، تسهب الكاتبة في الحديث عن الهدف الأساسي من رسالة المسيح، وتقول، إنها «سياسية بقدر ما هي روحية»، ألم يدع إلى مجتمع عادل؟ ألم يثر ضد فساد وعنف الإمبراطورية الرومانية؟ ألم ينتقد أصحاب الامتيازات؟ ألم يدع إلى العطف على المشردين والفقراء؟ ألم يدع إلى التضحية، مالا، ووقتا؟
وتلاحظ آرمسترونغ، أن بعض الفلاسفة الغربيين يسمون هذا «مسيحية متطرفة»، وتقول الشيء نفسه تقريبا، عن أنبياء المسلمين واليهود، وعن إله الهندوس، وأتباع بوذا، وغيرهم. وتدعو إلى تعريف واضح لكلمة «تطرف» في المحتوى الديني. وتقول: «يبدو أن التطرف هو فقط ما لا يريد غير المتطرف».
وتصل، في الفصول الأخيرة من الكتاب، إلى العنف الذي طال الشرق الأوسط خلال نصف القرن الماضي، وخاصة بعد هجمات 11 سبتمبر (أيلول) عام 2001، وتقول: «ليس الدين ولكن السياسة، هي سبب العنف الذي يجتاح العالم الإسلامي اليوم».
قبل أن يجف حبر طباعة الكتاب، وجد ناقدو آرمسترونغ فرصة جديدة لنقدها. ولم يكن ذلك نقدهم الأول:
انتقدوا، أولا، تركيزها على الدين (بداية بكتاب «تاريخ الله»)، وتجاهلها نظريات تاريخية، واستراتيجية (مثل: «ميزان القوى» و«الواقعية»، على طريقة هنري كيسنغر). وانتقدوها ثانيا، بصورة شخصية، خصوصا بسبب تركها الدير، ثم تركها الكاثوليكية، بل قال بعضهم إنها «كلوزيت مسلم» (مسلمة في الخفاء). وانتقدوا ثالثا، تركيزها على الإسلام، بالأحرى دفاعها عن الإسلام (وليس المسلمين). من بين هؤلاء مجموعة «نيوكون» (المحافظون الجدد. وهم خليط من يهود ومسيحيين متطرفين).
كان هؤلاء جميعهم، يتابعون الكتاب وهو في مراحل النشر، وقد امتشق المحافظون الجدد سيوف عنفهم الفكري الذي لا يقل، ربما، عن العنف الدموي في «حقول الكراهية».



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟