عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
7:9 دقيقة
ثقافة وفنون

المثقفون المصريون يحتفون بيوسف الشاروني

لا يزال منتجا.. وآخر كتبه عن مباهج التسعين

يوسف الشاروني
يوسف الشاروني
TT
TT

المثقفون المصريون يحتفون بيوسف الشاروني

يوسف الشاروني
يوسف الشاروني

احتفل المثقفون المصريون في الخامس من هذا الشهر ببلوغ الكاتب يوسف الشاروني عامة الـ90. في أمسية نُظمت بالمجلس الأعلى للثقافة بالقاهرة، ضمت مجموعة من الأدباء والكتاب والنقاد المصريين. وأدار الاحتفالية الكاتب والمترجم ربيع مفتاح. تحدث المشاركون عن إبداع يوسف الشاروني ومدى تطور اللغة في أعماله، فضلا عن أعماله النقدية الأخرى واهتمامه بشباب المبدعين ومسيرته في نادي القصة.
ولا يزال الشاروني، رغم الـ90، منتِجا، وقد صدر له أخيرا كتاب جديد بعنوان «الشاروني.. ومباهج التسعين»، الذي يتأمل فيه علاقاته الإنسانية وكل ما كتبه وكُتب عنه، ويتحدث عن سيرته من الطفولة إلى الكهولة. يقول الكاتب الكبير لـ«الشرق الأوسط»: «لا أكف عن فعل الكتابة كل يوم، طالما هناك قلب ينبض، فأنا أجبر نفسي على الإمساك بالقلم والكتابة، وهو أمر في حد ذاته يبعث فيّ الحياة».
ولد الشاروني في أكتوبر (تشرين الأول) من عام 1924. ويُعد أحد أهم كتّاب القصة القصيرة في جيل ما بعد يوسف إدريس، حصل على ليسانس الآداب قسم الفلسفة - جامعة القاهرة عام 1945. وأُحيل على المعاش وكيلا لوزارة الثقافة، وأصبح رئيسا لنادي القصة بالقاهرة من 2001 إلى 2006 ثم رئيس شرف، وهو عضو لجنة القصة بالمجلس الأعلى للثقافة. ولجنة الأدب بمكتبة الإسكندرية. وكان أيضا عضوا في هيئة تحرير مجلة «المجلة» بالقاهرة، وأستاذا غير متفرغ للنقد الأدبي في كلية الإعلام بجامعة القاهرة بين عامي 1980 و1982. عمل في سلطنة عمان مستشارا ثقافيا من 1983 إلى 1990.
من أهم مجموعاته القصصية «العشاق الخمسة» (1954)، و«رسالة إلى امرأة» (1960)، و«الزحام» (1969)، و«حلاوة الروح» (1971)، و«مطاردة منتصف الليل» (1973)، و«آخر العنقود» (1982) و«الأم والوحش» (1982)، وله رواية وحيدة هي «الغرق» (2006). وله تجربة في النثر الغنائي «المساء الأخير» (1963)، وكتب سيرته الذاتية بعنوان «ومضات الذاكرة» (2003).
أثرى الحياة الثقافية المصرية بأكثر من 50 كتابا في النقد النظري والتطبيقي، وتحقيق التراث، وهو حائز على جائزة الدولة التقديرية في الآداب سنة 2001، والتشجيعية في القصة القصيرة في 1969، والتشجيعية في النقد الأدبي 1979، وجائزة العويس في 2007، وحاصل على وسام العلوم والفنون من الطبقة الأولى 1970، ووسام الجمهورية من الطبقة الثانية 1979.
تُرجمت أعماله إلى الإنجليزية والألمانية والفرنسية والإسبانية.
وتحدث في الندوة التي احتفت بالشاروني الكاتب المصري شعبان يوسف، الذي قال: «المبدع هو في الأساس ناقد.. والشاروني مبدع من نوع خاص. وهو لا يفتعل المعارك الأدبية والثقافية، بل يعيش في سلام ويقدم رؤى إيجابية في كل ما حوله».
وتطرقت الناقدة أماني فؤاد إلى الملامح الأساسية في أعمال يوسف الشاروني، قائلة: «أهم ملامح كتابته للقصة هي أنه يهدم المنظور الطبيعي للواقع، والترتيب المنطقي لتسلسل الأحداث، التي تبدو في ظاهرها أحداثا يومية عادية، ومن خلال بؤرة ما يبدأ في إخراج تسلسل تاريخي ومجتمعي شديدة المصرية. وكان المثلث الذي يعالج منه مجموعاته القصصية هو (الفقر والجهل والمرض)، لكن لا تزال أعماله بعيدة عن الذائقة المصرية والعربية في تقبله، وهو بحق رائد الاتجاه التعبيري». وأضافت: «يهتم الشاروني بعالمية الإنسان وكونيته، وكل عمل برغم بساطته الظاهرية فإنه يحمل في طياته رؤية فلسفية عميقة للعالم من حوله».
وترى الناقدة د. عزة بدر أن «الشاروني ارتبط بالناس رفقاء في مسيرة الحياة، وأسهم بكتاباته في كل مجال، وكان ساحر القصة بحق ليس له شبيه وكل قصة له فيها خلق جديد، فأثرى الحياة الأدبية بمجموعات قصصية منها (الزحام) و(رسالة إلى امرأة)، إضافة إلى الرواية وكتب السيرة الذاتية والدراسات الأدبية والنقدية».
أما شقيقه الأصغر يعقوب الشاروني، فتحدث عن مراحل حياة الكاتب الكبير ونضاله السياسي الذي بدأ منذ أن بلغ 17 عاما، حين اتهم بقلب نظام الحكم. وبعد أن اعتقل استمر بعد خروجه في الكتابة دون خوف في عدد من المجلات التي أغلقها آنذاك رئيس الوزراء الأسبق إسماعيل صدقي.
وأشار الروائي يوسف القعيد مقرر لجنة القصة بالمجلس الأعلى للثقافة إلى أن «يوسف الشاروني هو أول من أوجد التناص بين القصة القصيرة والرواية، ويُحسب له أنه كان أيضا أول من امتلك الشجاعة لكتابة التحقيق الروائي في العالم العربي، أما على الجانب الإنساني فهو يثبت لنا دائما أن الحياة إرادة، وأن الكتابة هي شعلة الحياة».
وقال الكاتب سعيد الكفراوي إن «يوسف الشاروني ابن زمن الأسئلة المهمة، زمن طه حسين، وعاش ضمن منظومة لويس عوض، اطلع على الأدب العالمي بلغاته الأصلية، وهو يمتلك إرادة الفعل الثقافي، وهو معني بالتقاط الوجودي من الواقع المصري، ومشغول بحرية الكائن للخروج من الهم السياسي وزحمة الشارع، وظل مشغولا بالنظر لمجمل ما يجري في هامش ما يعيشه وتحويله إلى فن».
ويتذكر الناقد د. حسين حمودة بداية تعرفه على يوسف الشاروني بقوله: «قرأت مجموعته الأولى (العشاق الخمسة)، وهي قصة كانت مغايرة لكل ما قرأته في ذلك الزمن، لكن أعماله الباقية تتنوع وتتسع دائما لتكشف عن جوانب عديدة في شخصيته الأدبية. فإلى جانب كتاباته القصصية العديدة والدراسات المهمة التي ترقى لمستوى الأطروحات العلمية حول القصة والأدب المعاصر والتراث العربي، كانت له ترجمات وكتاب فريد من نوعه وهو (التربية في علم التغذية). إنه كاتب موسوعي، وأتصور أنه لا يطل على الحياة إلا من خلال حرصه على القراءة والتأمل. ويمكن تلخيص شخصية يوسف الشاروني في كلمات بسيطة هي (المعرفة والإبداع والتجرد والتأمل)».

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا
TT
TT

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة. وفي الحكاية، فإن الجهل مثل مجموعة من البشر تقطن في ظلام كهف تحت الأرض، مقيدة من الساقين والرقبة حتى تتعذر عليهم الحركة حتى لإدارة رؤوسهم، ولا تتوفر لديهم ذاكرة أخرى للحياة؛ لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى الظلال المتحركة التي تُلقيها أشياء غير معروفة لهم، مضاءة بنار متراقصة يخبرنا أفلاطون أنها تقع في مكانٍ ما خلفهم لا يمكنهم رؤيته. هذه المجموعة من البشر التعساء لا تعرف شيئاً عن هذا العالم سوى تلك الظلال، ولا تسمع سوى أصداء من أصوات الحراس، الذين لم يسبق لهم أن رأوهم قط. وعلى هذه الحال يقضون أيامهم.

«الجهل» في هذا التمثيل المروّع ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن، وأبشع من العبودية، وأقرب إلى الموت، فيقول، مستعيراً من «الأوديسة» لهوميروس عند إشارته إلى الموتى الذين يقطنون في جحيم الآخرة، حيث يظلّ «من الأفضل أن تكون خادماً متواضعاً لسيد فقير، وأن تتحمل أي شيء في هذه الدنيا، بدلاً من أن تعيش وترى ما يرون». وبينما نتأمل هذا المأزق الأفلاطونيّ المحكم، ندرك أن غياب الحريّة - وفي الصورة هنا حجز الحركة الجسديّة - يحصر عالم تجربة البشر في لُجة الجهل العميق، ويمنع عنهم خوض تجارب جديدة تتيح لهم التعلم وتفتح أمامهم آفاقاً مغايرة لما عهدوه، فيعجزون عن فهم الأشياء، أو الانشغال بأمور ذات قيمة، أو تذوق أي قيمة من قيم الجمال. إن الجهل يبدو، وفق أفلاطون، وكأنه نتاج العجز، على أن الجهلة، في حكايته، لا يدركون ولا يمكنهم أن يستوعبوا طبيعة محنتهم التي فيها يرزحون، إذ سيؤمنون في كل وقت بأن الحقيقة ليست سوى تلك الظلال المتراقصة أمامهم على جدار الكهف، وستكون تجارب حياتهم مزيجاً من خيالات مختلطة برجع صدى أصوات حرّاسهم.

كهف أفلاطون بالطبع محض خيال، وسرعان ما يشعر قارئ «الجمهوريّة» بالامتنان، لبُعدنا عن ذلك المكان القاسي والخانق بسجنائه المساكين، لكن بعد ذلك، وبشكل مرتجل تقريباً، يأتي بيان أفلاطون الصارخ والمخيف: «إنهم مثلنا، وتلك صورتنا». ومن هذه النقطة تحديداً ينطلق دانيال دينيكولا، أستاذ الفلسفة في كلية جيتيسبيرغ بولاية بنسلفانيا، في كتابه الصادر عن مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا؛ «فهم للجهل: التأثير الصادم لما قد لا نعرفه*»، في رحلة لاكتشاف أبعاد بحر الجهل، والتدليل على أنّه أبعد ما يكون عن مجرّد نقص في المعرفة.

يأتي هذا الكتاب في وقت من تاريخ العالم يُعرَف بعصر المعلومات، حيث لم تعد المعارف نخبوية الطابع بعيدة عن متناول الأكثرية، كما ظلّت عبر آلاف السنين، ومع ذلك يرى دينيكولا أننا قد لا نكون في كثير من الأحايين على دراية كافية، ناهيك عن تفشي المعارف الخاطئة، والاعتقادات الباطلة، والتعامي الاختياريّ، والأخبار المزيفة.

يبدو هدف دينيكولا هنا أبعد من تقديم مطارحة فلسفيّة في الأبستمولوجيا (علم المعرفة)، إذ يصرّ، في غالب الوقت على الأقل، أن يُبقي الجدل قريباً من خبرة القارئ غير المتخصص، فيبدّد من أمامه المفاهيم الخاطئة الشائعة فيما يتعلق بظاهرة الجهل بوصفه أكثر من مجرد نقص أو غياب للمعلومات، بل نتاج تفاعلات ديناميكية ومعقدة مع المعرفة، مستعيداً التمييز - الشهير الآن بفضل خطاب لدونالد رامسفيلد (وزير دفاع الرئيس الأمريكي الأسبق جورج دبليو بوش) - بين معلوم معلوم، ومجهول معلوم، ومجهول مجهول وكذلك معلوم مجهول، مستعيناً باستعارات مجازية لمقاربة الجهل: بصفته مكاناً، وحدوداً، وسدّاً، وتوجهاً.

يمكن للجهل أن يصوّر أقرب ما يكون إلى مكان/ زمان نسكن فيه: كهف أفلاطون - حيث الجهلة لا يدركون جهلهم ويركنون إلى اعتيادهم إياه ويعادون مَن قد يحاول لفت انتباههم إلى ما سواه فيحسبونه مُهَرطِقاً أو ضحية نظرية مؤامرة عليهم، مقابل فردوس «دانتي» مثلاً، نقيض الجحيم، حيث الجهل حالة سعادة يكتنفها انعدام للوعي.

الجهل ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن

أيضاً يمكن تصوّر الجهل بوصفه حدوداً فاصلة تُوقف تمدد معرفتنا، سواء الفرديّة أم الجماعيّة، لكن المساحة خارج تلك الحدود هائلة ومليئة بالوعود، والحدود نفسها ليست نهائيّة، ويمكن دائماً تحريكها من خلال التعلّم، لكن المسافة التي يمكن لبشريٍّ قطعها يومياً في استكشاف المعرفة؛ دونها سقوف، إذ لو قرأ المرء كتاباً في كل يوم من حياته فإن ذلك يبقى أقل من مجموع الكتب التي تُنشر سنوياً في الولايات المتحدة وحدها.

يمكن فهم الجهل كذلك بوصفه سداً نُشيّده باختيارنا عندما ننتخب ألا نعرف شيئاً، لاعتقادنا أنّه لا يستحق تكلفة المعرفة، أو لأنه لا يتناسب مع يقينياتنا الأيديولوجيّة، أو دوافعنا السيكولوجيّة العميقة.

وأخيراً، تخلق هذه الأماكن/ الحالات التي نخلد إليها، والحدود التي نقف أمامها، والسدود التي نختار تعليتها ما يمكن عدُّه أفقاً وتوجهاً لمقاربة الإنسان - والمجتمع - أيضاً علاقته بالعالم.

ومع توضيحه أشكال الجهل، يستعرض دينيكولا عدداً من مظاهره في مجتمعاتنا المعاصرة، ويطرح أيضاً تناقضات أخلاقية تتعلق به، إذ بينما يجري التعامل مع تجريد الجهل على أنه شيء مريع ينبغي القضاء عليه، يرى أيضاً أن بناء الثقة يتطلب أحياناً تقبُّل درجة معينة من الجهل، ثم يقترح منهجيات ممكنة لإدارة جهلنا من خلال الفضول، والسعي للمعرفة، وإلزامية التعليم، وتوظيف علوم الإحصاء والاحتمالات، وكذلك تنظيم العلاقات الاجتماعيّة من خلال الوعود، والعقود، والاتفاقيات، والالتزامات المتبادلة.

ولعلَّ أثمن ما ينتهي إليه دينيكولا في محاولته هذه القبض على الجهل هو تحذيره من الهدر على المستويين الفردي والجماعيّ الملازم للثقافة المجتمعية التي يصبح فيها الجهل مكوناً من التوجه الأيديولوجيّ، ومن ثمّ زعمه أن «الاعتراف بإمكانية جهلنا - حيث قد لا ندرك حدود فهمنا - هو باب الحكمة الذي وحده يفضي إلى مجال معرفي يسمح لنا بأن ندَع عنّا المعارف الخاطئة، ونقلل مساحة جهلنا العنيد بطلب المعارف؛ ولو بتعب وألم يرافق عملية التعلم».

مواضيع
أدب