انقطاعات الذاكرة في الثقافة العربية

عيوب جوهرية في الواقع الثقافي وواقع النشر العربي

طه حسين
طه حسين
TT

انقطاعات الذاكرة في الثقافة العربية

طه حسين
طه حسين

قرأت في صفحة «ثقافة» مقال الكاتب والشاعر عمر الراجي، صباح الاثنين الماضي، بعنوان «أين اختفى محمد عابد الجابري؟»، وهو سؤال على درجة من الأهمية، ويجب أن يحرض المهتمين بمستقبل الثقافة العربية على تقليبه مثلما حرضني.
هذا السؤال المطروح بمناسبة تسع سنوات على رحيل الجابري، يتصل مباشرة بشاغل أساسي يشغلني منذ وقت طويل هو انقطاعات الثقافة العربية. لأسباب مختلفة تطمر كل حقبة ما سبقها تحتها؛ فلا يكاد يرتفع لنا بناء كأننا نبني من الرمل على شاطئ مصيف.
ذلك موضوع آخر يطول، أسبابه متعددة، يكمن بعضها في الفكر ذاته، كما يكمن في العلاقة الثأرية بين الأجيال، في تشابه مع حالة الثأر في الواقع الاجتماعي والسياسي العربي.
آباء يتشبثون، ثقافيون يتشبثون بمقاعدهم يمارسون النفي ضد أبنائهم، وأبناء يحلون محلهم غاضبين ويعاقبونهم بالنسيان، دون أن ننسى بالطبع علاقة أولئك الآباء والأبناء بالسلطة والمجتمع.
هناك كذلك عيوب جوهرية في الواقع الثقافي وواقع النشر العربي الذي لم يستقر بعد كصناعة راسخة مثلما نراه في حضارات أخرى، حيث يتوالى صدور الطبعات الجديدة من كتب السابقين، محروسة بين الحين والحين بكتب جديدة عن أفكارهم وسير حياتهم مما يضعهم في الراهن دائماً.
أثر البيئة الثقافية والسياسية والاجتماعية على انقطاعات الذاكرة بين جيل وجيل هو نفسه الأثر على مفكر فرد، حضوراً وغياباً. ويبقى الأهم دراسة المنتج الثقافي لتلك الحقبة أو ذلك الفرد دون تقديس أو تحامل. وأحسب أن عمراً من الشقاء الفكري عاشه محمد عابد الجابري يستحق وقفة مطولة تتأمله من شتى جوانبه.
عندما كنت طالباً بدايات الثمانينات، كانت كُتب محمد عابد الجابري وسيلة للفخر الثقافي. يتأبطها أحدنا في ساحة جامعة القاهرة بوصفها شارة للتميز. كتاب للجابري دليل عمق ثقافي يتمتع به حامله، بالإضافة إلى أن وجود كتاب غير مصري في أيدينا كان إجابة على شوفينية طالما اتهمنا بها الأشقاء في الأقطار الأخرى.
كذلك، كنا نتابع بشغف مراسلات محمد عابد الجابري وحسن حنفي على صفحات مجلة «اليوم السابع» باعتبارهما قطبي الفلسفة في مشرق ومغرب العالم العربي، مثلما تابعنا مراسلات محمود درويش وسميح القاسم بوصفهما نجمي الشعر الفلسطيني من الخارج والداخل.
اختلفت أقدار الشاعرين الفلسطينيين بعد ذلك، تقدم نص درويش حتى صار للإنسانية كافة، وانتكس نص سميح جمالياً ومعرفياً، بينما ظل قطبا المشرق والمغرب في مكانهما، يتراوح استقبالهما بين الانبهار وعدم الاكتراث. وأجدني متفقاً مع الراجي في توصيف التحولات السياسية الحالية التي تبدو ظاهرياً انقلاباً على أفكار العقل والعقلانية، لكنني سأبتعد عنه من حيث توصيف انفجار الطائفية واللاعقلانية؛ فالممارسات الحربية العنيفة لم تخض جدلاً مع أفكار الجابري أو غيره لتنقلب عليه. هو انفجار سياسة ومصالح على أساس عقائدي لم يتعرض أصحابه إلا إلى الشكل الدعائي الديني.
كتب الجابري محلقاً فوق تعقيدات الواقع السياسي، لا يراها ولا تراه، وقد ذهب الحلم بصنوه المصري إلى حد أن ألَّف كتاباً في «علم الاستغراب». أراد حسن حنفي أن نعامل الغرب بمثل ما عاملنا؛ وتصور أنه يؤسس لعلم يدرس الغرب، وربما يستبيحه رداً على استباحة الاستشراق لنا!
لم يذهب الجابري هذا المذهب في التعالي على شروط الواقع وموازين القوة بين الشرق والغرب، لكنه بذل جهداً ضخماً في تشخيص أمراضنا الفكرية، وكتب وصفات دواء جيدة، لكنها غير موجودة في الصيدليات، فلم يستفد المريض شيئاً أكثر من أن طواها ووضعها في جيبه.
مقارنة الجابري بعبد الفتاح كيليطو يمكن أن توضح قليلاً ما أعنيه. تحدث الجابري مطولاً عن القواعد؛ عن الوجه الأفضل لقراءة التراث وتفسيره، بينما رأى كيليطو أن يدخل في صلب الموضوع ويُقدِّم تأويله الجمالي للتراث.
ربما يمكن القول إن التراث الأدبي الذي يدرسه كيليطو يختلف عن التراث الفكري والديني الذي يعنيه الجابري، لذا ستتضح الصورة أكثر إذا ما عقدنا المقارنة نفسها بين الجابري واثنين من آبائه: عبد الرحمن الكواكبي وطه حسين. الكواكبي في «طبائع الاستبداد» ضرب ضربة في الاجتماع السياسي، في صلب السؤال الأصلي الذي تتفرع عنه أسئلة الثقافة، سائراً على درب التنويريين الغربيين في اشتباكهم الواضح مع الواقع، وكتبهم التي تُعد مشروعات عملية للتحديث مثل «العبودية الطوعية» و«العقد الاجتماعي»، ونال مكافأته قتلاً بالسم. وطه حسين في «الشعر الجاهلي» طبَّق بالضبط القواعد التي لم يكن الجابري قد اقترحها بعد للتعامل مع التراث، فإذا به يجد نفسه في وسط الاجتماع السياسي. وهبت عليه عاصفة اضطرته للانحناء قليلاً حتى لا ينكسر. وإلى اليوم يمكن لأي ناشر أن يطبع «طبائع الاستبداد»، ويبيع ما يطبعه، وبدرجة كبيرة يلقى «في الشعر الجاهلي» الاستقبال الحسن إلى اليوم.
غاية القول إن مشروع الجابري أطال الوقوف حول قواعد اللعبة، فلم تجد كتبه السبيل للدخول إلى المجتمع الواسع، فظل كتابه تحت آباط قلة من الرومانسيين، بينما كانت السلطة تتأبط كتاب ميكافيللي مُيسرة للأغلبية تأبط كتب الفقه.
لم تتصادم أفكار الجابري مع تفاصيل التخلف في المجتمع بقدر ما تصادمت مع التخلف في متون الكتب. وعلى الرغم من أنه بذل جهداً كبيراً بما يعنيه بـ«العقل العربي» من حيث هو تكوين معرفي تاريخي، ليبتعد به عن المفهوم العنصري، المستند إلى تطرف علم الأعراق لإسباغ عبقرية أو تخلف طبيعيين؛ فإن اثنين من عناوين كتبه «تكوين العقل العربي» و«نقد العقل العربي» يوحيان لمن لم يقرأ بهذا المعنى القريب. ولا مزاح في هذا، فقد أعفاني الفرنسي بيير بيار بكتابه «كيف نتحدث عن كتب لم نقرأها؟» من عبء الدفاع عن فكرتي.
أحسب أن ظلالاً من الإيمان باستحالة تغيير «العقل العربي» قد وصلت إلى المستعدين لليأس من عنواني الجابري، بينما ظلت أفكاره الأفضل بعيدة عن جدل مجتمع كانت أسباب احتراقه تنضج في مقلب آخر.
ولست مع عمر الراجي في تشاؤمه، فنحن نتحاور اليوم في واقع بدأ بالتغير. حيث يقول حراك العراق ولبنان إن نار الطائفية قد أنضجت الشعوب، ورغم اختلاف منطلقات حراك الجزائر؛ فهو ليس خالياً من ذلك النضج المعرفي الذي يلفظ سؤال الدين كما يفهمه المتعصبون والعرق بعيداً عن ساحاته، ويمكن بوضوح أن نلمح الكواكبي في هذه الساحات بأكثر مما نرى الجابري، وهذا لا يمنع من أن نعود في لحظة أقل التهاباً إلى أفكار الجابري وحسن حنفي.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.