منذ أن طرح الكاتب العبقري «ه. ج. ويلز» رائعته «آلة الزمن»، فإن القاسم المشترك لمثل هذه الروايات هو أن البطل رغم قيامه برحلاته إلى الماضي، فإنه دائماً ما يعود إلى الفترة الزمنية التي خرج منها، باستثناءات قليلة عندما يجد البطل ضالته في الزمن الماضي الذي يسافر إليه، والذي يمثل له «المدينة الفاضلة» التي طرحها فلاسفة كُثر، مثل «أفلاطون» و«توماس موور» وغيرهما. فالرحلة إلى الماضي، بكل ما تحمله من نوستالجيا، قد تكون مفهومة أو مبررة في عقل الروائي وخياله، وهو ما يراهن عليه لدى القارئ. أما العودة لماضٍ تعيس، فلا يوجد ما يبررها.
ورغم اختلاف الخيال العلمي عن الفلسفة السياسية، فإن هناك متشابهات بينهما، لعل أهمها استغلال ماضٍ والحنين له لتركيب واقع سياسي جديد عليه، وهو أمر طبيعي، فما من فكر سياسي إلا وكان التاريخ وهياكله يمثلان جزءاً منه، ولكن أخطر ما يمكن أن يقع فيه أي صاحب فكر هو السعي لإعادة استنساخ الماضي بهياكله وفكره، دون أن يأخذ في الاعتبار حاضر مجتمعه وظروفه ومحيطه، بل وتجربة هذا الهيكل المستنسخ ذاته. وهذا ما يحدث اليوم مع ما يمكن تسميته «الأممية الجديدة»، أو محاولة استخدام الدين لنشر مشروع فكري غير قابل للتحقق لأسباب بدهية واضحة لا مجال للخوض فيها هنا. والمقصود بـ«الأممية» هنا هو الخروج عن الهياكل الفكرية المنظمة لحياتنا اليومية لخلق مفهوم «فوق وطني»، ومنحه الشرعية لتدمير الهياكل الفكرية والسياسية والاجتماعية القائمة، واستبدال هيكل أقرب للخيال السياسي منه للواقعية بها، مستخدماً أحد أقوى المقومات الاجتماعية (وهو الدين) لتركيب الحاضر على الماضي.
واقع الأمر أن «الأممية الحديثة» بدأت تُطل علينا فكرياً بالتزامن مع إلغاء الخلافة العثمانية على أيدي الزعيم التركي «أتاتورك»، وحالة الهلع والفراغ الفكري الذي أصاب كثيرين من أجدادنا، استناداً إلى أن العالم العربي كان يُحكم على مدار ثلاثة عشر قرناً من الزمان من خلال آلية الخلافة، سواء بشكل واقعي أو نظري، وذلك رغم أن الخلافة العثمانية بمؤسساتها كانت في حالة فوضي عارمة، وظلت تترنح من الضعف لقرون، ولكن البعض عبدها سياسياً، ولم يستطع التغلب على انهيارها.
هذه حقيقة لا مناص من ذكرها، وكتب التاريخ شاهدة على هذه الظاهرة غير المبررة عملياً، أو حتى فكرياً، فيكفي الاطلاع على كتاب العلامة الجبرتي «عجائب الآثار في التراجم والأخبار»، عندما وصف خروج المصريين بعد هزيمة القوات الإنجليزية للحملة الفرنسية على مصر والشام ليهتفوا للسلطان العثماني في إسطنبول، ذلك الرجل ومؤسسته التي أتجرأ اليوم وأدعي أنها كانت سبباً في أحلك مراحل تاريخ مصر والعرب الممتد. ولكن الحقيقة هي أن الشعوب لم يُسمح لها باستطلاع البديل على مدار قرون، فتعودت على القبول بالوضع السياسي القائم. فمفهوم الدولة القومية أو الوطنية قد تم حذفه من القاعدة الفكرية لنا لصالح شرعية فرضها العثمانيون، استناداً إلى مفاهيم اجتهادية كانت مناسبة في مرحلة ما منذ ألفية، لتعظيم استفادتهم السياسية وحكم العرب، وهو ما برر حرص العثمانيين على نقل الخلافة الاسمية من دولة المماليك في مصر إلى إسطنبول مباشرة في القرن السادس عشر، حتى يكون حكمهم للمنطقة خارج نطاق الاستعمار بصبغه برداء الإسلام. فانتشرت فكرة أن أي تحرك وطني في العالم العربي يمثل خروجاً على السلطان، ومصيره اللعنة السياسية في الدنيا، ومآله جهنم في الآخرة. ومع ذلك، فالثابت تاريخياً أن الدولة الوطنية أو القومية قامت على قبر هذا الفكر الأممي العثماني العابث. فبدأت بمصر، ثم تبعتها الدول العربية، لتلبس رداءها الوطني الطبيعي، دون خسارة جوهرها الإسلامي الذي لا يمر بأي حال من الأحوال بالحكم السياسي العثماني، فإسلامية الدول التي ننتمي إليها ليست على المحك أو حتى مجالاً للتساؤل.
وقد اعتقد البعض أن هذا الفكر قد طوي، ولكن موجاته الضعيفة توالت باستغلال المشاعر الدينية لدى البعض، خاصة ضعيفي الإدراك منا، لمحاولة فرض واقع سياسي جديد. فـ«الأممية الجديدة» التي تتشدق بمفهوم إعادة وحدة الأقطار الإسلامية بقوة السلاح، واستخدام الكروت السياسية والعسكرية كافة، وصبغها بأسس دينية لا أساس لها، ما هي إلا إعادة تدوير لمفاهيم فكرية سابقة بالية، بإلباسها ثوباً جديداً. وأخطر ما يولده هذا الفكر هو سعيه لفرض دولة تحت اسم ديني، والدين والتاريخ منها براء. فالتاريخ لم يقدم لنا أي شهادة نجاح أو نموذج يُحتذي به لدولة دينية من صنع فكر متطرف، فالأممية المسيحية ظلت حلماً يداعب الكنيسة والإمبراطورية الرومانية المقدسة لقرون، وانتهت بمجازر لا حصر لها، باستخدام الإرهاب الفكري والعملي ضد الفرد والمجتمع، والشيء نفسه حدث للنماذج التاريخية الأخرى.
فإذا ما صدقت مقولة «إن كل واحد منا يجب أن يدفع ثمناً لرؤيته للجنة»، فيجب أن يعرف كل مسلم أن هذا الثمن يدفعه الإنسان لبارئه -سبحانه وتعالى- على أسس فردية واضحة منظمة لا تمر عبر مؤسسات سياسية تاريخية في أحلام ساسة من الحاضر. فالعجب، كل العجب، هو أن ندفع الثمن لنشتري جهنم مستعرة، ويفرض علينا الحياة فيها! فهل يُلدغ المؤمن من الجحر نفسه مرتين؟
يتعلّق الإنسان بأغراضه اليومية لتصبح جزءاً لا يتجزأ من مشوار حياة، تذكّره أحياناً بموقف حرج، ومرات…