نحو رؤية أكثر موضوعية

لا أعتقد أن فولتير كان مخطئاً عندما قال «إن المنطق المألوف لم يعد مألوفاً بين العامة»، وهي جملة تهكمية من الطراز الأول، تؤكد على الحياد الواسع عن الفكر القويم في معالجتنا للأمور والأشخاص والتفاعل اليومي معهما، وكل ما نحتاج إليه هو التركيز أمام الفضائيات، وعلى رأسها بعض القنوات الإخبارية، لندرك أننا أمام مشكلة متكررة في كثير من الأحيان، تكمن في التشويش على الرأي العام من خلال طرح مغالطات واستنتاجات فكرية تُخدم على أهدافها السياسية، بما يحيد بالمشاهد عن الموضوعية. ونظراً لصعوبة التعريف الدقيق لمفهوم الموضوعية المرتبط بالتطبيق المنطقي السليم للاستنباط والاستقراء، وغيرهما من أدوات تحصيل المعرفة والتحقق منها، فسنركز هنا على ما يجب تحاشيه لنكون أكثر موضوعية، وذلك بتجنب ما هو معروف باسم «المغالطات المنطقية»، التي هي نتاج لجهد ممتد لفلاسفة عظماء، على رأسهم أرسطو.
ولعل أكثر هذه المغالطات شيوعاً هي «الحجة على الذات Ad Hominem»، وتحدث عندما نبعد عن مضمون الحجة، فنهاجم أو نؤيد صحتها استناداً لقائلها، فإذا ما كرهنا شخصاً رفضنا رؤيته، والعكس صحيح. وهنا، نحيد عن الموضوعية تماماً، استناداً لرؤى شخصية لا علاقة لها بصحة المقولة، فنرفض حقيقة علمية مثلاً لأن قائلها على غير هوانا السياسي. وعلى مستوى أوسع، فهناك مغالطة «الحجاج الجماهيري»، وتحدث عندما نستخدم الاعتقادات العامة لدى الأغلبية كسند منطقي لقبول طرح أو رفضه، فقبول فئة عريضة من الشعب لفكرة ما ليس معناها أنها فكرة سليمة، وهي مغالطة نراها كثيراً عند مشاهدة البرامج الإخبارية، خصوصاً في المجتمعات التي تمر بالثورات.
وتؤكد مغالطة «تجاهل الموضوع» الخطأ الذي نقع فيه بتجاهل عناصر صحة الموضوع، واتصالها بالاستنتاج الذي وصلنا إليه، وكثيراً ما يقترفها الساسة والمؤلفون عند التحدث إلى الحشود، وتهدف إلى تضليل المتلقي عن الاستنتاج، بإغراقه بمعلومات ثم الخروج باستنتاج مختلف تماماً عن خط سير متن السرد. أما مغالطة «الحجة بالسلطة»، فتشير إلى التحجج بسلطة معنوية أو سياسية لإقرار استنتاج محدد وإصباغ الحقيقة عليه، ولعل الله سبحانه وتعالى قد أورد في كتابه العزيز مثالاً لهذه المغالطة عند الكفار في قوله تعالى: «وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شيئا وَلَا يَهْتَدُونَ». وهنا، يخاطبهم القرآن لرفض هذه الحجية لأن آبائهم غير موضوعيين، ومن ثم لا يجب اتباع عقيدتهم لمجرد أنها جاءت من سلطة الآباء.
وتشير مغالطة «الحجية بالتهديد باستخدام القوة Ad Baculum» إلى قبول صحة المقولة استناداً إلى التهديد المباشر، وهو ما حدث على سبيل المثال مع العالم الفلكي «برونو» في القرون الوسطي، عندما طالبته الكنيسة بأن يعلن مغالطته العلمية بأن الأرض تدور حول الشمس، وعندما رفض التهديد تم إحراقه حياً. وهنا، فإن منطقية الاكتشاف العلمي لم تقابله الكنيسة بالموضوعية، بل بالتهديد بالقوة ثم اللجوء إليها.
وتعد مغالطة «الحجية بالعاطفة Misericordiam» أكثر الأنواع شيوعاً، عندما تلجأ قناة لاستخدام عاطفة المشاهد لنقل رسالتها دون الاستناد إلى الموضوعية، فتبرز على سبيل المثال مشهداً درامياً يؤثر فيناً، فتركبه على أهدافها السياسية لجذب التعاطف، أما مغالطة «المصادرة على المطلوب» فهي نوع شائع من المغالطات الفكرية المبنية على المجادلة الدائرية، وهي تحدث عندما نضع الاستنتاج في الأول، ونجادل على أساسه لنصل إليه، ولعل أكثر الأمثلة شيوعاً تحدث عندما نقول على سبيل المثال: «إن أفضل كاتب هو فلان لأن كتبه هي الأكثر مبيعاً»، فنحن هنا نضع الاستنتاج أولاً، ونبرر صحته بمبرر قد لا يكون ضرورياً أو منطقياً.
كذلك فإن «مغالطتي القسمة والتكوين» منتشرة أيضاً على النحو نفسه، فالأولى تحدث عندما نربط الجزء بالكل، فنقول مثلاً: «إن السيارة ثقيلة الوزن، وبالتالي فكل مكوناتها ثقيلة»، وهذا غير صحيح لأن بعض المكونات قد تكون خفيفة. والعكس يحدث في مغالطة التكوين، عندما نقول مثلاً: «إن كل اللاعبين عظماء، ومن ثم فالفريق عظيم»، وهذا غير ضروري فقد يكون كل لاعب عظيم، ولكنهم كفريق غير متفاهمين.
ومن المغالطات الشائعة إعلامياً مغالطة «الأسئلة المركبة»، وهي تحدث عندما نفرض على البعض سؤالاً، ونجبره على الرد إما بالنفي أو الإيجاب بما يخفي أو يُلبس الحقيقية، فالاستدلال سيكون خاطئاً بما قد يدفعنا إلى استنتاج خاطئ تماماً، ومثال ذلك عندما نسأل شخصاً بالرد سلباً أو إيجاباً على سؤال: «هل أقلعت عن التدخين؟» فلو أجاب بنعم فهذا معناه أنه كان مدخناً من قبل فأقلع، ولو نفى فهذا معناه أنه لا يزال مدخناً، بينما الحقيقة هي أنه لم يكن مدخناً قط، وهذا النوع من الاستجواب كثيراً ما يُستعان به خلال المحاكمات، أو عندما نريد أن نفرض حجية معينة عنوة.
لقد دارت كل هذه المغالطات وغيرها في ذهني أمام بعض الفضائيات ورسائلها المُبطنة، وهو ما يدفعنا لأهمية تشييد دفاعاتنا الفكرية لنشكل رؤية أكثر موضوعية ودقة في حُكمنا على ما نتناوله فكرياً حتى لا نقع فريسة للمغرضين منا أو الجهلاء.