نحو رؤية أكثر موضوعية

فولتير
فولتير
TT

نحو رؤية أكثر موضوعية

فولتير
فولتير

لا أعتقد أن فولتير كان مخطئاً عندما قال «إن المنطق المألوف لم يعد مألوفاً بين العامة»، وهي جملة تهكمية من الطراز الأول، تؤكد على الحياد الواسع عن الفكر القويم في معالجتنا للأمور والأشخاص والتفاعل اليومي معهما، وكل ما نحتاج إليه هو التركيز أمام الفضائيات، وعلى رأسها بعض القنوات الإخبارية، لندرك أننا أمام مشكلة متكررة في كثير من الأحيان، تكمن في التشويش على الرأي العام من خلال طرح مغالطات واستنتاجات فكرية تُخدم على أهدافها السياسية، بما يحيد بالمشاهد عن الموضوعية. ونظراً لصعوبة التعريف الدقيق لمفهوم الموضوعية المرتبط بالتطبيق المنطقي السليم للاستنباط والاستقراء، وغيرهما من أدوات تحصيل المعرفة والتحقق منها، فسنركز هنا على ما يجب تحاشيه لنكون أكثر موضوعية، وذلك بتجنب ما هو معروف باسم «المغالطات المنطقية»، التي هي نتاج لجهد ممتد لفلاسفة عظماء، على رأسهم أرسطو.
ولعل أكثر هذه المغالطات شيوعاً هي «الحجة على الذات Ad Hominem»، وتحدث عندما نبعد عن مضمون الحجة، فنهاجم أو نؤيد صحتها استناداً لقائلها، فإذا ما كرهنا شخصاً رفضنا رؤيته، والعكس صحيح. وهنا، نحيد عن الموضوعية تماماً، استناداً لرؤى شخصية لا علاقة لها بصحة المقولة، فنرفض حقيقة علمية مثلاً لأن قائلها على غير هوانا السياسي. وعلى مستوى أوسع، فهناك مغالطة «الحجاج الجماهيري»، وتحدث عندما نستخدم الاعتقادات العامة لدى الأغلبية كسند منطقي لقبول طرح أو رفضه، فقبول فئة عريضة من الشعب لفكرة ما ليس معناها أنها فكرة سليمة، وهي مغالطة نراها كثيراً عند مشاهدة البرامج الإخبارية، خصوصاً في المجتمعات التي تمر بالثورات.
وتؤكد مغالطة «تجاهل الموضوع» الخطأ الذي نقع فيه بتجاهل عناصر صحة الموضوع، واتصالها بالاستنتاج الذي وصلنا إليه، وكثيراً ما يقترفها الساسة والمؤلفون عند التحدث إلى الحشود، وتهدف إلى تضليل المتلقي عن الاستنتاج، بإغراقه بمعلومات ثم الخروج باستنتاج مختلف تماماً عن خط سير متن السرد. أما مغالطة «الحجة بالسلطة»، فتشير إلى التحجج بسلطة معنوية أو سياسية لإقرار استنتاج محدد وإصباغ الحقيقة عليه، ولعل الله سبحانه وتعالى قد أورد في كتابه العزيز مثالاً لهذه المغالطة عند الكفار في قوله تعالى: «وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شيئا وَلَا يَهْتَدُونَ». وهنا، يخاطبهم القرآن لرفض هذه الحجية لأن آبائهم غير موضوعيين، ومن ثم لا يجب اتباع عقيدتهم لمجرد أنها جاءت من سلطة الآباء.
وتشير مغالطة «الحجية بالتهديد باستخدام القوة Ad Baculum» إلى قبول صحة المقولة استناداً إلى التهديد المباشر، وهو ما حدث على سبيل المثال مع العالم الفلكي «برونو» في القرون الوسطي، عندما طالبته الكنيسة بأن يعلن مغالطته العلمية بأن الأرض تدور حول الشمس، وعندما رفض التهديد تم إحراقه حياً. وهنا، فإن منطقية الاكتشاف العلمي لم تقابله الكنيسة بالموضوعية، بل بالتهديد بالقوة ثم اللجوء إليها.
وتعد مغالطة «الحجية بالعاطفة Misericordiam» أكثر الأنواع شيوعاً، عندما تلجأ قناة لاستخدام عاطفة المشاهد لنقل رسالتها دون الاستناد إلى الموضوعية، فتبرز على سبيل المثال مشهداً درامياً يؤثر فيناً، فتركبه على أهدافها السياسية لجذب التعاطف، أما مغالطة «المصادرة على المطلوب» فهي نوع شائع من المغالطات الفكرية المبنية على المجادلة الدائرية، وهي تحدث عندما نضع الاستنتاج في الأول، ونجادل على أساسه لنصل إليه، ولعل أكثر الأمثلة شيوعاً تحدث عندما نقول على سبيل المثال: «إن أفضل كاتب هو فلان لأن كتبه هي الأكثر مبيعاً»، فنحن هنا نضع الاستنتاج أولاً، ونبرر صحته بمبرر قد لا يكون ضرورياً أو منطقياً.
كذلك فإن «مغالطتي القسمة والتكوين» منتشرة أيضاً على النحو نفسه، فالأولى تحدث عندما نربط الجزء بالكل، فنقول مثلاً: «إن السيارة ثقيلة الوزن، وبالتالي فكل مكوناتها ثقيلة»، وهذا غير صحيح لأن بعض المكونات قد تكون خفيفة. والعكس يحدث في مغالطة التكوين، عندما نقول مثلاً: «إن كل اللاعبين عظماء، ومن ثم فالفريق عظيم»، وهذا غير ضروري فقد يكون كل لاعب عظيم، ولكنهم كفريق غير متفاهمين.
ومن المغالطات الشائعة إعلامياً مغالطة «الأسئلة المركبة»، وهي تحدث عندما نفرض على البعض سؤالاً، ونجبره على الرد إما بالنفي أو الإيجاب بما يخفي أو يُلبس الحقيقية، فالاستدلال سيكون خاطئاً بما قد يدفعنا إلى استنتاج خاطئ تماماً، ومثال ذلك عندما نسأل شخصاً بالرد سلباً أو إيجاباً على سؤال: «هل أقلعت عن التدخين؟» فلو أجاب بنعم فهذا معناه أنه كان مدخناً من قبل فأقلع، ولو نفى فهذا معناه أنه لا يزال مدخناً، بينما الحقيقة هي أنه لم يكن مدخناً قط، وهذا النوع من الاستجواب كثيراً ما يُستعان به خلال المحاكمات، أو عندما نريد أن نفرض حجية معينة عنوة.
لقد دارت كل هذه المغالطات وغيرها في ذهني أمام بعض الفضائيات ورسائلها المُبطنة، وهو ما يدفعنا لأهمية تشييد دفاعاتنا الفكرية لنشكل رؤية أكثر موضوعية ودقة في حُكمنا على ما نتناوله فكرياً حتى لا نقع فريسة للمغرضين منا أو الجهلاء.



العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف
TT

العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف

«ومن مفاسد الحضارة الانهماك في الشهوات والاسترسال فيها لكثرة الترف، فيقع التفنن في شهوات البطن من المأكل والملاذ والمشارب وطيبها. والأخلاق الحاصلة من الحضارة والترف هي عين الفساد. وإذا فسد الإنسان في قدرته، ثم في أخلاقه ودينه، فقد فسدت إنسانيته وصار مسخاً على الحقيقة».

لم أعثر على استهلال لهذه المقالة التي تتناول شؤون الحب والعشق في العصر العباسي أفضل مما كتبه ابن خلدون في مقدمة «كتاب العبر»، الذي رافق بالنقد والتحليل انتقال المجتمعات البشرية من طور إلى طور. ذلك أن أي قراءة معمقة لمآلات الحب وتعبيراته، لا يمكن أن تتجاهل الخلفية العقائدية والسياسية للسلطة الجديدة، إضافة إلى النسيج الفسيفسائي المعقد للمجتمع العباسي. ففي حين شكل العرب العمود الفقري للدولة الأموية، وطبعوها بطابعهم على المستويات كافة، بدت التركيبة السكانية للدولة العباسية خليطاً متنوعاً من الإثنيات والأعراق التي شملت، إضافة الى العرب، كلاً من الفرس والترك والروم وغيرهم. وإذ انخرطت هذه الإثنيات في نسيج الدولة الفتية، وصولاً إلى المشاركة الفاعلة في نظام الحكم، فإن كلاً منها قد أدخل معه عاداته وتقاليده، بحيث اختلط حابل المذاهب والمعتقدات بنابل الحياة اليومية. ومع الغلبة الواضحة للفرس في عقود الخلافة الأولى، كان لا بد للثقافة الفارسية أن تتغلغل في مفاصل ذلك المجتمع المترع بالتباينات، وأن تعمل على وسمه بطابعها الخاص، بما يتضمنه ذلك الطابع من عناصر وتقاليد محلية ما قبل إسلامية.

طه حسين

وإذا كان العصر العباسي الأول هو عصر التحولات الكبرى فهو في الوقت ذاته عصر المفارقات بامتياز، حيث تنافست على الأسبقية حركات التجديد والمحافظة، العقل والنقل، الفلسفة والفقه، كما تعايشت نزعات الزهد والتنسك مع نزعات التهتك والاستهتار. ولعل من الضرورة بمكان الإشارة إلى أن السلطة الحاكمة التي أحاطت نفسها برعيل حاشد من الشعراء والفلاسفة والفقهاء وعلماء الكلام والمترجمين، هي نفسها التي شرعت الأبواب واسعة أمام شتى صنوف اللهو والمجون واصطياد الملذات، كما لو أنها أرادت إرساء توازنٍ ما، بين روح الحضارة وجسدها، أو بين أثينا المعرفة وروما الرغبات.

ومع أن باحثين كثراً قد أسهبوا في تناول تلك الحقبة بالدراسة، فقد حرص طه حسين على رد ظاهرة العبث وطلب الملذات إلى عاملين اثنين، يتعلق أولهما بما تستدعيه الحضارة من مظاهر الترف والمجون، فيما يتعلق ثانيهما بدور العقل النقدي والفلسفي في زحزحة اليقين من مكانه، الأمر الذي دفع البعض إلى زرع بذور الشك في الثوابت، والحث على المجون والحياة اللاهية. وليس من الغريب تبعاً لحسين «أن يظهر في لهو هؤلاء وعبثهم، كل من مطيع بن إياس وحماد عجرد وابن المقفع ووالبة بن الحباب، إنما الغريب أن يخلو منهم ذلك العصر، ولا يظهر فيه سوى الفقهاء وأهل الزهد والنساك».

كما لا بد من ملاحظة أن التفاوت الاقتصادي والاجتماعي البالغ بين الحواضر الكبرى، ومناطق الأطراف الفقيرة، قد انعكس تفاوتاً مماثلاً في مراعاة سلّم القيم وقواعد السلوك وأحكام الدين. ففي حين تحولت عاصمة الخلافة، في ظل الرخاء والازدهار اللذين رافقا اتساع الدولة، إلى برج بابل جديد من الهويات والرطانة اللغوية وأشكال الفسق، كان ثمة في أحيائها الفقيرة، وفي الأطراف المتباعدة للإمبراطورية، من يتمسك بأهداب الفضائل والاعتدال السلوكي وأحكام الدين الحنيف. وإذا كان تصيد الملذات قد بات عنوان الحياة في بغداد في العصر العباسي الأول، فاللافت أن الخلفاء أنفسهم قد انخرطوا في هذه الورشة الباذخة، دامغين إياها بالأختام الرسمية، ومحولين قصور الخلافة إلى مرتع للشعر والمنادمة والغناء. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يحتفي المحظيون من الشعراء والمغنين بالحياة الجديدة أيما احتفاء، بعد أن وفرت لهم الإقامة في كنف البلاطات كل ما يحتاجونه من متع العيش وأطايبه وملذاته.

ومع اتساع رقعة الإمبراطورية المنتصرة، استطاعت مدينة المنصور أن تجتذب إلى حاناتها ودور لهوها أعداداً كبيرة من الجواري والقيان، سواء اللواتي جيء بهن كغنائم حرب، أو اللواتي اجتذبهن طوعاً ازدهار المدينة ورخاؤها المتسارع. وقد ازدهرت في تلك الحقبة تجارة الرقيق ودور النخاسة والقيان إلى الحد الذي جعل أبا دلامة يحث الشعراء الباحثين عن الربح على ترك الشعر والاشتغال بالنخاسة، كما يظهر في قوله:

إن كنتَ تبغي العيش حلواً صافياً

فالشعر أتركْهُ وكن نخّاسا

وهو عين ما فعله أبو سعيد الجزار في حقبة التدهور العباسي اللاحق، حين تأكد له أن الشعر، بخاصة الذي لا يمتهن التكسب في البلاطات، لا يطعم خبزاً ولا يغني من جوع، فاختار أن يهجره ويعمل في الجزارة لكي يتمكن من توفير لقمة العيش. وحين عُوتب على فعلته قال:

كيف لا أهجر الجزارة ما عشتُ

حياتي وأهجر الآدابا

وبها صارت الكلابُ ترجّيني

وبالشعر كنتُ أرجو الكلابا

على أن حرص الخلفاء والوزراء والنخب المحيطة بهم، على الإعلاء من شأن الأدب والفن، جعلهم يتطلبون من الجواري والقيان، مواهب ومواصفات لا تقتصر على شرطي الجمال والأنس، بل تتعداهما إلى الثقافة والاطلاع وحفظ الشعر، وصولاً الى نظمه. وهو ما حققته بشكل لافت كل من عريب جارية المأمون، ودنانير جارية البرامكة، وعنان جارية الناطفي، وأخريات غيرهن.

وحيث بدا الشعراء المشمولون برضا السلطة، وكأنهم قد أصابوا كل ما يتمنونه من الإشباع الجسدي، بات شعرهم تأريخاً شبه تفصيلي للحظات عيشهم وطيشهم وفتوحاتهم الغرامية، ولم يترك لهم الواقع المستجد، عدا استثناءات قليلة، ما يسوغ الحديث عن لوعة الحب أو مكابدات الفراق. وفي ظل هذا العالم الذي استقى منه مؤلفو «ألف ليلة وليلة» العديد من الليالي المضافة، لم يكن مستغرباً أن يفضل الشعراء والكتاب، القيان على الحرائر، ليس فقط بسبب جمالهن المغوي والمتحدر من مساقط مختلفة، بل لأن الجواري بخضوعهن الكامل لهم كن يشعرنهم بالخيلاء والاستحواذ الذكوري ومتعة التملك.

وإذا كان من التعسف بمكان وضع نزعات الفسق برمتها في سلة الشعوبية، فإن تجاهل هذا العامل والقفز عنه لن يكون إلا نوعاً من قصر النظر المقابل. ولا حاجة إلى تكرار المقطوعات والأبيات التي نظمها أبو نواس وغيره في ذم العرب والغض من شأنهم، بوصفهم نبتاً بدوياً غارقاً في التصحر، لا تمكن مقارنته بالمنجز الحضاري الفارسي. كما أننا لا نستطيع التغاضي عن الجذور الفارسية لنزعات الزندقة والمجون التي تجد تمثلاتها الأصلية في المجوسية والمانوية والمزدكية، حيث النيران التي لا تنطفئ لرغبات الجسد وملذات الوجود الأرضي. ولعلنا نجد في النقد العربي القديم والحديث، بدءاً من الجاحظ وأبي الفرج الأصفهاني وصولاً إلى شوقي ضيف، من يلقي المسؤولية الرئيسية عن «الهستيريا» الانحلالية التي اخترقت المجتمع العباسي في صميمه، على عاتق الفرس الراغبين في التقويض الكامل للحكم العربي. إلا أن من التعسف بمكان رؤية الأمور من الزاوية الشعوبية دون سواها من الزوايا. وإذا كان علينا الأخذ في الحسبان المصادر الفلسفية الأبيقورية لهذه الظاهرة، خصوصاً وأن العرب قد ذهبوا بعيداً في التفاعل مع الفلسفات اليونانية المختلفة التي وصلتهم عن طريق الترجمة، فينبغي أن نتذكر في الوقت ذاته أن المغنين والشعراء لم يكونوا بأجمعهم من الفرس. فمقابل بشار وأبي نواس وابن المقفع، كان في الجوقة عرب كثيرون، من أمثال زرياب ووالبة ومطيع بن إياس والحسين بن الضحاك وحماد عجرد ومسلم بن الوليد.

ومع ذلك فقد كان من السهل على الكتاب المتعصبين للعرب أن يضعوا هؤلاء جميعاً في خانة الشعوبية، أو يردوا بعضهم إلى أصول فارسية بناءً على الشكل وملامح الوجه. ففي ذروة التهاجي المتبادل بين أبي العتاهية ووالبة بن الحباب، لم يجد الأول ما يهجو به الثاني سوى أنه في شقرته البادية وسحنته البيضاء، أشبه بالموالي المدسوسين على العرب، فيسأل متعجباً:

أترون أهل البدو قد مُسخوا

شقراً، أما هذا من المنكر؟