شعر «الباب الموارب» والأفق المفتوح

عمر شهريار ينوع الطَّرق في «كفجيعة تعاند النسيان»

شعر «الباب الموارب» والأفق المفتوح
TT

شعر «الباب الموارب» والأفق المفتوح

شعر «الباب الموارب» والأفق المفتوح

يشكل اللعب مع الشعر عتبة أساسية في ديوان «كفجيعة تعاند النسيان»، للشاعر عمر شهريار، وتتعدد طرائقه وحِيله، مراوغاً من خلالها عمق وسطح الصورة الشعرية، وحقول الدوال والرموز، والمعني الظاهر والباطن، وجدل الموت والحياة، بينما تشكل مراوحة الحضور والغياب للذات والأشياء مركز اللعب، ومحور إيقاعه وثقله وخفّته في النصوص... لكن، هل اللعب وسيط بين الشعر والحياة، أو بين الذات الشاعرة والشعر، أو بينها وبين الآخر؟ هل هو قناع تتخفى تحته الذات من موضوعها، أو تصطنع مسافة وهمية معه؟ لا يكترث الشاعر بكل هذا، فاللعب ببساطة شديدة هو جوهر كل هذه العناصر، مخبوءاً وكامناً في نسيجها، وحراكها في الزمن والحلم والذاكرة. حينئذ، تصبح مهمة الشعر هي الفرح باللعب، وتحويله إلى طقس ومرآة خاصة للذات ترى فيها طفولتها، وتشاكس سأم العالم وضجره، على شتى المستويات العاطفية والاجتماعية والسياسية.
تكشف هذه الرؤية عن شعرية الباب الموارب والأفق المفتوح، وعن ذات واضحة تنفر من الأشياء المغلقة، مدركة أن النص مجرد محاولة للامتلاء، إنه وجود لم يكتمل، رهانه ليس فقط على الخطوة القادمة، بل في المقدرة على التجدّد والتنوّع والتمرّد على السياقات التقليدية، حتى داخل هذا الوجود الناقص. ولعل هذا هو التجلي الأمثل للسؤال النقدي دائم التكرار: كيف يصبح النقصُ في الفن إضافة، بما يتركه ويغادره على ضفتي الوعي واللاوعي؟!
بهذه الروح النزقة ينفتح الديوان على قارئه، مؤكداً منذ لطشته الأولى، التي تأتي على سبيل الإهداء العائلي، سمات وملامح هذه الشعرية، قائلاً: «إلى هناء وسمو ومتيم - حديقة شعر تزهر دائماً - أبواب مشرعة على الفراغ، ولا أحدَ يمر».
من الممكن تأويلُ الفراغ هنا بأنه إشارة إلى الوجود الناقص أو الهارب، في حديقة تزهر دائماً، لكن أتصور أن الأمر يذهب إلى ما هو أبعد، حيث الفراغ معادل رمزي لوجود مشوش مضطرب فارغ من معناه الإنساني الحقيقي، وجودٍ مسكون بتشققات وفجوات لا تنتهي، توسع من ثنائياته الضدية الشرهة، وتجعل الحياة محنة شديدة التناقض على مستويي الشكل والمضمون، وعلى مستوى الغريزة الشعرية أيضاً... هذه المكابدات، فيما أتصور، أحد الهموم الأساسية في الديوان. يلوِّح بها منذ النص الأول «ملاك طيب لو تعلمون» الذي يشكل عتبة لاستدراج الحياة المتناقضة الضيقة إلى براح الموت، وكأنه محاولة لإنقاذها وتطهيرها من شرورها وآثامها... يقول النص:
«وجدته - أخيراً - في كهف مظلم
وعلى وجهه ابتسامة صوفي راضٍ
كأنه ينتظرني منذ زمن
قال إنه غاضب منكم
لأنكم تشوهون سمعته عن عمد
وتتناسون يده الرحيمة
التي تنتشل العالقين
وتحتضن قلوباً أصابتها شيخوخة مبكرة.
ولا يحتملون غبار الطريق».
يتوسل النص بضمير الغائب المفرد لاستحضار صورة الصديق المفتقد الذي غيبه الموت فجأة. وفي ثنايا الحوار معه مجازياً، يصبح حضوره الوهمي شبحاً لحقيقة غائبة، يناوشها النص بقوة اللعب، ويسبغ كثيراً من صور الحياة على الموت نفسه، فيصفه بالرحمة والشفقة والعدل، حتى أن الموت يصبح متواطئاً في اللعبة الشعرية: (في الفجر... قبّل جبهتي - وأعطاني مسدساً ومشنقة - ثم قال بيقين الواصلين: أعرف أنك صدامي، وتريد تعذيبهم بصورتك الأخيرة).
ينمو المشهد ويتسع بتفاصيل أكثر دراماتيكية في النص التالي، بعنوان «أناشيد لمؤانسة الموتى»، حيث لا يتم استدراج الموت عبر رموز ودوال محددة، فهو حاضر بالفعل وبالقوة، يعلّم الحياة حكمتها المفتقدة، ويبادلها العناق. كما أن الموتى مبتهجون، يحتفلون بالحياة كأنها طقس مَرِح؛ يبتهلون لها، ويتحسسون خطواتها وغبارها حين تمر بجوارهم في المقابر، خصوصاً في الأعياد والمناسبات التي يتم تبادل الزيارة فيها بين طرفي اللعبة من الأحياء والأموات... إنه عبث مغوٍ، يشد اللعب إلى تخوم البدايات والنهايات، ويمنحه سمت الصيرورة الشعرية، وكأن الشعر في سباق مستمر مع الموت والحياة، من أجل أن يقبض على حقيقته في الأشياء، حتى لو كانت باردة ذابلة تفوح منها رائحة الموت... يجسد النص هذا العبث في صفحتي (21، 22)، قائلاً:
«أحبُّ الموتى بأجسادهم الباردة
وعيونهم التي كفّت عن الكلام.
أحبّ شجاعتهم على التخلي والانصراف ببساطة
دون أن يلتفتوا للوراء،
أو يتأخروا لحظة ليفصحوا عن شغفٍ
ظلّ يسكنهم في صمت.
أقرأ على جلودهم الشاحبة
تاريخاً لا يعرفه أحد،
تمتد تماثلات المقبرة ورمزيتها وأجوائها المقبضة إلى مشاهد الحياة اليومية، في الشارع والبيت والمقهى، وتلوّن المشهد في شكل استعارة صريحة ومتخفية في ثنايا الصور والإشارات والعلامات، فـ «مقبرة العائلة» (ص23): «حوائطها بلا ثقوب، ونوافذها مغلقة، حتى لا تنفذُ البهجة إلى ظلامها، ولا يرى العابرون الساحرة الشريرة، وشعرها المجعد». وفي «عام سعيد يا حبيبتي» و«كعجوزين في منتصف الثلاثينيات» (ص27، و25)، لا شيء في جعبة الزمن والحب سوى أن (نجلس كتمثالين - نهش الصمت عن وجوهنا - ونسمع أنين اللذة المحبوسة في الثلاجة»... أيضاً في «هنا القاهرة»، النص قبل الأخير في الديوان (ص81)، حيث يقول:
«هنا...
ينخرط الموتى في نحيب جماعي
على طفولتهم المغدورة
ويطمئنون
من آن لآخر
على أحلامهم الذابلة
والمرتبة بعناية
في حافظات نقودهم»
على ضوء ذلك، يمكننا أن نرصد أسلحة وأدوات هذا اللعب فنياً، ومنها: التهكم والسخرية والمفارقة والفانتازيا، كذلك الجرأة في اقتناص المشهد بسخونته وطزاجته، واختراق ما يحيطه من حواجز الأعراف والتقاليد.
ورغم لطشات من الاستطراد والتكرار، والاستسلام لغواية الفانتازيا بنزوعها السريالي في بعض النصوص، يبقى اللعب على كاف التشبيه من مناطق الجدارة الأسلوبية في الديوان. يتواتر هذا اللعب بداية من عنوان الديوان، وفي عناوين مثل: «كمن يتأهب لسفر طويل»، «كعجوزين في منتصف الثلاثينيات»، وأيضاً في بنية الصورة الشعرية، مثل «كشجرة وحيدة»، و«كموظف فندق» و«كأوراق خريفية»، و«كواحد غيري تماماً»، وغيرها.
وفي اللعب على كاف التشبيه، يتم إزاحة علاقة التمثيل النمطية في الربط بين المشبه والمشبه به، وتصبح أداة للشك وجر المطلق بسمته المتعالي إلى أرضية النسبي المفتت الهش ابن الواقع والحياة، كما تساهم في فك جمود الأشياء، وإشاعة الحركة في دواخلها المصمتة.
تتنوع هوية اللعب في بقية نصوص الديوان: «مشاهد سقطت من ذاكرة الريح»، و«حيوات غير مرئية»، و«محاولات للنظر في المرآة»... ونلاحظ تخفف الذات الشاعرة من ثقل اللعب، فيصبح كائناً لطيفاً من الخفة، يمرق في شقوق الحياة وفجواتها، ويتحول أحياناً إلى ندٍّ شعري للذات، لا يكف عن الفوضى والهذيان والصراخ... تستثمر الذات هذه الخفّة وتوظفها، في محاولة لابتكار إيقاع شخصي، يجمع بين التوتر والانسيابية والشغف بالأحاسيس الواضحة الغامضة، في دبيب البشر والعناصر والأشياء، وكأن الخفة أحد تجليات الوجود الإنساني، خصوصاً في منعطفات الأزمنة، ولحظات صعودها وانكسارها، وعبثيتها، كأنها وثبة الذات للارتطام بكينونتها، خارج حدود الواقع والزمن، ولا بديل لهذه الوثبة الخلاقة سوى الوقوع في براثن السأم والأرق... يجسد الديوان هذا المعنى على نحو لافت وممتع شعرياً في نص «حيوات غير مرئية»، قائلاً (ص43، و44):
«فلنتحدث إذن عن الخفّة
نعم الخفّة
التي هامت على وجهها
في الشوارع والحقول
كمجذوبة عجوزٍ
يقذفها العيال بالعتمة
فتنزف شجناً أبيض.
الخفة التي قمعها العمقُ
بشاربه الكثِّ
بعد أن أكلت التجاعيدُ روحها.
إن الأمر لا يتعلق هنا بأنسنة الأشياء، بقدر ما يتعلق أساساً بعناق حي بين الألفة والغرابة، وأن كليهما ظل للآخر. فالألفة تتحول إلى غرابة، حين تصبح مصدراً للسؤال والدهشة، حينئذ تصبح أكثر جاذبية وحميمية، وتشعر بأن ثمة من يتقاسم معك النعمة والروح... ربما هذا هو المعنى الهارب الذي يناوشه النص بخلق هالة من التوتر في التعاطي شعرياً مع هذه العناصر المثبطة لفاعلية الوجود، التي تتواتر في النصوص وكأنها إفراز واقع مضطرب حتى في النظر لغريزته العاطفية... لكن يبقى السؤال قائماً: هل الشعر فعلاً فجيعة تعاند النسيان، أم أن النسيان نفسه فجيعة تعاند الشعر... هذه المتاهة بوقعها الإنساني المغوي جسدها هذا الديوان بتلقائية شديدة التميز والبساطة، ومحبة أعمق للشعر والحياة.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.