بوابة الدرعية «العوجا» تفتح سيرة الإباء وتاريخ التأسيس

ارتبط اسم الدرعية بالدولة السعودية الأولى كعاصمة لها ومن أهم آثارها قصر سلوى وسور الطريف وهو سور كبير عليه عدد من الأبراج الضخمة للمراقبة
ارتبط اسم الدرعية بالدولة السعودية الأولى كعاصمة لها ومن أهم آثارها قصر سلوى وسور الطريف وهو سور كبير عليه عدد من الأبراج الضخمة للمراقبة
TT

بوابة الدرعية «العوجا» تفتح سيرة الإباء وتاريخ التأسيس

ارتبط اسم الدرعية بالدولة السعودية الأولى كعاصمة لها ومن أهم آثارها قصر سلوى وسور الطريف وهو سور كبير عليه عدد من الأبراج الضخمة للمراقبة
ارتبط اسم الدرعية بالدولة السعودية الأولى كعاصمة لها ومن أهم آثارها قصر سلوى وسور الطريف وهو سور كبير عليه عدد من الأبراج الضخمة للمراقبة

لا تزال صورة تدمير الدرعية (1818) القاعدة الأولى لحكم آل سعود في نجد، وقصة تهجير سكان المدينة المنورة (1916 - 1918) عالقتين بألم في النفوس إلى حال التاريخ، شاهدتين على قسوة حكم العثمانيين للحجاز وغزوهم نجداً في زمنيهما، وقد دونت المراجع تدمير الدرعية في كتب عدة، أما قصة تهجير سكان المدينة المنورة فوثقه عديدون من أدباء المدينة المنورة كعزيز ضياء وعبد الحق نقشبندي وعثمان حافظ، وتحدث عنه محمد حسين زيدان في كتابه «ذكريات العهود الثلاثة 2011» وأصدر عنه سعيد وليد طولة كتاباً توثيقياً (2016) بعنوان «سفر برلك وجلاء أهل المدينة المنورة إبان الحرب العالمية الأولى 1334 - 1337هـ في 288 صفحة»، وسفر برلك هو الاسم التركي المتعارف عليه للنفير العام، وتخص عملية التهجير القسري تلك، كما صدر عنها هذا العام كتاب مماثل لمحمد الساعد لم أطلع عليه بعد.
بقيت الدرعية منذ تدميرها قبل مائتي عام بأيدي قوات إبراهيم باشا المصرية منفذة للأوامر التركية، أطلالاً شاخصة تحكي قصة المقاومة، وعزيمة الإصرار على إقامة مشروع الكيان السعودي في مراحل ثلاث متتالية، حتى إذا ما حلت الألفية الثالثة ولما يرتوِ الأهل من رواية قصصها، قررت الحكومة قلب صفحة التاريخ بإعادة ترميم بعضها وإبقاء البعض المدمر معالم شاهدة على تلك المرحلة المؤلمة من التاريخ، مع تسجيلها على قائمة التراث العالمي لدى اليونيسكو.
اليوم ومنذ عقدين، تشهد الدرعية حركة دؤوبة، لتنفيذ مشروع ثقافي وسياحي ضخم للتراث العمراني على ضفتي وادي حنيفة المتعرج الذي تقع عليه أطلال الدرعية، لجعلها مزاراً للأجيال ومتنزهاً لسكان العاصمة الرياض التي تبعد عشرة أميال عنها، واتخذ منها الملك سلمان المغرم بقراءة التاريخ مقراً تراثياً من البيئة المحلية، لسكن خاص سماه «قصر العوجا».
كانت إمارة الدرعية تتشكل من عنقود من القرى والتلال، شهدت في مجموعها بدايات الدولة السعودية في دورتها الأولى على يد منشئها محمد بن سعود منتصف القرن الثامن عشر، وأصدرت عنها دار جداول هذا العام كتاباً جامعاً بعنوان «الدرعية؛ بين باب سمحان وباب سلمان» في مائة وخمسين صفحة من تأليف أحد أبناء الدرعية عبد الحكيم عبد الرحمن العواد.
وكان أهل الرياض والمنطقة المحيطة بها (المسماة جغرافياً «العارض» لاعتراض سلسلتها الجبلية) يفاخرون في المناسبات الحماسية بالقول «حنّا هل العوجا» ولم يكن أكثر الناس يعرف مغزاها، ويتداولون احتمالات عدة بمعانيها لبعضها علاقة بتعرج الوادي، إلى أن حققت دارة الملك عبد العزيز هذا المصطلح وأعادته إلى المكان وهو الدرعية (في كتاب صدر عام 2010 في 95 صفحة) مستشهدة بعشرات القصائد العامية والأهازيج الشعبية (العرضات الحماسية) التي تغنت بها، ومن بينها ما يعود تاريخه إلى مائتي عام، لكن أشهرها قول شاعر نجد الشهير محمد العوني (ت 1924) يقول فيها عام 1904:
مني عليكم ياهل العوجا سلام
واختص أبو تركي عمى عين الحريب
و«بو تركي» لقب الملك المؤسس عبد العزيز بأكبر أبنائه.
وكان مصطلح «العوجا» ورد في الشعر الفصيح أيضاً، ومنه قصائد للشاعر حسين بن علي النفيسة (ت 1949) يقول في إحداها:
تألّق في العوجا الهدى ثم انورا
ونادى منادي العدل والجور أدبرا
وبعد؛ إن من يزور الرياض أو يسكنها، ولا يقوم بجولة في وسط المدينة (الديرة وقصر المصمك) والمتحف التاريخي وما حوله من قصور المربع، ويتجول في الدرعية التاريخية (حي البجيري وحي الطريف ووادي حنيفة) فإن معرفته بالمدينة مثلومة.
-باحث وإعلامي سعودي



ليزا جيرارد واللغة الخاصة

ليزا جيرارد واللغة الخاصة
TT

ليزا جيرارد واللغة الخاصة

ليزا جيرارد واللغة الخاصة

من وجهة نظر الموسيقار الألماني هانز زيمر، قلائل في العالم من يُتقنون الغناء، منهم المغنية الأسترالية ليزا جيرارد. ولعل أشهر أغنياتها هي التي عُرفت بعنوان «الآن قد أصبحنا أحراراً»، تلك التي عرفها العالَم من خلال فيلم ريدلي سكوت «المجالد» 2000، الذي سيُعرض الجزء الثاني منه هذا الشهر وستكون ليزا من يُلحنه ويضع موسيقاه التصويرية، من دون هانز زيمر هذه المرة.

في سنة 2000 استمتعت الجماهير بالصوت العميق العذب لكنهم احتاروا في اللغة التي تغني بها السيدة. بدت لأناس شبيهة بالعبرية، وآخرون ظنوا أنها تشبه اليديشية، لكنها ليست من هذه ولا من تلك. ولا علاقة لها باللاتينية ولا باللغات الميتة ولا الحية. لقد ألقت بنا في حيرة لفترة من الزمن. لكن المؤكد أنها فازت بجائزة «غولدن غلوب» على تعاونها مع زيمر في إبداع موسيقى الفيلم، ورُشحت لـ«أوسكار» ذلك العام.

بعد البحث عن لغة هذه الفنانة، اتضح أن ليزا جيرارد تغني بلغة خاصة بها، لغة اخترعتها هي للحديث بواسطتها إلى الله، عندما كانت طفلة صغيرة. تقول ليزا:

«أغنِّي بلغة القلب، لغة مخترَعة امتلكتها منذ زمن طويل. أعتقد أنني بدأت الغناء بها عندما كان عمري 12 عاماً تقريباً. وحينها اعتقدت أنني كنت أتحدث إلى الله، عندما غنيت بهذه اللغة. الموسيقى هي مكان للجوء. إنها ملاذ من الرداءة والملل. إنها شيء بريء للغاية، ومكان يمكن أن تتوه فيه عن نفسك، في الأفكار والذكريات وكل التعقيدات. أعلم أنني سأغني لبقية حياتي. سأغني ما حييت، لأنني أؤمن بأنها هبة من الله ويجب التشارك فيها مع الآخرين».

رغم عذوبة ما قالت والأفكار التي أثارتها فإنها من ناحية فلسفية قد دخلت في «أرض العمالقة» دون أن تشعر بذلك، فقضية اللغة الخاصة من كبرى قضايا فلسفة اللغة في القرن العشرين، ولطالما تَجادل الفلاسفة حولها بين مُثبتٍ ونافٍ. فهذا جون ديوي ولودفيغ فتغنشتاين في فلسفته المتأخرة وويلارد كواين، كلهم يُنكر اللغة الخاصة، لأنه إذا ثبت قيامها ثبت أن أسماء الإحساسات تكتسب معناها عن طريق الارتباط بموضوع عقلي لا نلاحظه إلا ملاحظة داخلية.

إنهم لا يعترفون بلغة يبتكرها شخص واحد لا يفهمها سواه، ويرفضون أيضاً القول إن ما يدور في الذهن أمر خاص بكل فرد بصورة جوهرية ولا سبيل إلى إيصاله إلى الآخرين. وعندما نفكر في أفكارنا الروحية الخاصة، فإننا نستخدم المفردات التي تتقيد بالتعبير العام. لا بد من قواعد عامة، حتى عند الحديث عن الألم. قد أصف ألمي، وقد أصف ألمك، لكن لن يشعر بالألم إلا من وقع عليه.

لا بد أن نلاحظ هنا أن اللغة الخاصة ليست مجموعة من الرموز التي يضعها شخص فيأتي آخر فيفك رموزها. اللغة الخاصة لا يمكن تعليمها للآخرين مثل سائر اللغات المعروفة، بل هي مثل شطحات الصوفية، لا يمكن اعتمادها معرفةً مكتسَبةً تُدرّس للطلبة. هي لغة تشير كلماتها إلى الإحساسات الخاصة الذاتية وإلى الحياة الداخلية المعروفة للمتكلم وحده، والتي تكون مغلقة في وجه أي شخص آخر.

في حقيقة الأمر، حجة اللغة الخاصة، لو وقع الاعتراف بقيامها، تفنِّد الكثير مما قامت عليه الفلسفة الحديثة فيما يتعلق بالعقل والمعرفة، مثل الثنائية الديكارتية، أو المعطيات الحسية وأهميتها عند التجريبيين الإنجليز. وهي أيضاً تفنّد وجهة نظر فتغنشتاين في فلسفته المبكرة التي تقول بفكرة «الأنا وحدية» أي «الأنا» وحدها هي الموجودة. يقول فتغنشتاين:

«ما تعنيه الأنا وحدية صحيح تماماً، ومع ذلك لا يمكن قوله، وإنما يُظهر نفسه. والقول إن العالم هو عالمي يُظهر نفسه في الحقيقة القائلة إن حدود لغتي تعني حدود عالمي».

إنه يرفض كل الافتراضات التي تقوم عليها اللغة الخاصة، وعنده أن فهم اللغة والتمكن منها يستلزم القدرة على استعمال كلماتها وفقاً لقواعد معينة. واتباع قواعد استعمال اللغة هي ممارسة اجتماعية، فهي فعالية نتدرب عليها بوصفنا أعضاء في جماعة لغوية، ولا يمكن أن يكون اتباع القاعدة مسألة خاصة، لأنه في الحالة الخاصة لا توجد طريقة للتمييز بين اتباع القاعدة بالفعل وأن نظن أننا نتبعها. عند فتغنشتاين تكلُّم اللغة يعني الاشتراك في صورة الحياة، ويعتمد هذا الاشتراك في صورة الحياة على تدريب الإنسان، وهذا التدريب يحدث علانية في المجتمع. ولهذا لا توجد «خبرة خاصة» ولا «لغة خاصة» تُستخدم للتعبير عن تلك الخبرة، فاستعمال اللغة يتطلب معايير عامة وعلنية. ولا يمكن أن تقوم لغة من دون وسط سياقي. وجود اللغة يعني وجود قواعد تحكم استعمالها، وهذا يستلزم إمكانية فحص ذلك الاستعمال. والكلمات الدالّة على الإحساس والمشاعر الخاصة لا يمكن فحصها. إذن اللغة الخاصة مستحيلة، ولو افترضنا وجودها، فإنها ستكون عديمة الفائدة تماماً، حسب عبارة فتغنشتاين.

بهذا التقرير يتضح أنه ليس من الصواب أن نسمي ترانيم ليزا جيرارد لغة، فاللغة يجب أن تكون مفهومة في وسط اجتماعي معين ويجب أن تقوم على قواعد. لكنَّ هذا لا ينطبق على شطحات الصوفية، فلغتهم ليست لغة شخص واحد، بل هناك قاموس كامل خاص بهم، وهو تداولي فيما بينهم، ويمكن تدارسه وفهمه.

* كاتب سعودي