المهدي المنجرة.. مفكر «القيم» بنكهة الشعوب

دعا إلى تطوير أنظمة تراعي خصوصيات الشعوب ثقافيا واقتصاديا

المهدي المنجرة.. مفكر «القيم» بنكهة الشعوب
TT

المهدي المنجرة.. مفكر «القيم» بنكهة الشعوب

المهدي المنجرة.. مفكر «القيم» بنكهة الشعوب

«ظهور القيم هو ظهور للحد الفاصل بين الذاتية والموضوعية وبين الحقائق والأحكام، وبين ما هو كائن وما يجب أن يكون، وبين العلم والأخلاق والأحكام وبين العلوم الحقة والعلوم الإنسانية، وبين الغايات والوسائل وبين المعقول واللامعقول». هكذا يصف المفكر المغربي المهدي المنجرة، الذي رحل عن 81 عاما في 13 يونيو (حزيران) الماضي، أهمية القيم في بناء مجتمعات عادلة ومزدهرة، في كتابه «قيمة القيم»، المنشور سنة 2007.
ويُعد المهدي المنجرة أحد أبرز المفكرين والمثقفين المغاربة العرب وربما يكون أهم عالم مستقبليات في المنطقة العربية والإسلامية، ولهذا السبب خلّف رحيله، وهو عالم الاجتماع المتخصص في الدراسات المستقبلية والاقتصادية، فجوة إنسانية وفكرية وثقافية مهمة لا تملأها إلا أعماله الأدبية والعلمية الراقية، حيث تعدّ كتاباته ومحاضراته مراجع في العلاقات الدولية والقضايا السياسية والاقتصادية.
كرّس المنجرة أبحاثة وكتاباته ومسيرته النضالية للدفاع عن حق ما يعرف بدول العالم الثالث في تطوير أنظمة تنموية مستقلة تناسب منظومة قيمها وتراعي خصوصياتها الثقافية والاقتصادية، كما دعا في كتاباته إلى إنشاء نظام دولي ينصف جميع المجتمعات ويحقّق آمالها في العدالة والكرامة، منددا مرارا بممارسات العنف والقمع والاضطهاد وتحقيق المصالح الشخصية على حساب الغير.
جاء المنجرة بمفاهيم جديدة فرضت نفسها في مجالات العلوم السياسية والعلاقات الدولية، يذكر منها مفهوم «الميغا - إمبريالية» وفكرة «الاستعمار الجديد». يقول المنجرة في كتابه الإهانة في عهد الميغا إمبريالية (2003): «أصبح للميغا إمبريالية أسلوب جديد ولغة من تركيب جديد، والميغا حسب مدلولها تقتضي الانفراد بالقرار. فهي لا تقبل إمبريالية أخرى منافسة على عكس ما كان في السابق، حين كانت الإمبريالية الفرنسية مثلا تقبل بوجود إمبرياليات أخرى ألمانية وبريطانية وإسبانية أو غيرها». ويقول عالم المستقبليات المغربي في كتاب «عولمة العولمة» (1999) بأنّ الاستعمار الجديد لا يمارس عن طريق استعراض القوة العسكرية بالضرورة، بل إن «الاستراتيجي، في الوقت الراهن، لا يكمن في عدد الأسلحة أو الوجود العسكري عبر القواعد في الأرض أو البحر، بقدر ما يكمن في امتلاك (السلطة الناعمة)».
وفي السياق ذاته، نبّه المنجرة من خطر اختلال الموازين المقنّنة للعلاقات بين الدّول وتشريع هذا اللا-توازن ضمن منظومة الأمم المتّحدة، و«تفريغ الميدان القانوني والشرعي من المعايير الإنسانية، وتحويل القانون الدّولي إلى وعاء شرعي لمحتوى غير شرعي».
يشار إلى أن المفكر المغربي استبق أستاذ العلوم السياسية الأميركي صامويل هنتنغتون في بلورة مفهوم صراع الحضارات من خلال كتابه «الحرب الحضارية الأولى» الصادر سنة 1991. مباشرة بعد حرب الخليج الثانية. ويرى المنجرة أن الحرب على العراق لم تكن ذات مصالح سياسية واقتصادية استراتيجية وعسكرية فحسب، بل كانت ذات أبعاد حضارية ثقافية كذلك. إلا أن هناك فرقا جوهريا بين الكاتبين، إذ يرى صاحب «قيمة القيم» أنه يمكن تفادي الصدام الحضاري بين «الشمال» و«الجنوب» عن طريق ترسيخ العدالة وقيم الحوار والتسامح والتقارب بين الحضارات؛ التي يعدها الكاتب «البذرة الأساسية للسلام». واستعرض من خلال 260 صفحة تحليله للماضي والحاضر وتوقعاته للمستقبل، مؤكدا على أهمية الاهتمام بالبحث العلمي الممنهج والدراسات المسقبلية.
ولعل المنجرة كان أول من تنبّأ بقيام انتفاضات وثورات عارمة في العالم العربي من خلال قراءته للوضع السياسي والاجتماعي والثقافي بالمنطقة، إذ رجّح خوض دول المنطقة في أحد السيناريوهات التالية: «سيناريو الاستقرار والاستمرار»، «سيناريو الإصلاح»، وسيناريو «التغيير الجذري أو التحولات الكبرى والعميقة». وقد شهدت السنوات الثلاث الماضية تحقّق بعض هذه التصوّرات وصحّة رهان المفكّر الذي أبدى أملا محدودا في تحقّق السيناريوهين الأول والثاني.
ومن جهة أخرى، انتقد المنجرة حالة الركود الفكري في العالم العربي والإسلامي واصفا إياها بأنها «أزمة كبرى تكمن في عدم وجود رؤيا للمستقبل، مما يجعل مجتمعاته تسير وتنمو على الصدفة وعلى العفوية ومن دون نموذج اجتماعي أو تنموي (...)، وهو ما يؤدي إلى الاستسلام إلى نماذج التنمية الأجنبية والغربية، وبالتالي إلى تقييد حرية الشعوب في تسيير ذاتها والحد من حقوقها الديمقراطية». كما أكد مرارا على ضرورة «التغيير» والسمو بمنظومة القيم بالعالم العربي وتوفير شروط الكرامة وسبل التنمية الفردية والجماعية.
اهتم المنجرة كذلك بموضوع اللغة وعدها ركنا من أركان التنمية ودافع على اعتماد اللغة الأم أساسا للبرامج التنموية الوطنية. يربط المفكر المغربي مسألة اللغة بالهوية الوطنية ويعدها سبيل الاستقلال الفكري، مرجّحا أن الحروب القادمة إنما ستكون لغوية. ويرى المنجرة أن «الغرب» لم يحاول تعلّم لغة «الجنوب» ولم يهتم بالاقتراب من ثقافته وحضارته، انطلاقا من مبدأ أن «الجنوب الضعيف والفقير ليس من حقه أن يعكس قيمه وثقافاته وحضاراته، بل هو دوما في حاجة إلى الشمال إن أراد الاستمرار في الحياة».
نشر المنجرة ما لا يقل عن 500 مقال اقتصادي وسياسي وسوسيولوجي باللغات العربية والفرنسية والإنجليزية واليابانية. كما أصدر كتبا منها: «نظام الأمم المتحدة (1973)»، «من المهد إلى اللحد (1981)»، «الحرب الحضارية الأولى (1991)»، «القدس العربي (1996)»، «عولمة العولمة (1999)»، «انتفاضات في زمن الذلقراطية (2002)»، و«قيمة القيم» (2007).
ذلك وتوّج المنجرة بجوائز لإسهاماته الفكرية المتميزة كما احتفت منظمات دولية ومؤسسات جامعية ودبلوماسية وسياسية بأعماله الأكاديمية الرصينة، حيث حاز على جوائز عدة، منها جائزة الأدب الفرنسي في جامعة كورنيل، سنة 1953. ووسام الاستقلال بالأردن سنة 1960. ووسام ضابط للفنون والآداب بفرنسا في 1976. ووسام الشمس المشرقة باليابان سنة 1986، وجائزة السلام لسنة 1990 من معهد ألبرت آينشتاين الدولي.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.