حتى لا نخسر معركتنا الفكرية قبل بدايتها

TT

حتى لا نخسر معركتنا الفكرية قبل بدايتها

لعلها تكون الصدفة التي جمعتني بكتاب فارقت بيني وبينه السنوات، بعنوان «نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل العقل»، لكاتب مغمور آنذاك اسمه «سام هاريس» استعان بعنوان شابه كتاب فرانسيس فوكوياما «نهاية التاريخ». والكتابان يحملان في طياتهما نوعاً من الحتمية، فالثاني يقول إن التقدم البشري وقف عند مبتغاه بالثقافة الغربية، بينما الأول يضع حتمية نهاية الدين ودوره في سلوك المجتمعات والأفراد، حاملاً في طياته رؤية تعد مزايدة فجة على فكر حركة عصر التنوير، وما تلاها من حركات فكرية في أوروبا لتحجيم دور العقيدة في السياسة والعلم والإدارة. وكما فعل «كارل ماركس»، فقد وجه الكاتب سهاماً قاتلة للدين ودوره في حياتنا، مطالباً بإنهاء آثاره السلبية على البشرية. وحقيقة الأمر أن الكاتب لم يفرق مطلقاً بين الأديان المختلفة، سواء السماوية أو غيرها، فلم تسلم أية عقيدة منه، ومن مطلبه الرئيسي بأن تتحول البشرية إلى اعتناق المذاهب العقلية دون الميتافيزيقية بتبريرات غير مُسندة أو حتى واقعية، ولكنه بالتأكيد خص الإسلام بقدر لا بأس به من الهجوم، مستنداً إلى أطروحات ليست بجديدة، ولكن المستغرب له هو حجم التبجيل الذي لاقاه هذا الكتاب من بؤر فكرية غربية، فدخل قائمة الكتب الأكثر مبيعاً، وفقاً لجريدة «نيويورك تايمز» الأميركية.
ولعل أكثر ما صدمني كانت جملة قال فيها الكاتب: «إن المتدين الوسطي ما هو إلا مشروع متطرف فاشل»، أي أننا جميعاً متطرفون بحكم العقيدة ولا مناص من ذلك، اعتقاداً منه بأن الطبيعي هو التطرف لأن جوهر الأديان - خصوصاً السماوية - تحث على ذلك، رافعاً شعار العقل الذي يمثل بالنسبة له وسيلة الخلاص الإنساني من الدين، ويؤكد في جملة أخرى «... أن الإيمان المبني على عقيدة دينية هو نوع من الجهل الإنساني الذي لا يسمح بالتصحيح». وبهذه الجملة، وضعنا الكاتب خارج نطاق الخلاص الفكري والإنساني لمجرد أننا مسلمون، وهو ما نرفضه شكلاً وموضوعاً للأسباب التالية:
أولاً: ما من مجتمع عبر التاريخ إلا وكان له نوع من المعتقد الإيماني، الذي يحلو للبعض تسميته ميتافيزيقا. فمنذ القدم، ابتكر الإنسان الآلهة لمحاولة تبرير بعض الظواهر الكونية. فنجد عن قدماء المصريين والإغريق والرومان آلهة لكل شيء: الخصوبة والحرب والطقس والبحر... إلخ. وهو أمر طبيعي ومفهوم، وفي هذه المجتمعات نفسها، نجد العلماء والمفكرين والفلاسفة، ولم تؤثر واحدة على مجرى الأخرى، أو تقدم الحضارة ذاتها.
ثانياً: الدين الإسلامي، على سبيل المثال، لم يمنع ظهور المناهج العقلية، وكتب التاريخ الإسلامي غنية بأسماء لا مجال لحصرها هنا، وذلك مع تسليمنا بأن البعض تعرض لحركات رفض مجتمعي أو سياسي، ولكن المجمل هو أن الحضارة الإسلامية لم تكن عاقراً في مجال حركة العقل وتطور العلم، وهو ما لا يمكن أن يمثل نتوءاً، بل كان القاعدة.
ثالثاً: إن الكتاب جزءٌ من حركة ممتدة تهدف لمحاولة تغليب العقل على العقيدة، بدأت بمحاولة عزل الكنيسة الكاثوليكية في أوروبا عن السياسة والعلم وإدارة الدولة، وامتدت مع مرور الوقت للهجوم على العقيدة ذاتها. ومع كل أسف، فلقد أُخذنا فيها كعالم إسلامي بغير إرادتنا نتيجة للخلط بين تجربة الدين الإسلامي وتجربة الكنيسة الكاثوليكية، فتم وضعنا في بوتقة واحدة امتدت لتشمل الأديان بصفة عامة، وقد تعرضت لها بالتفصيل في إحدى مقالاتي بعنوان «تجربتان دينيتان مختلفتان».
رابعاً: إن أكبر حركة عنف عرفتها الإنسانية، ممثلة في التجربة النازية بألمانيا، لم يكن للدين أي باع فيها، فالنازية لم ترتبط بعقيدة دينية على الإطلاق، بل كانت عقيدة مبنية على أسس المنهج العقلي الممتزج بالقومية المتطرفة، التي كان الدين منها براء. ومن ثم، فإن البعد عن الدين ليس بالضرورة معناه البعد عن التطرف، فالتطرف السلوكي، سواء للفرد أو المجتمع أو الدولة، لا يرتبط بالضرورة بالدين. وهنا، تحضرني أيضاً التجربة السوفياتية، والآلام الإنسانية المرتبطة بها، التي كانت المسيحية منها بريئة.
وفي ما يتعلق بالإسلام، وما نسب إليه في هذا الكتاب، فإنما يعكس فهماً خاطئاً لأصول وتاريخ هذا الدين الحنيف من قبل الكاتب، مع التسليم بأخطاء في سلوكيات ساسة ورجال دين عبر التاريخ الإسلامي. وإذا ما كانت هذه مشكلة الكاتب، فإنها أصبحت أيضاً مشكلتنا نحن المسلمين أيضاً، ولي شخصياً باعتباري من المسلمين الذين استاءوا من مثل هذه الافتراءات على عقيدتي وتاريخها، ولكن هذا الكاتب مجرد نموذج من تيار ممتد ضد الإسلام، الذي أصبح بعد الحرب الباردة أساساً لصناعة العدو الجديد. ونحن كما أوضحت في المقالة السابقة «في خطر التمترس الفكري والثقافي»؛ نشجب الجهل بنا ولكننا مقصرون جماعة في تقديم منظومة الدفاع العقلي والتاريخي عن عقيدتنا، فغير المسلم ليس على استعداد للاستماع إلى خطابنا الديني / الثقافي، الذي هو موجه لنا وليس لهم، فنخسر المعركة الفكرية قبل بدايتها لأننا لا نتحاور بلغتهم، فنزهو بأنفسنا دون أن ندرك أن الوقت في غير صالح الأجيال القادمة منا، التي تتحدث لغةً جديدةً وتبتعد زمنياً عن منابع ثقافتنا وديننا الحنيف، ويجب التواصل الفكري معها، فلقد عشقنا ديننا أمام مرآة الذات الإسلامية، واليوم فرض علينا الجهاد ولكنه جهاد بلغة جديدة وخطاب جديد ليفهمنا العالم بمفرداته، فنُعرفهم قيمة هذا الدين الحنيف.



مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي
TT

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

مجلة «القافلة» السعودية: تراجع «القراءة العميقة» في العصر الرقمي

في عددها الجديد، نشرت مجلة «القافلة» الثقافية، التي تصدرها شركة «أرامكو السعودية»، مجموعة من الموضوعات الثقافية والعلمية، تناولت مفهوم الثقافة بالتساؤل عن معناها ومغزاها في ظل متغيرات عصر العولمة، وعرّجت على الدور الذي تضطلع به وزارة الثقافة السعودية في تفعيل المعاني الإيجابية التي تتصل بهذا المفهوم، منها إبراز الهويَّة والتواصل مع الآخر.

كما أثارت المجلة في العدد الجديد لشهري نوفمبر (تشرين الثاني)، وديسمبر (كانون الأول) 2024 (العدد 707)، نقاشاً يرصد آفاق تطور النقل العام في الحواضر الكُبرى، في ضوء الاستعدادات التي تعيشها العاصمة السعودية لاستقبال مشروع «الملك عبد العزيز للنقل العام في الرياض».

وفي زاوية «بداية كلام» استطلعت المجلة موضوع «القراءة العميقة» وتراجعها في العصر الرقمي، باستضافة عدد من المشاركين ضمن النسخة التاسعة من مسابقة «اقرأ» السنوية، التي اختتمها مركز الملك عبد العزيز الثقافي العالمي «إثراء» في أكتوبر (تشرين الأول) الماضي. وفي السياق نفسه، تطرّق عبد الله الحواس في زاوية «قول في مقال» إلى الحديث عن هذه «المسابقة الكشافة»، التي تستمد حضورها من أهمية القراءة وأثرها في حياتنا.

في باب «أدب وفنون»، قدَّم قيس عبد اللطيف قراءة حول عدد من أفلام السينما السعودية لمخرجين شباب من المنطقة الشرقية من المملكة، مسلطاً الضوء على ما تتناوله من هموم الحياة اليومية؛ إذ يأتي ذلك بالتزامن مع الموسم الخامس لـ«الشرقية تُبدع»، مبادرة الشراكة المجتمعية التي تحتفي بـ«الإبداع من عمق الشرقية».

وفي «رأي ثقافي»، أوضح أستاذ السرديات وعضو جائزة «القلم الذهبي للأدب الأكثر تأثيراً»، د. حسن النعمي، دور الجائزة في صناعة مشهد مختلف، بينما حلَّ الشاعر عبد الله العنزي، والخطّاط حسن آل رضوان في ضيافة زاويتي «شعر» و«فرشاة وإزميل»، وتناول أحمد عبد اللطيف عالم «ما بعد الرواية» في الأدب الإسباني، بينما استذكر عبد السلام بنعبد العالي الدور الأكاديمي البارز للروائي والفيلسوف المغربي محمد عزيز الحبابي. أما علي فايع فكتب عن «المبدع الميّت في قبضة الأحياء»، متسائلاً بصوت مسموع عن مصير النتاج الأدبي بعد أن يرحل صاحبه عن عالم الضوء.

في باب «علوم وتكنولوجيا»، تناولت د. يمنى كفوري «تقنيات التحرير الجيني العلاجية»، وما تعِد به من إمكانية إحداث ثورة في رعاية المرضى، رغم ما تنطوي عليه أيضاً من تحديات أخلاقية وتنظيمية. وعن عالم الذرَّة، كتب د. محمد هويدي مستكشفاً تقنيات «مسرِّعات الجسيمات»، التي تستكمل بالفيزياء استكشاف ما بدأته الفلسفة.

كما تناول مازن عبد العزيز «أفكاراً خارجة عن المألوف يجمح إليها خيال الأوساط العلمية»، منها مشروع حجب الشمس الذي يسعى إلى إيجاد حل يعالج ظاهرة الاحتباس الحراري. أما غسّان مراد فعقد مقارنة بين ظاهرة انتقال الأفكار عبر «الميمات» الرقمية، وطريقة انتقال الصفات الوراثية عبر الجينات.

في باب «آفاق»، كتب عبد الرحمن الصايل عن دور المواسم الرياضية الكُبرى في الدفع باتجاه إعادة هندسة المدن وتطويرها، متأملاً الدروس المستفادة من ضوء تجارب عالمية في هذا المضمار. ويأخذنا مصلح جميل عبر «عين وعدسة» في جولة تستطلع معالم مدينة موسكو بين موسمي الشتاء والصيف. ويعود محمد الصالح وفريق «القافلة» إلى «الطبيعة»، لتسليط الضوء على أهمية الخدمات البيئية التي يقدِّمها إليها التنوع الحيوي. كما تناقش هند السليمان «المقاهي»، في ظل ما تأخذه من زخم ثقافي يحوِّلها إلى مساحات نابضة بالحياة في المملكة.

ومع اقتراب الموعد المرتقب لافتتاح قطار الأنفاق لمدينة الرياض ضمن مشروع «الملك عبد العزيز للنقل العام»، ناقشت «قضية العدد» موضوع النقل العام، إذ تناول د. عبد العزيز بن أحمد حنش وفريق التحرير الضرورات العصرية التي جعلت من النقل العام حاجة ملحة لا غنى عنها في الحواضر الكبرى والمدن العصرية؛ فيما فصَّل بيتر هاريغان الحديث عن شبكة النقل العام الجديدة في الرياض وارتباطها بمفهوم «التطوير الحضري الموجّه بالنقل».

وتناول «ملف العدد» موضوعاً عن «المركب»، وفيه تستطلع مهى قمر الدين ما يتسع له المجال من أوجه هذا الإبداع الإنساني الذي استمر أكثر من ستة آلاف سنة في تطوير وسائل ركوب البحر. وتتوقف بشكل خاص أمام المراكب الشراعية في الخليج العربي التي ميَّزت هذه المنطقة من العالم، وتحوَّلت إلى رمز من رموزها وإرثها الحضاري.