لماذا نجح التنوير الأوروبي وفشل العربي؟

الفكر الإسلامي ما بعد أركون لن يكون هو ذاته قبله

داريوس شايغان
داريوس شايغان
TT

لماذا نجح التنوير الأوروبي وفشل العربي؟

داريوس شايغان
داريوس شايغان

لقد أمضيت وقتاً طويلاً في شرح المصطلحات الأجنبية وتعريبها في أثناء نقل مؤلفات محمد أركون إلى اللغة العربية. كما أجبرني ذلك على اشتقاق عديد من المصطلحات والتراكيب اللغوية الجديدة. وهذه من فوائد ترجمة أركون التي لا يستهان بها. نعم لقد اضطررت إلى اشتقاق عشرات بل مئات المصطلحات. وأعتقد شخصياً أنه إذا ما نجح مشروع الترجمة بالمعنى الواسع للكلمة (وليس فقط ترجمة أركون) فإننا سوف نتوصل إلى لغة عربية حداثية جديدة أكثر ديناميكية ومرونة وقدرة على التعبير عن أعوص النظريات العلمية والفلسفية. وبالتالي «فاللغة العربية ما بعد الترجمة» لن تكون هي تماماً «اللغة العربية ما قبل الترجمة». عندما ننقل كل الفتوحات العلمية والفلسفية التنويرية إلى اللغة العربية فإننا سنتوصل حتماً إلى لغة عربية حديثة، وسوف ننقذ لغة الضاد. كل النهضات الكبرى قامت على أكتاف الترجمات الكبرى. انظروا إلى اليابان، أكبر بلد مترجِم في العالم والأكثر انفتاحاً على الحداثة الغربية، ومع ذلك لم تفقد اليابان أصالتها ولا شخصيتها التاريخية العميقة. الانفتاح على الآخرين لا يعني الذوبان فيهم، وإنما يعني الاستفادة من أفضل ما أعطوه للبشرية وتوظيفه في خدمة الثقافة المحلية أو الوطنية. إنه يعني تبني إيجابيات الحداثة الغربية وطرح سلبياتها. والآن دعونا نطرح هذا السؤال:

لماذا نربط بين أركون والتنوير؟ لأنه طبَّق على تراثنا العربي الإسلامي أحدث المناهج التي كانت قد طُبِّقت من قبل على التراث المسيحي في أوروبا فنوَّرته وجدَّدته إلى أقصى حد ممكن، بل حررته من تراكماته وحشوياته وظلامياته القروسطية. وقد أدى ذلك إلى تسليط إضاءات ساطعة على النص الديني التراثي لم يسبق لها مثيل من قبل. كل المثقفين العرب فشلوا في تحقيق هذه المهمة ما عدا أركون. لقد جدَّد فهمنا لتراثنا الإسلامي العريق بشكل غير مسبوق. وهنا تكمن أهميته وعظمته. وهذا ما سيتبقى منه على مدار الأجيال. الفكر الإسلامي ما بعد أركون لن يكون هو ذاته الفكر الإسلامي ما قبل أركون. بعد تطبيق كل هذه المناهج التاريخية والفلسفية الحديثة على تراثنا الكبير يخرج أركون برؤية جديدة كلياً وناصعة عن تراث الإسلام العظيم. ولكن بما أننا منصهرون منذ نعومة أظفارنا في الرؤية القروسطية التقليدية القديمة للمشايخ فإننا نجد صعوبة بالغة في فهم هذه النظرة الجديدة التي يبلورها صاحب كتاب «نقد العقل الإسلامي الأصولي». فهو يقدم رؤية حداثية أنوارية وتحريرية عن تراثنا العظيم، ولا يكتفي بتكرار الرؤية التقليدية التراثية المتحجرة والمجترة على مدار القرون. وهي رؤية ظلامية قروسطية وصلت بنا أخيراً إلى الجدار المسدود. بل أدخلتنا في صدام مدمِّر مع العالم كله. نستنتج من كل ذلك ما يلي: لا خلاص من دون انتصار التفسير الأنواري الجديد للدين على التفسير الظلامي القديم الذي لم يعد صالحاً لهذا العصر.

طه حسين

عندما يكتب أركون فإنه يفكر دائماً بطريقة مقارنة. معظم الموضوعات، إن لم يكن كلها، يتناولها من الزاوية العربية الإسلامية والزاوية الأوروبية المسيحية. ودائماً يطرح السؤال نفسه: لماذا نجحت النهضة الأوروبية وفشلت النهضة العربية أو الإسلامية؟ لماذا نجح التنوير الأوروبي وفشل التنوير العربي الذي سبقه إلى الوجود بستة قرون؟ ثم بشكل أخص: لماذا كفَّر فقهاؤنا الفلسفة في حين أنها انتعشت عند الأوروبيين كل الانتعاش؟ لا ريب في أنهم كانوا يكفِّرونها طيلة العصور الوسطى مثلنا وأكثر ولكنهم تخلوا عن ذلك بدءاً من ديكارت بل حتى قبل ذلك. هل تعتقدون أنه لولا تكفير الفلسفة والفلاسفة كانت الحركات الأصولية من إخوانية وخمينية ستهيمن على الساحة منذ انتصار الخميني عام 1979، بل حتى منذ تأسيس حركة الإخوان المسلمين عام 1928؟ لماذا انتصر حسن البنا وسيد قطب والقرضاوي على طه حسين والعقاد ونجيب محفوظ وبقية الكواكب المشعَّة للثقافة العربية؟ أقصد؛ لماذا انتصروا في الشارع وليس على مستوى الثقافة الحقيقية والنخبة المثقفة؛ فهنا لا وجود لهم؟ ثم لماذا انتصر الخميني على داريوش شايغان وعبد الكريم سورش وبقية مثقفي إيران الكبار؟ أقصد؛ لماذا اكتسح الخميني الشارع الإيراني بكل هذه السهولة؟ ولكن إلى حين... التاريخ لم يقل كلمته الأخيرة بعد.

ينبغي العلم أن أركون بصفته أستاذاً عريقاً في السوربون يعرف من الداخل كيف تشكلت الحداثة الأوروبية. لقد كان مطلعاً بشكل عميق على مسيرة الفكر الأوروبي عبر تاريخه الطويل وعلى مسيرة الفكر العربي الإسلامي عبر تاريخه الطويل أيضاً. ولذلك فهو يعرف كيفية المقارنة بشكل دقيق بين كلا المسارين، ولماذا توقف هذا وأقلع ذاك... كما يعرف كيف يشخص الانسدادات التاريخية والمآزق الحالية التي يعاني منها العرب والمسلمون عموماً. من هنا عنوان كتابه الشهير: «لأجل الخروج من السياجات الدوغمائية المغلقة»: أي من أجل الخروج من الانغلاقات الطائفية والمذهبية التي تنفجر الآن في وجوهنا انفجاراً وتكاد تمزِّق وحدتنا الوطنية تمزيقاً بفعل الفظائع الرهيبة التي ترتكبها فصائل التعصب والتطرف. ثم نفهم من كلامه أن الغرب انتصر على أصوليته الظلامية وانقساماته الطائفية وحروبه الأهلية بفضل انتصار لاهوت التنوير على اللاهوت المسيحي التكفيري القديم. أما نحن فلا نزال نتخبط في معمعة المعركة ونحترق بحر نارها. هنا يكمن التفاوت التاريخي بين العرب والغرب.

محمد أركون

يرى أركون أننا لا يمكن أن نفهم التراث الإسلامي بشكل صحيح إذا لم نقارنه بالتراثات الدينية الأخرى التي سبقته خصوصاً التراثين اليهودي والمسيحي. فعلى الرغم من كل الاختلافات الكائنة بينها فإنها تنتمي جميعاً إلى أرومة واحدة هي ما يدعوه العلماء: التراث الإبراهيمي التوحيدي. ولطالما دعا أركون الأقطار العربية إلى فتح أقسام لتدريس تاريخ الأديان المقارنة في جامعاتها من أجل فهم أوجه التشابه والاختلاف بين الأديان الإبراهيمية الثلاثة الكبرى. فلكي نفهم أنفسنا جيداً ينبغي أن نفهم غيرنا. بمعنى آخر: سوف نفهم ديننا وتراثنا بشكل أفضل إذا ما قارنّاه بالأديان الإبراهيمية الأخرى واطَّلعنا عليها وعلى تجربتها التاريخية. نقول ذلك خصوصاً أن اليهود والمسيحيين الأوروبيين مرّوا بمرحلة الغربلة التنويرية بدءاً من القرن الثامن عشر، في حين أننا لم نمر بها نحن بعد. وهنا تكمن المشكلة بالضبط. ولكن المصيبة هي أن الإخوان المسلمين والخمينيين وبقية الظلاميين يعرقلون هذا الانفتاح ويقفون في وجهه بكل قوة لأنه يهدد مشروعيتهم ويكشف عن عيوبهم ونواقصهم. إنه يهدد مفهومهم القروسطي القديم للدين. لتوضيح ذلك سوف أضرب المثل التالي: عندما أنشأت الإمارات العربية المتحدة «بيت العائلة الإبراهيمية» على أرض جزيرة السعديات في أبوظبي أشاعوا أنها تريد تذويب الإسلام في دين غريب عجيب ما أنزل الله به من سلطان. وهذا غباء ما بعده غباء. هذا إن لم يكن تعبيراً عن سوء نية ومحاولة تشويش متعمدة ومقصودة. فالإسلام سيظل هو الإسلام، والمسيحية ستظل هي المسيحية، وقُلْ الأمر ذاته عن اليهودية. الأديان الكبرى تبقى هي هي إلى أبد الدهر ولكن مفهومها يختلف. فالمفهوم التسامحي المتنور للعصور الحديثة للدين غير المفهوم التعصبي أو الظلامي التكفيري للقرون الوسطى. والإمارات إذ شيّدت كنيساً يهودياً إلى جانب كنيسة مسيحية ومسجد إسلامي، كانت تريد إقامة الحوار والتآخي بين الأديان الثلاثة لا الخلط بينها. ومعلوم أنه «لا سلام في العالم من دون سلام بين الأديان»، كما قال المفكر الشهير هانز كونغ. كانت الإمارات تريد أن تقدم صورة مشرقة عنَّا وأن تزيل تلك الصورة السوداء المرعبة التي لحقت بنا بعد ضربة «11 سبتمبر (أيلول)» الإجرامية الكبرى وما تلتها من تفجيرات وفظاعات في شتى أنحاء العالم. وقد قدمت بذلك أكبر خدمة للعرب والمسلمين. ولكن بدلاً من أن يشكروها راحوا يهاجمونها. يا أمة ضحكت من جهلها الأمم!

مشكلة الإخوان والخمينيين هي أنهم يعتقدون أن مفهومهم الرجعي المتخلف للإسلام سوف يستمر إلى أبد الآبدين. ولكنهم واهمون. فحتى لو كانوا لا يزالون يحظون ببعض الشعبية في الشارع العربي أو الإيراني أو التركي بسبب جهل الجماهير وفقرها وأميَّتها إلا أنهم فاشلون في نهاية المطاف ومهزومون لسببين أساسيين: الأول هو أنهم يمشون ضد حركة التاريخ وضد روح الأزمنة الحديثة وجوهرها، بل حتى ضد جوهر الإسلام الحنيف ذاته إذا ما فهمناه على حقيقته. ثم إن الجماهير سوف تستنير وتتعلم وتتقدم ولن تبقى جاهلة إلى الأبد. والثاني هو أنهم يجهلون أو يتجاهلون سماحة التراث الإسلامي العظيم والنزعة الإنسانية والفلسفية العميقة التي كان ينطوي عليها إبان العصر الذهبي، ولكن ليس إبان عصر الانحطاط. ومعلوم أن هذه الحركات الإخوانية والخمينية وسواها هي الوريث المباشر لعصور الانحطاط الطويلة التي لم نستطع التخلص من براثنها حتى الآن.


مقالات ذات صلة

متوالية قصصية للأطفال

كتب متوالية قصصية للأطفال

متوالية قصصية للأطفال

تتضمن المتوالية القصصية «إنه لشيء عجيب» للكاتبة د.هبة خالد الجيوسي، مجموعة قصصٍ موجهة لفئة اليافعين، مزيّنة بتصاميم بصرية لإياد ثائر الجيوسي.

«الشرق الأوسط» (عمان)
كتب الذاكرة الثقافية وأسئلة الفكر العربي

الذاكرة الثقافية وأسئلة الفكر العربي

في كتابه «قضايا وسجالات في الفكر المعاصر والأدب الحديث»، الصادر عن دار «روايات» التابعة لمجموعة «كلمات» في الشارقة عام 2026،

«الشرق الأوسط» (الدمام)
ثقافة وفنون «أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة،

شرف الدين ماجدولين
ثقافة وفنون الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

الحجل في النقوش الأموية

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية.

محمود الزيباوي
تكنولوجيا الذكاء الاصطناعي يوفر الوقت للأمهات لمساعدة أبنائهن في الواجبات المدرسية

هل تصبح تطبيقات الذكاء الاصطناعي «عقلاً ثانياً» للأمهات؟

في إحدى الأمسيات الأخيرة، عاد فيتز، نجل ليزا غرين البالغ من العمر 5 سنوات، من مدرسته حزيناً؛ فقد مُنع من استعارة كتاب من مكتبة المدرسة لأنه لم يُرجِع الكتاب

أليشاغوبتا (نيويورك) كيتي فان سيكل (نيويورك)

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.


«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.