كيف أعاد كتاب هندي حائز جائزة «بوكر» تعريف الترجمة؟

استُقبلت مجموعة «مصباح القلب» بإشادة واسعة لإثرائها اللغة الإنجليزية

بانو مشتاق( يسار) والمترجمة ديبا بهاستي
بانو مشتاق( يسار) والمترجمة ديبا بهاستي
TT

كيف أعاد كتاب هندي حائز جائزة «بوكر» تعريف الترجمة؟

بانو مشتاق( يسار) والمترجمة ديبا بهاستي
بانو مشتاق( يسار) والمترجمة ديبا بهاستي

أصبح كتاب المؤلفة بانو مشتاق، المعنون «مصباح القلب»، أول مجموعة قصصية تفوز بجائزة «بوكر» الدولية، التي أُعلنت الأسبوع الماضي، كما كان أول عمل مترجم من لغة «الكانادا»، وهي لغة من جنوب الهند، يحصل على الجائزة.

كانت جائزة «بوكر» الدولية لهذا العام هي الثانية لكتاب هندي. إذ فازت جيتانجالي شري في عام 2022 عن كتابها «قبر الرمال»، الذي ترجمته ديزي روكويل من اللغة الهندية.

لكن كتاب «مصباح القلب» يعدُّ استثنائياً لسبب آخر. فهو ليس ترجمة لكتاب موجود بالفعل. بدلاً من ذلك، اختارت ديبا بهاستي، مترجمة بانو مشتاق، القصص التي تألف منها كتاب «مصباح القلب» من بين مجمل أعمال مشتاق، التي تضم أكثر من 60 قصة كتبتها على مدار ثلاثة عقود، ونُشرت للمرة الأولى في مجلات ناطقة بلغة «الكانادا».

ويمثل التعاون الذي أثمر عن فوز المرأتين بجائزة عالمية - هي الأكثر شهرة في مجال الأدب المترجم إلى اللغة الإنجليزية - تمكيناً استثنائياً لهاستي، فيما يخص العلاقة بين المؤلفة والمترجمة. كما يعكس أيضاً تطور الترجمة الأدبية في الهند، لا سيما مع ازياد الأعمال المترجمة إلى اللغة الإنجليزية من العديد من لغات البلاد. وقد أسفر ذلك عن وصول الأصوات الهندية إلى قراء جدد وإثراء اللغة الإنجليزية.

تقول مشتاق في مقابلة هاتفية: «لقد حطمتُ بنفسي جميع أنواع الصور النمطية، والآن حطم كتابي جميع الصور النمطية كذلك».

وبانو مشتاق، البالغة من العمر 77 عاماً، هي كاتبة ومحامية وناشطة، تُجسد حياتها كفاح امرأة من الأقليات ضد الظلم الاجتماعي والسلطة الأبوية. والقصص المختارة في كتاب «مصباح القلب» هي قصص نسوية، تستمد مضامينها من الحياة اليومية للنساء العاديات، وكثيرات منهن مسلمات.

أما المترجمة بهاستي فتقول في مقابلة قصيرة معها، إنها اختارت القصص من «مصباح القلب» لموضوعاتها المتنوعة، ولأنها كانت القصص التي «استمتعت بقراءتها وعرفت أنها سوف تنجح في اللغة الإنجليزية».

وتذكر مشتاق أنها منحت بهاستي «حرية مطلقة في التصرف ولم تتدخل أبداً في ترجمتها». لكنها تستدرك بالقول إن التشاور كان ضرورياً في بعض الأحيان، لأنها استخدمت كلمات وعبارات عامية «يستخدمها الناس في مجتمعي كل يوم أثناء التحدث».

وكانت بهاستي قد ترجمت عملين آخرين من لغة «الكانادا»، نشرتهما في مجلة «ذا باريس ريفيو». تقول عن تجربتها في الترجمة: «إن العثور على ترجمات لمثل هذه اللغة العامية يمكن أن يكون تحدياً، فبعض هذه الكلمات لا يمكن ترجمتها إلى اللغة الإنجليزية إلا بنوع من التردد». لكن هذا «الارتحال اللغوي» يمكن أن يكون عملاً إبداعياً. ففي تلك المقابلة القصيرة معها، قالت بهاستي إن ترجمتها لكتاب «مصباح القلب» كانت مثل «التحدث باللغة الإنجليزية بلكنة». وقد أشادت لجنة تحكيم جائزة «بوكر» بهذه الميزة بصفة خاصة. فقد وصف رئيس اللجنة، الكاتب ماكس بورتر، الكتاب بأنه «شيء جديد حقاً لقراء الإنجليزية»، وأضاف: «أن العمل كان ترجمة جذرية خلقت أنسجة جديدة في اللغة الإنجليزية، ووسعت فهمنا للترجمة».

الترجمة هي تجربة بالغة التعقيد في الهند؛ الدولة التي يتحدث سكانها ما لا يقل عن 121 لغة مختلفة. وهناك مقولة باللغة الهندية يمكن ترجمتها بشكل حرفي لتصبح «كل ميلين، يتغير طعم الماء، وكل ثمانية أميال، تتغير اللغة». فهناك 22 لغة من لغات الهند هي لغات أدبية رئيسية ذات ثراء كبير من المؤلفات.

بالطبع، يمكن الترجمة بين أي من هذه اللغات، وكذلك من وإلى اللغة الإنجليزية. لكن، ولفترة طويلة جداً، كما قالت رئيسة تحرير دار النشر «بينغوين راندوم هاوس إنديا»، ماناسي سوبرامانيام، التي نشرت كتاب «مصباح القلب»، كانت الترجمة تتحرك في اتجاه واحد إلى حد كبير، إذ كانت تغذي الأدب من اللغات السائدة عالمياً إلى لغات أخرى. ومن الرائع أن نرى الأدب المترجم من اللغات الهندية يُثري اللغة الإنجليزية ويزيدها تعقيداً في المقابل.

ولكن حتى مع اكتساب الأعمال المكتوبة باللغات الإقليمية الهندية المزيد من القراء على الصعيدين المحلي والدولي، هناك توجه متزايد نحو جعل الهند أحادية اللغة - بلغة واحدة بارزة، وهي الهندية - منذ تولي رئيس الوزراء ناريندرا مودي السلطة في عام 2014.

يتحدث سكان الهند بما لا يقل عن 121 لغة مختلفة، فـ«كل ثمانية أميال تتغير اللغة»

وتُستخدم اللغة الهندية في الغالب في شمال الهند، وقد كانت جهود حكومة مودي القومية الهندوسية لفرض هذه اللغة في الجنوب مصدراً للتوتر والعنف. ومع تنامي الهجرة الداخلية في الهند، تحدث مناوشات بين المتحدثين باللغة الهندية وغير المتحدثين بها بصورة شبه يومية في الولايات الجنوبية مثل تاميل نادو وكارناتاكا. أما اللغة الكانادية - لغة قصص السيدة مشتاق الأصلية - فيتحدثها سكان ولاية كارناتاكا، وعاصمتها بنغالورو، مركز التكنولوجيا في الهند. يوجد حوالي 50 مليون متحدث بلغة «الكانادا». في عام 2013، تم ترشيح يو آر أنانثامورثي - عملاق الأدب بلغة «الكانادا» - لنيل جائزة «مان بوكر» الدولية.

وفي العقد الماضي، ساهمت كتب فيفيك شانبهاغ، التي ترجمها سريناث بيرور إلى اللغة الإنجليزية، في تعميم أدب «الكانادا» بين القراء المحليين والدوليين غير الناطقين بلغة «الكانادا». وقد أُدرج أحد كتبه «غاتشار غوتشار»، ضمن أفضل الكتب لعام 2017 من قبل نقاد صحيفة «نيويورك تايمز». وعلى عكس السيدة مشتاق والسيدة بهاستي، انخرط هذا الفريق المؤلف من المؤلف والمترجم في «الكثير من المناقشات والتجاذبات» من أجل «إبراز ما كان يتدفق تحت النص الأصلي مع ضمان بقاء الترجمة قريبة من الأصل قدر الإمكان»، كما قال شانبهاغ.

وفي خطابها عند استلام جائزة «بوكر»، أعربت بهاستي عن أملها في أن يؤدي ذلك إلى زيادة الاهتمام بأدب «الكانادا»، ورددت مقاطع من أغنية شهيرة بلغة «الكانادا» خلّدها الممثل راجكومار على شاشات السينما، التي تشبّه لغة «الكانادا» بـ«نهر من العسل، ومطر من الحليب، ورحيق حلو».

* خدمة «نيويورك تايمز»،

والكاتبة براغاتي كيه. بي. هي مراسلة لصحيفة «التايمز» في نيودلهي



«الحبكة المقدسة»... السينما والثقافة الأخلاقية

مشهد من فيلم «الختم السابع»
مشهد من فيلم «الختم السابع»
TT

«الحبكة المقدسة»... السينما والثقافة الأخلاقية

مشهد من فيلم «الختم السابع»
مشهد من فيلم «الختم السابع»

يناقش كتاب «الحبكة المقدسة»، الصادر عن دار «إيبيدي» بالقاهرة، للباحث أسعد سليم، تناول الشاشة الفضية للموضوعات ذات البعد الديني الأخلاقي، وما أثارته عبر تاريخها وما تخلل ذلك من توافق وتناغم، أو خلاف وتباعد بين صناع هذا الفن وبعض المؤسسات أو الجهات ذات الخلفية الروحانية.

في ثلاثينات القرن الماضي، تأسست في الولايات المتحدة جماعة تحمل اسم «فيلق الحشمة» كان هدفها كما هو معلَن «مكافحة الفجور في السينما» وفق معايير أخلاقية متشددة ترى أن «هوليوود هي أقرب شيء للجحيم على الأرض، بل هي ما تمكَّن الشيطانُ حتى الآن من إقامته في هذا العالَم، كما أن نفوذها يقوِّض الثقافة الأخلاقية».

جاء الصدام الأكبر عبر ويل هاريسون هايز (1879 - 1954) رئيس الرقابة في هوليوود وقتئذٍ، حيث تبنى قانوناً يتضمن مجموعة من التعليمات الصارمة للرقابة الأخلاقية تلغي أي حرية لدى صناع الفن في تناول أي عمل له طابع ديني، رغم أن تلك النوعية من الأفلام التي سبق تقديمها بالفعل كانت تتوافق مع الرؤية الدينية للمؤسسات الرسمية، كما في فيلم «حياة موسى» للمخرج ستيوارت بلاكتون، إنتاج 1909، والمكون من 5 أجزاء.

ورغم أن فيلم «من المهد إلى الصليب» تم تصويره في فلسطين وظهر للنور عام 1912، فإنه واجه اعتراضات بسبب الاعتراض على تجسيد الشخصيات الدينية على الشاشة. وتركت الأزمة الاقتصادية الشهيرة المعروفة باسم «الكساد الكبير» (1929 - 1939) الملايين حوْلَ العالَم في حالة من اليأس والإحباط، وهو ما جعَل القصص الروحانية التي تدعو للأمل والخلاص تبدو فكرة جذَّابة وملهِمة، ينتظرها الناس بشغف.

يوضح الكتاب أن السينما لمْ تتوَانَ عن اقتناص الفرصة؛ حيث قامت بإنتاج ملاحِمَ دينيةٍ ضخمة، بمؤثِّرات بصرية مقبولة، كما برَز اسم المخرِج سيسيل ب. ديميل واحداً من زعماء تلك الفترة، من خلال فيلمه الصامت «الوصايا العَشْر» (1923) الذي كان بمثابة الشرارة الأولى نحو إنتاج أعمال ملحمية مبهِرة، حيث استخدم ديميل تقنيات مبتكَرةً، مثل اللقطات الملوَّنة يدويّاً لتصوير شَقِّ البحر الأحمر، مما جعَل الجماهير تنظُر للفيلم كأعجوبة بصرية.

وتقدَّمت هوليوود خطوة للأمام، بمحاولة تقديمها أفلاماً دينية ذات طابع إنساني جماهيري، مثل فيلم «المراعي الخضراء»، 1936، الذي كان جميع أفراد طاقم التمثيل فيه من أصحاب البشرة السمراء. أما أثناء الحرب العالمية الثانية (1939 - 1945) فكان لزاماً على السينما أن تكون أداة لرفْع الروح المعنوية، وبالفعل حاولت ذلك في فيلم «أغنية برناديت»، الذي يحكي قصة فتاة تُدعَى «برناديت»، تنتابها رؤى غامضة ذات بعد روحاني وهو ما مثَّل رسالة أمَلٍ، في وقتٍ كانت فيه أوروبا تعاني من الدمار.

ووصَلَت الملاحِم الدينية لذروتها مع فيلم «بن هور» (1959) الذي حصَد إحدى عشرة جائزة أوسكار، وتناوَل اضطهاد المسيحيين في روما القديمة، مستخدِماً مَشاهدَ هائلة لسباق العربات؛ لجذْب الجماهير، في خطوة جديدة تجمع بين الإبهار البصري والرسائل الروحية.

وتحت ضغط التغييرات الجذرية التي شهدتها حقبة الستينيات من ثورات ثقافية اجتماعية وحركات التحرر، طرحت السينما الغربية رؤى مختلفة وجديدة في معالجة الموضوعات ذات البعد الديني التاريخي. مهّد المخرِج السويدى إنغمار برغمان لهذا التحوُّلَ بأفلام من نوعية «الختم السابع» الذي يصوِّر رحلة فارس عائد من الحروب الصليبية في العصور الوسطَى، يواجِه ملاكَ الموت في لعبة الشطرنج، وسط وباء الطاعون القاتل. وقدَّم المخرِج رومان بولانسكي فيلمَه الشهيرَ «طفل روزماري» 1968، الذي اتَّخذ الشيطانَ تهديداً قوياً في قلب مدينة نيويورك، معتمِداً على إثارة أجواء من الرعب والقلَق عن طريق استخدام الطقوس المخيفة.

طرحت السينما الغربيةرؤى مختلفة وجديدة في معالجة الموضوعات ذات البعد الديني التاريخي

يذكر المؤلف أنه من العلامات المهمة في هذا السياق، ما قدمه المخرِج وليام فريدكين في فيلمه الشهير «طارد الأرواح» (1973)، الذي يحكي عن معركة مثيرة بين عدد من رجال الدين وروح شريرة تسيطر على فتاة صغيرة، مستخدِماً تقنيات بصرية حديثة، ومؤثِّرات صوتية، بالغة الدِّقة؛ لِبَثِّ الرعب في نفوس المُشاهدين. كما اقتبس المخرِج كين راسل أحداث فيلمه «الشياطين» (1971) من أحداث تاريخية دارت في فرنسا في القرن السابع عشر، الذي صوَّر اضطهاد رجل دين بتُهمة السِّحر وسط صراعات سياسية، مقدِّماً مَشاهد صادمة، وهو ما جعله محظوراً من العرض في بعض الدول، لكنه أظهَر صلابة السينما، وإمكانية تَحَدِّيها للمؤسسات الرسمية. وقدم المخرِج ستانلي كوبريك في عام 1986 مفهومَ التطور والذكاء الاصطناعى في فيلمه الشهير «أوديسا الفضاء 2001» باعتباره صاحب قدرات تفوق البشر على نحو خارق حتى أن البعض فكر في عبادته، مما جعل هذا العمل يعد نقطة تطوُّر جوهرية في مسار سينما الخيال العِلمي، وطريقة محاكاتها للرموز المقدسة.

ومع دخول التسعينيات، أصبح العالَم يمُوج على سطْح هائل من المعرفة والتكنولوجيا، امتازت تلك الفترة بسهولة الحصول على المعلومات وسيولتها، وهو ما حاوَلَت السينما عكسه في أفلامها، ومنها الفيلم الشهير «ماتريكس» (1999) الذي جمَع بين العديد من المفاهيم ذات الطابع المقدس في حبكة تجمع بين الإيقاع البوليسي والرؤية الوجودية القاتمة.

وبدا فيلم «آلام المسيح» (2004) لميل غيبسون مغرقاً في الأجواء الواقعية المثيرة للحزن والتعاطف نظراً للبراعة في تجسيد عذاباتِ السيد المسيح، بحسب ما يعتقد المسيحيون، بينما أشار المخرِج أنغ لي في فيلمه «حياة باي» (2012) إلى مفاهيم إيمانية روحانية مؤثرة عبر مَشاهد بصرية مذهِلة.