حسن المطروشي: بعض «الأعمال الكاملة» للشعراء مجرد عبء على رفوف المكتبات

قال لـ«الشرق الأوسط»: «المعلقة» علمتني «صناعة الشاعر النجم»

الشاعر حسن المطروشي: أمنح القارئ مشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص (الشرق الأوسط)
الشاعر حسن المطروشي: أمنح القارئ مشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص (الشرق الأوسط)
TT

حسن المطروشي: بعض «الأعمال الكاملة» للشعراء مجرد عبء على رفوف المكتبات

الشاعر حسن المطروشي: أمنح القارئ مشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص (الشرق الأوسط)
الشاعر حسن المطروشي: أمنح القارئ مشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص (الشرق الأوسط)

يمثل الشاعر العُماني حسن المطروشي، تجربة شعرية ناضجة عبرّت عن تميزها بالفوز في فبراير (شباط) الماضي، بالمركز الأول في برنامج «المعلقة» عن فئة «الشعر الفصيح»، التي تنظمها وزارة الثقافة السعودية، وقيمة الجائزة مليون ريال.

المطروشي (1963) شاعر لديه العديد من المجموعات الشعرية، أصدرها مؤخراً في مجموعة كاملة، كما أنه مترجم وإعلامي، وخبير في التطوير الثقافي، وقد حصل على العديد من الجوائز من أهمها جائزة «توليولا» الإيطالية للشعر العالمي.

«الشرق الأوسط»، التقت الشاعر حسن المطروشي في مسقط بسلطنة عُمان، بمناسبة معرض مسقط الدولي للكتاب، وتحدث في هذا الحوار عن تجربته في مسابقة «المعلقة»، واصفاً ما مرّ به على مسرح «المعلقة» بأنه «كان أشبه بالأعاصير والطوافين الجارفة».

وقال إن الانفتاح على مختلف الفنون والدراسات النقدية ساهم في إنضاج تجربته الشعرية، واعتبر أن «الترجمة إحدى الضرورات الكبرى على مستوى التجربة الفردية وعلى المستوى الجمعي». وأكد أنه لا يكتب الطلاسم... وأنه يمنح القارئ مشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص، كما أوضح أن بعض نصوصه تفتش عن «القارئ النوعي»، كما تحدث عن الحداثة الشعرية في بلده عُمان، معتبراً أن هناك «حداثة واعية وعميقة مدركة لخصوصيتها رغم انفتاحها على منجز الحداثة».

فيما يلي الحوار مع الشاعر حسن المطروشي:

الشاعر العُماني حسن المطروشي عند إعلان فوزه بالمركز الأول في برنامج «المعلقة» عن فئة «الشعر الفصيح» فبراير الماضي (الشرق الأوسط)

أعاصير «المعلقة»...

* ماذا يعني لك الفوز بجائزة «المعلقة»، ماذا أضاف لك هذا الفوز؟

- لعلي لا أبالغ إذا قلت إنني بعد «المعلقة» غير الذي كنته قبلها. فهذه الجائزة تحظى بحضور إعلامي كثيف، ويتم نقلها عبر عدة قنوات فضائية عامة وثقافية من التي تحقق أعلى المشاهدات عربياً. وهنا تكمن صناعة الشاعر النجم، وهذا لم يتحقق لي عبر مسيرتي السابقة، رغم حضوري في المحافل والمهرجانات ومعارض الكتب طيلة أكثر من ربع قرن. وإلى جانب الحضور الإعلامي والقيمة المادية المجزية لهذه الجائزة، فهي أيضاً ذات قيمة أدبية عالية كونها تحتكم إلى المعايير الأدبية والفنية البحتة. كما لا أنسى أن الجهة المنظمة والراعية لهذه الجائزة هي وزارة الثقافة السعودية. كل ذلك يمنح الشاعر إحساساً عالياً بأنه أضاف إلى رصيده جائزة مرموقة جديرة بالفخر والاعتزاز.

* أين موقع المجازر الشعرية بالنسبة لما حدث في مسابقة «المعلقة»؟ أنت قلتَ بعد الفوز «وصفتُ نفسي بأنني مثل الناجين من أحد الحروب أو الكوارث الكونية لأن هذه مجازر شعرية»

- بكل تأكيد أنني بعد انتهاء الفصل الأخير من الجائزة وتحقيق الفوز، تملكني ذلك الشعور، بأنني ناجٍ أكثر من كوني فائزاً. لأن ما مررت به وما واجهته على مسرح المعلقة كان أشبه بالأعاصير والطوافين الجارفة. كانت لحظات هائلة من القلق والتوجس. لأن الشعراء الذين واجهتهم في كل مراحل الجائزة لم يكونوا شعراء عاديين، بل كانوا كباراً وصائدي جوائز ولهم تجاربهم الكبيرة ومن الأسماء المعروفة على خريطة الشعر العربي. كان الرهان صعباً، والتحدي ضخماً ومرعباً. لذلك فإنني عند إعلان النتيجة في كل مرحلة من مراحل الجائزة لا أشعر بأنني فزت بقدر شعوري بأنني نجوت من مجزرة شعرية هائلة.

* قبل جائزة «المعلقة» حصلتَ على جائزة «توليولا» الإيطالية للشعر العالمي عن قصيدتك «النسل المطرود»، ما علاقة الجوائز بالإبداع؟

- الجوائز لها علاقة بالمبدع ذاته وبالإبداع أيضاً. ففيما يتعلق بالمبدع فإن الجوائز تمنحه مكاسب كثيرة من السطوع والشهرة وفرص الحضور والانتشار أكثر من غيره، ناهيك عما تقدمه بعض هذه الجوائز من مكاسب مالية تعين الأديب على الاستقرار الحياتي والمعيشي. أما فيما يتعلق بالإبداع، فإن الجوائز تشكل مؤشراً عملياً على قدراته الإبداعية، إذ لولا ذلك لما تمكن من منافسة كبار الكتاب والأدباء واقتناص الجوائز، لا سيما إذا ما تعددت هذه الجوائز في أكثر من منافسة وبلد.

«الأعمال الشعرية» لحسن المطروشي صدرت الشهر الحالي وتضم خمسة دواوين وهي «وحيداً... كقبر أبي» و«على السفح إيّاه» و«لدي ما أنسى» و«مكتفياً بالليل» و«ليس في غرفتي شبح» (الشرق الأوسط)

الأعمال الشعرية

* لماذا أسقطتَ أول ديوانين شعريين صدرا لك حين جمعتَ أعمالك الشعرية عام 2023 هما: ديوان «فاطمة»، و«قَسَم»، هل هذا تعبير عن عدم رضاك عن بداياتك الشعرية؟

- البدايات غالباً ما تكون بسيطة. التجربة الشعرية تبدأ مثل طفولة الكائنات غضة، مرتبكة وبسيطة، ثم تنمو رويداً كما تنمو الورود، حتى تبلغ نضجها في مرحلة ما. شخصياً أتأمل الأعمال الشعرية الكاملة للكثير من الشعراء، فأشعر أن الكثير مما دونوه لم يكن شعراً يستحق أن يصرف عليه المال وتملأ به الأوراق. هو مجرد عبء على رف المكتبة، بعيداً عن مسوغات الباحثين والنقاد. وعلى كل حال فأنا حاولت الإفلات من فكرة الأعمال الكاملة فاخترت أن يكون العنوان (الأعمال الشعرية: 2003 - 2019م)، وهذا يعني أنه يمكن أن يكون هناك أعمال قبل هذه المرحلة، وكذلك يفتح الباب لأية أعمال قادمة.

* يرى نقادٌ أن مجموعاتك الشعرية: «وحيداً... كقبر أبي»، و«على السفح إيّاه»، و«لَدَيَّ ما أنسى»، و«مكتفياً بالليل»، و«ليس في غرفتي شبح»، مثلّت مرحلة النضج في مسيرتك الشعرية؛ ما العوامل التي ساهمت في إنضاج هذه التجربة؟

- أبرز العوامل التي أسهمت في نضج التجربة لديّ تتمثل في القراءة الكثيرة، والانفتاح على مختلف الفنون والدراسات النقدية في المجالات الإبداعية الأخرى. كما لا أنسى تأثير مشاركاتي الكثيرة في المهرجانات واحتكاكي بالكثير من شعراء العالم والاستماع إلى وجهات النظر حول الشعر عامة وشعري خاصة، وعدم التعجل والاندفاع في البحث عن الشهرة.

آخر إصدارات المطروشي «شبابيك الكلام» وهي مجموعة مختارة من المقالات الأدبية، تبدأ عناونيها بكلمة «عن» لتصبح هذه العنعنة «مجازاً» بمنزلة العتبة الأولى للدخول إلى فضاءات النص (الشرق الأوسط)

الشعر والترجمة

* تُرجم العديد من أعمالك إلى لغات مثل الإنجليزية والفرنسية والإسبانية، وصدرت ترجمة إسبانية لمختارات من شعرك بعنوان «أطلّ عليكم من هذه الكوة» عن وزارة الثقافة بكوستاريكا. ماذا تضيف الترجمة لرصيد الشاعر؟

- ثمة مقولة ترى بأن الأدب المكتوب بلغته الأم هو أدب محلي، أما الأدب المترجم فهو أدب عالمي. وفي الحقيقة، وإن لم يحقق شعري صفة العالمية، فإنني أعتبر الترجمة هي الباب الوسع للوصول إلى الآخر ونقل صوتك الإبداعي وثقافتك وقيمك والتعريف بحضارتك. الترجمة إحدى الضرورات الكبرى على مستوى التجربة الفردية وعلى المستوى الجمعي.

* يظهر في نصوصك تأثر بالتراث العربي... إلى أي مدى يمثل التراث معيناً في ثقافتك وتجربتك الشعرية؟ ماذا يمنحك المكان والبيئة والتراث؟

- التراث العربي يجسد مرجعيتي الثقافية بشكل عام. أنا ابن المكان العربي واللسان العربي والتاريخ العربي. أنا عربي الوجه والدم واللسان، فكيف أتجرد من كل هذا وأنسلخ من هويتي؟ أنا بكل تأكيد أنفتح على ثقافات العالم وأقرأ الشعر الذي تكتبه كل الشعوب ويُقال في مختلف العواصم، ولكني أجد في تراثي العربي ثروة عظيمة تمنحني الخصوصية والفرادة عن غيري، كما أجد أنني مسؤول عن خدمة هذا التراث وإيصاله للعالم بلغة حديثة يفهمها الآخر.

القارئ النوعي

* تمتاز بعض أعمالك بالغموض، يصف ذلك الشاعر اللبناني الراحل محمد علي شمس الدين، قائلاً إن «المطروشي يكتب قصائده بضبابية موحية، والضبابية في الشعر تقدّم منطق الاحتمالات الخصب على منطق اليقين المحدد»، ما رأيك؟

- الغموض هو أحد الظواهر الأسلوبية في الشعر عموماً، وقد وُجِدت له جذور وتأصيلات في شعرنا العربي منذ القدم. فها هو أبو إسحاق الصابي أحد نقاد العصر العباسي يقول: «أفخم الشعر ما غمض، فلم يعطك غرضه إلا بعد مماطلة منه». وهناك طائفة ترى عكس ذلك تماماً. أنا شخصياً أجد في «الغموض الشفيف» متعة خاصة. فلا أذهب إلى التعمية والترميز والإغلاق التام للنص ليصبح كالطلسم، وإنما أترك بيني وبين القارئ شعرة قائمة لأمنحه المشاركة في الاستمتاع بالنص والجرأة على ابتكار تأويله الخاص. رغم أنه هناك بالفعل لدي قصائد تتطلب قارئاً نوعياً. الشعر في نظري يدور في فضاء اللغة الإشارية أو ما يطلق عليه المجاز، ويذهب باتجاه الابتكار والتجديد، بعيداً عن القوالب القاموسية الجاهزة للألفاظ.

* كيف ترى صورة المشهد الشعري والابداعي في عُمان؟ أين موقع التجربة الحداثية في هذا المشهد؟

- أستطيع القول إن نهر الشعر في عمان يتدفق منذ الأزل ولم فتر يوماً أبداً. والمشهد الشعري في عمان يجسد الامتداد الطبيعي لسلالته الشعرية المجيدة منذ أقدم العصور. الشعر في عمان مواكب لكل تحولات الشعر في العالم، وقد أفرز تجربة حداثية كان لها حضورها وتأثيرها في المشهد العربي بشكل عام. ثمة حداثة واعية وعميقة مدركة لخصوصيتها العمانية ومخلصة لهويتها المكانية بامتياز، رغم انفتاحها الواسع على منجز الحداثة في سياقها الإنساني الكبير.

نص شعري

حِيَلٌ لغزواتٍ خاسرة

أَبَتاهُ... سَلِ الطرقاتِ عن ابنِكَ يا أبتي، سترى بَحَّاراً خَطَّاء،

لا ذكرى، لا امرأةً، لا صحبَ لديه هُنا

أبتي... أنا هذا الهاربُ مِنْ قَسَماتِكَ مُذْ نَبَذَتْني كُلُّ كتاتيبِ الحاراتِ،

أُسَمّي الغيمَ حقيبتَنا

أَتَسَكَّعُ وحدي مَذْعوراً، أُخْفي وحْشِيةَ أسلافٍ غرباءَ بدائيينَ، جبيني يَرْشَحُ مِلْحاً، يفْضَحُني

ويدلُّ الحُرّاسَ عَلَيَّ،

ولكني لَمْ أبرحْ مُدَّخِراً أحزانَكَ يا أبتي

كيْ أفتَحَ منزلَنا

سأخونُ أسانيدَ التاريخِ وأشْطُبُ مِنْ زمني الزمَنا

سأَشنُّ رحيلاً، فَلْيَصِفوا وَطَنا

هيّأْتُ الليلةَ مُتَّكَأ الغَوّاصِ الكَهْلِ،

عَثَرْتُ بسَحْنتِهِ فَتَطايَرَ سِرْبُ نوارسَ هاجعةٍ، أيقظْتُ البحْرَ وهيّأْتُ الشطآنْ هيّأْتُ سلاماً للجيرانْ

هيّأْتُ مواسمَ للبحَّارةِ والغرقى، هيّأْتُ «عريشَ القيظِ» أحاديثَ السُّمارِ،

حَكايا الجِنِّ، وقَهْوَتَنا

هيّأْتُ رياحيَ والسُّفُنا

أحْضَرْتُ نُباحَ الليلِ الصاعدَ مِنْ آبارٍ نائيةٍ، ومُواءَ الظُّهْرِ يعَكِّرُ قَيْلولةَ صَيَّادٍ مُضْنى

هيّأْتُ ُلِيُتْمي أدعيةً

وعباءَةَ أُمّي... بَسْمَتَها الأشهى، إبريقَ وضوءِ أبي، وبَكَيْتُ كعاداتِ الأشجارِ طويلاً

أحْضَرْتُ سماءً دافئةً ونخيلا

هيّأْتُ حظائرَ فارِغَةً لنُرَبّي أحلاماً لنْ تُشْبِهَنا

هيّأْتُ طريقي الضائعَ نَحْو مُصَلّى الحَيِّ،

جَلَبْتُ قصائديَ الأولى للبنتِ،

قصائديَ المنحولةَ مِنْ موسيقى ضِحكتِها العصماءْ

هيّأْتُ دُروباً ماطرةً للمنسيّين بلا أسماءْ

أَنْجَبْتُ لِذاتيَ أشْباهاً كُثراً وغَزوْتُ بِهمْ مُدُنا

أحْضَرْتُ رُعودَ الأزمنةِ الأولى، ورأَيْتُ الدهرَ بِرُمَّتِه ينهارُ على بابي، والأرضُ مهيأةٌ كيْ تخْرُجَ للتجْوالِ معي عَلَنا

المشهدُ مُكْتَمِلٌ، والآن سأنْفُخُ مِنْ روحي، وأُعيدُ العالَمَ سيرتَه الأولى،

لكنَّ المفقودَ الأوْحَدَ كان... أنا!



ليلى سليماني وسؤال يطاردها دائماً: لماذا لا أتحدث العربية؟

ليلى سليماني
ليلى سليماني
TT

ليلى سليماني وسؤال يطاردها دائماً: لماذا لا أتحدث العربية؟

ليلى سليماني
ليلى سليماني

في كتاب لا يتجاوز ثمانين صفحة بعنوان «هجوم على الحدود»، من إصدار دار غاليمار مارس (آذار) 2026، تناقش الكاتبة ليلى سليماني مسألةَ الهوية المغاربية المتشظّية بين لغتين ومرجعيتين، من خلال علاقتها الملتبسة باللغة العربية. تفتح صاحبة «أغنية هادئة» و«بلد الآخرين» أدراجها الداخلية على آخرها، لتُنجز نصاً من نوع نادر في المشهد الأدبي الفرنكفوني، نصٌّ يتكلم بالفرنسية عن الخسارة الكبرى للعربية. وتشرح سليماني في حوار مع دار غاليمار العمقَ الشخصي لهذه الخسارة، إذ تكشف أن العربية كانت بالنسبة إليها «اللغة الأبوية» بالمعنى المزدوج، فتقول: «تخيّلتُ أنها ستكون اللغة الأبوية، وأن غيابها يوازي غياب أبي، لأنه مات، ولأنه كان يجد صعوبة بالغة في نقل ثقافته». هكذا يتداخل في الكتاب الحدادُ على شخص والحداد على لغة، في نسيج اعترافي نادر يمنح النص عمقاً شخصياً يتجاوز مجرد التأمل الثقافي.

غلاف الكتاب

في قلب هذا النص يتصدّر سؤالٌ ظل يطارد ليلى سليماني منذ طفولتها: لماذا لا أتحدث العربية ولا أتقنها؟ والمعروف أن ليلى سليماني، الحائزة جائزة غونكور عام 2016، وُلدت في الرباط لعائلة بورجوازية مغربية تتحدث الفرنسية؛ والدها مصرفي رفيع المستوى، ووالدتها طبيبة من أصل ألزاسي. في هذا البيت الذي كانت الفرنسية لغةَ حياته اليومية، نشأت ليلى على تعدد لغوي مميز: الدارجة المغربية في الشارع والسوق، والألمانية في أغاني جدّتها الألزاسية وحكاياتها، والإسبانية في صيف المتوسط، والشلحة الأمازيغية على لسان عمّال الضيعة العائلية. بيد أن العربية الفصحى ظلّت في منطقة الحضور الغائب: مسموعةً، مألوفةَ الإيقاع، غير أنها لم تنمُ في فم الطفلة بصورة طبيعية، ولم تسكن مخيّلتها حتى تصير أداة تعبير.

تصف ليلى سليماني هذا الوضع بصورة جسدية قاسية: كمن يعيش مع عضو مبتور يُحسّ بوجوده رغم غيابه. وهذه الاستعارة ليست زينةً أسلوبية، بل هي الإطار الدقيق الذي تُنظّم فيه الكاتبة علاقتها بلغتها: حنينٌ لا يمكن إشباعه لأن موضوعه لم يُفقد فجأةً، بل لم يتشكّل أصلاً على النحو الكامل. وتستحضر في هذا السياق اسم الشاعرة والرسامة اللبنانية الراحلة إيتيل عدنان، تلك المبدعة التي كتبت بالفرنسية وعاشت تحت وطأة السؤال ذاته، والتي قالت ذات يوم إنها وجدت نفسها عند باب تلك اللغة فجعلتها أسطورة وجنةً مفقودة.

يبدأ النص من مكان شخصي للغاية: الطريقة التي تتحدث بها سليماني العربيةَ اليوم، وهي طريقة تشبه حديث الطفل أمام الكبار، المُحرج من نقصانه والخائف من الاستهزاء. وفي هذا الاعتراف ما يتجاوز مجرد الخجل الشخصي؛ إنه يكشف البنية الاجتماعية للغة. فالفرنسية في المغرب لم تكن مجرد إرث استعماري طارئ، بل أضحت في زمن الاستقلال وما بعده لغةَ الترقّي الاجتماعي ولغةَ النخب المدنية، في حين ظلّت العربية في بعض الأوساط محصورةً في دور الوجدان والدين والهوية الرمزية. وهكذا نشأ جيلٌ من الأبناء المغاربة يحمل اسماً عربياً ولساناً فرنسياً، وروحاً تُدرك حدودها دون أن تعرف كيف تتخطّاها.

غير أن هذا الخجل الذي تعترف به ليلى سليماني بصوت مرتفع لا يُعدّ استثناءً فردياً، بل هو الموروث السّرّي لجيل كامل من الكتّاب المغاربيين الذين شيّدوا مجدهم الأدبي بالفرنسية فيما ظلّت العربية تنتظر على العتبة. فمن كاتب ياسين الذي رأى في الفرنسية «غنيمة حرب» استردّها من المستعمِر، إلى آسيا جبّار التي عاشت طوال حياتها في المساحة الممزّقة بين الكتابة بالفرنسية والتفكير بالعربية والحلم بالأمازيغية، وصولاً إلى ألبير ميمّي الذي حلّل في «المُستعمِر والمُستعمَر» كيف تُصبح لغة المستعمِر أداةَ صعود اجتماعي لنخب المستعمَر وتُفضي إلى ما سماه «ازدراء الذات»، هذا الإرث الثقيل هو ما تتقاطع معه سليماني في نصّها، بوعي طبقي أكثر صراحةً مما أبداه أسلافها. فهي لا تتردّد في وصف نفسها بـ«كليشيه البورجوازية الفرنكفونية التي لا تتحدث لغتها»، وفي هذه الجملة القاسية إدانةٌ مزدوجة: إدانة لطبقة اجتماعية أفادت من الانقسام اللغوي وورثت منه امتيازاتها، وإدانة لنظام تعليمي خلّف على مدى أجيال نخباً مغاربة تتكلم لغةَ الآخر بطلاقة ولغتها الأولى بتعثّر. والفارق بين سليماني وكتّاب الجيل الأول أن الأوائل كانوا يكتبون بالفرنسية كأنها فعل مقاومة أو ضرورة تاريخية لا مهرب منها، أما هي فتكتب عنها وعن حدودها، أي أنها تفتح النافذة على الغرفة المغلقة التي لم يجرؤ كثيرون على النظر إليها.

يبلغ النص ذروته الدرامية في مشهد كابوسي تعود إليه سليماني مراراً: «أحلم دائماً بالكابوس ذاته. أجدني في قاعة محكمة، وحولي رجال لا غير. أعلم أنني على وشك أن أُدعى إلى الكلام، وحلقي جافٌّ وكفّاي مرتجفتان. أشعر بخجل لا أعرف له سبباً. قاضٍ يدعوني إلى التحدث فأبدأ بتبرير نفسي، أتكلم بسرعة واضطراب، أتكلم بالفرنسية. يقاطعني القاضي بقسوة: «لسنا في فرنسا هنا. تكلّمي بالعربية». تملأ الدموع عينيّ ويُشلّني القلق. أبحث عن كلماتي. لا شيء يأتي. وأدرك حينها أنني خسرتُ، وأنني لن أستطيع إثبات براءتي أبداً». هذا الكابوس لا يصف عجزاً لغوياً فحسب، بل يُشخّص أزمة هوية بكاملها: براءةٌ لا يمكن إثباتها إلا بلغة افتُقدت. ولعل هذه العبارة الاخرى للكاتبة التي تقول فيها: «الكتابة ربما تعني التصالح مع هذه الهزيمة، أو على الأقل البحث عن لغتي الخاصة، لغة لا تخضع لأي تصنيف»، هي التي تكشف كيف صار الكابوسُ نفسُه مادةَ الكتابة وسببَها في آنٍ واحد.

على أن الكتاب لا يقف عند حدود الاعتراف الشخصي، بل يتمدّد ليصير بياناً سياسياً صريحاً. تُعلن سليماني رفضاً مزدوجاً وحاداً: رفض الخطاب المغربي المحافظ الذي يرى في أحادية اللغة العربية درعاً ضد الإمبريالية الثقافية، ورفض الخطاب الفرنسي الرسمي المتشبّث بلغة نقية لا تقبل التحوّل. وبين هذين الرفضين ترسي موقفها: اللغات كائناتٌ حية تتطور وتتشرب من بعضها، ولا يُلجمها إلا الآيديولوجيا. في هذا تلتقي مع كاتب ياسين والشاعر المغربي محمد بنيس وسواه من المفكرين الذين رأوا في التعددية اللغوية ثروةً بدل أن تكون وصمة.

الخجل الذي تعترف به ليلى سليماني هو موروث جيل كامل من الكتّاب المغاربيين الذين شيّدوا مجدهم الأدبي بالفرنسية فيما ظلّت العربية تنتظر على العتبة

أما أسلوب الكتاب فيستحق وقفة خاصة. سليماني معروفة بنثر يقوم على الجملة القصيرة والإيقاع المحكم، غير أن جمل هذا النّص تتسع قليلاً ويصبح الصوت أكثر مباشرةً، كأنها تكتب تحت وطأة الاعتراف الواجب لا تحت إكراه الخيال الروائي. هذا الأسلوب يُذكّر في لحظات بما فعله طه حسين في «الأيام» حين حوّل السيرة إلى نص أدبي يتخطّى التوثيق الشخصي، وبما صنعه محمد شكري في «الخبز الحافي» حين رأى في الاعتراف الجريء تحريراً لا كشفاً للعار.

يكتسب الكتاب راهنيةً مضاعفة في سياق زمني يشهد صعوداً لخطابات الهوية المغلقة في أوروبا وخارجها: حدود تُضيَّق، وثقافات تُصنَّف، ولغات تُوظَّف في خدمة السياسة. في هذا المناخ، يُذكّر نص سليماني بأن الانغلاق على لغة واحدة ليس احتماءً بل إفقار، وأن الجرح الأعمق ليس في الحدود الجغرافية، بل في تلك الهوّة التي تفصل الإنسان عن لغته وذاكرته الأولى. وإذا كان العالم العربي يعيش صراعاً خفياً بين أنماط الانتماء اللغوي والثقافي، وهو صراع تغذّيه جراح الاستعمار وسياسات التعليم والتحوّل الاجتماعي العميق، فإن سليماني تعيد فتح هذا الملف من زاوية إنسانية لا شعاراتية: اللغة ليست ساحة امتحان للولاء، بل فضاءٌ لتكوين الذات. وسؤال الهوية عندها ليس مسألة تمثيل ثقافي فحسب، بل هو سؤال في صميم الكتابة ذاتها: هل يمكن للكاتب أن يكون صادقاً مع نفسه وهو يكتب داخل لغة لا يعيشها بالكامل؟ والجواب، كما يوحي النص، ليس نعم أو لا، بل كتابةٌ مستمرة في البحث عن صيغة أوسع من الصدق.

تكمن أهمية «هجوم على الحدود» في أنه يُقدّم تصوراً مغايراً: الهوية ليست جداراً بل مفترق طرق، واللغة ليست ملكيةً نهائية بل علاقة تاريخية حية ومفتوحة على التحوّل. وما يمنح هذا النص مداه الأبعد هو أن خجل سليماني من عربيتها المفقودة ليس استثناءً بورجوازياً بل مرآة لتشوّه موروث، وأن الجرأة على تسميته علناً هي في حد ذاتها فعلٌ من أفعال المقاومة.


«منام القيلولة»... تمثيل سردي لتحولات سياسية حادة

«منام القيلولة»... تمثيل سردي لتحولات سياسية حادة
TT

«منام القيلولة»... تمثيل سردي لتحولات سياسية حادة

«منام القيلولة»... تمثيل سردي لتحولات سياسية حادة

تتمحور رواية «منام القيلولة»، للروائي والأكاديمي الجزائري أمين الزاوي، حول أسرة ريفية بسيطة، تنتمي لمناضل سابق ضد الاحتلال، وتتبع مصائر وتحولات أبناء وزوجة هذا المناضل القديم، وما ستؤول إليه حيواتهم؛ إذ يتخبطون بين الجنون والفقد والوحدة، بل التصفية الجسدية، رغم أن الأبناء جميعاً كانوا منذورين لنبوغ ما، لكن تبدلات الأحوال الاجتماعية والاقتصادية والسياسية تسحقهم، وتغدو هذه الأسرة تمثيلاً لطبقة اجتماعية عانت في سبيل تحرير البلاد من الاستعمار، دون أن تجني ثمار الاستقلال، فسرعان ما دخلوا في نفق مظلم، ولم يشعر أحد بتضحيات الأب، ومعاناة الأم التي تشبه الوتد، وصارت أسرتهما في مهب ريح عاتية تعصف بهم من كل الاتجاهات.

الرواية صدرت عن «دار العين» في القاهرة، ووصلت للقائمة القصيرة في جائزة البوكر، وصدرت طبعتها الرابعة منذ أيام. يرتكز العنوان على فترة نوم القيلولة التي كانت جزءاً ثابتاً من عادات القرية، وكانت تحدث فيها معظم الأحداث المفصلية المروعة، لكن هذا النوم يبدو، وبشكل أكثر جذرية، كناية عن نوم مجتمع وثقافة بأكملها، وعدم اليقظة لما يحاك لهما؛ إذ يدخل المجتمع كله في «نوم قيلولة»، بالمعنى السياسي والاجتماعي والثقافي، ليستيقظ على كوارث مروعة، أخطرها كارثة تمدد تيار الإسلام السياسي الراديكالي، بكل ما ينطوي عليه من عنف، ورغبة مجنونة لإعادة هندسة الواقع حسب رؤيته المتطرفة، في غفوة من السلطة الحاكمة.

وإذا كان نوم القيلولة يتخذ معاني ودلالات أكبر من مجرد عادة قروية، فإن الجنون - كذلك - يبدو كناية عمّا يصيب المجتمع بأسره، وليس أفراد هذه الأسرة وحدها، فالجنون هنا يبدو معنى سياسياً وآيديولوجياً؛ إذ يتغول جنون الجماعات الراديكالية، وتجتاح المجتمع حالة من العنف، بمعنييه السياسي والمادي، تنتهي بمقتل «عبد القادر المخ»، ابن المناضل السابق ضد الاحتلال. عبد القادر الذي كان يحلم وهو طفل أن يكون رئيساً للجمهورية، فانتهى به الحال على يد زملائه السابقين في مدرسة المعلمين وزوج شقيقته، بعد أن تحولوا إلى آيديولوجيا الإسلام السياسي المتطرف؛ حتى لا ينافسهم في الانتخابات البلدية، التي كان مرشحاً قوياً للفوز بها؛ كي تخلو الساحة لتيارهم الذي يسعى للسيطرة على المجتمع عنوة. ما يؤكد أن الجنون هنا ليس مقصوداً به فقط هذه العائلة، بل أشبه بحالة اجتماعية، وهو ما يصفه في حواره الأخير مع أمه قبل مقتله مباشرة يقوله: «ها هي البلاد أضحت أرخبيلاً للجنون، غابة وحوش، لا أحد يدري أين سيترك روحه بعد أن يغادر بيته صباحاً».

تدور الرواية حول مسعودة القارح، وأبنائها الثلاثة: إدريس، وحليمة، وعبد القادر. ونتتبع مسارات كل منهم، واتجاه هؤلاء الأبناء للجنون والهذيان بدرجات متفاوتة، بدءاً من الابن الأكبر إدريس الغول، الذي كان أول الواقعين في فخ المرض العقلي، وحاول الاعتداء على شقيقته، وانطلق في الشوارع واختفى من القرية، وأودعته السلطات بمستشفى للأمراض العقلية في مدينة وهران، وسرعان ما طردته المستشفى بعد سلوكه العنيف مع بقية المرضى والمريضات؛ ليتحول مشرداً في الشوارع، ولا يعرف له أهله مكاناً، بل يتحول شبحاً يخيف أخته حليمة، التي يصيبها الرعب من أن يجدها ويكرر تحرشه الجسدي بها أو محاولة قتلها، ويتحول هذا الرعب مرضاً نفسياً وهذيانات متتالية، خصوصاً بعد فشل زيجتها من مدرس الألعاب «سليم بوعزة»، الذي يختفي، ويلتحق بالجماعات الدينية المسلحة عقب اكتشاف عبثه بأجساد طلابه الأطفال. وأخيراً، عبد القادر المخ، صاحب الطموحات السياسية الجامحة، والذي كان على شفا الجنون أثناء دراسته، ودخل فترة في مستشفى الأمراض العقلية.

اعتمدت الرواية على تعدد الرواة والأصوات، فرغم استخدام ضمير الراوي العليم في معظم البناء السردي بشكل رئيس، لكنه يتحول أحياناً راوياً مشاركاً حيناً، ومراقباً حيناً آخر، خاصة في مفتتح الرواية ومنتهاها، وتحديداً في مشهد السيارة التي تأخذ مسعودة القارح، إلى مستشفى المجانين، وهو نفسه مشهد البدء ومشهد الختام؛ إذ يبدأ الراوي بهذا المشهد، ثم يعود عبر تقنية الاسترجاع إلى بدايات الحكاية ومساراتها وتحولات شخوصها، حتى نصل في الختام إلى المشهد نفسه، بعد أن يكون القارئ قد عرف المقدمات التي أدت لهذه النتيجة، فيسرده الراوي مرة أخرى، بعين المراقب والمشارك والمتسائل عن سر اختطافها بهذه الطريقة. ورغم سيطرة الراوي العليم على السرد، فإن ثمة فصولاً كثيرة متروكة لأصوات أبطالها كي يحكوا بأنفسهم، مثل حليمة وعبد القادر المخ، فكلاهما كثيراً ما يروي حكايته وتخوفاته وهواجسه بنفسه، ليتراجع الراوي العليم مُفسحاً المجال لأصواتهم وخطاباتهم لتحتل الصدارة.

زمنياً، تمتد الرواية على مدار عقود عدة، منذ مرحلة ثورة التحرير، التي انضم لها حميد النوري، مروراً بمرحلة الاستقلال، التي شهدت جنون أولاده ومعاناة زوجته، وكذا انتشار الفساد، فضلاً عن أن «كثيراً من أرامل الشهداء وجدن أنفسهن يشتغلن عاملات تنظيف في بيوت الأغنياء أو في المؤسسات التعليمية والإدارية»، وصولاً إلى تغلغل الإسلاميين الراديكاليين، واكتساحهم لانتخابات البلديات، ومقتل عبد القادر على أيديهم، بما يمثله من رمزية الطموح المدني للوصول للرئاسة، حلمه القديم منذ طفولته، والذي بدأه بانتخابات البلدية مرشحاً مستقلاً. هذا الامتداد الزمني يجعل الرواية أشبه بجدارية كبرى لصيرورة المجتمع المروي عنه.

على المستوى المكاني، تدور معظم الأحداث بين قريتي «أعنان» و«ينبو»، ومدينة وهران، ونرى تحول التركيبة السكانية لهذه الأمكنة، بخاصة تركيبة المدينة، فعقب الاستقلال، وبعد أن كانت وهران تتسع لجنسيات مختلفة، خشيت المرأة الفرنسية صاحبة المخبز على نفسها من حملات الكراهية ضد الأجانب، فرحلت إلى فرنسا على أمل العودة يوماً بعد صلاح الأحوال، وتركت مخبزها لحبيبها الجزائري بنعلال الرومي، لكن الأحوال تزداد سوءاً، لدرجة أن بنعلال نفسه يهاجر مع انتشار سطوة الإسلاميين وعصفهم بكل مختلف، في إشارة إلى أن المجتمع كله لا يتقدم، بل يسقط من أعلى منحدر شاهق. ثمة أماكن أخرى لها رمزيتها وحمولاتها الدلالية، بما يجعلها أكثر من مجرد فضاء مكاني، وأقرب إلى تمثيل سوسيوسياسي، مثل الجبل الذي كان يعتصم به الثوار المجاهدون ضد الاحتلال في زمن الثورة، وأضحى هو المكان نفسه الذي يأوي «الجماعة» التي تستقوي على المجتمع من أبناء جلدتهم، فالمكان واحد، لكن ثمة تباعداً بين الشخوص والغايات. أيضاً حديقة الاستقلال، التي كانت تنظر إليها حليمة من نافذة المطبخ، فتشاهد العشاق يجلسون فيها ويختلسون متعاً صغيرة عابرة، وما آلت إليه هذه الحديقة من خراب مع سطوة الإسلاميين، بل ربما ما آل إليه الاستقلال ذاته.

انفتاح السرد الروائي على الجنون، جنون الشخوص أو جنون الواقع، منح السارد مساحة كبيرة لإضفاء مسحة من الغرابة والسريالية على الأحداث، سواء في هذيانات حليمة ورؤاها لأشياء غير منطقية، أو ما كان يحدث في شقة جارتها التي تحولت من مكان للسكن إلى حديقة حيوان مصغرة، ترى فيها أنواعاً غريبة من الحيوانات والطعام غير المعتاد. وعلى هذا المنوال، يحفل السرد بمساحات كبرى من الهذيان تنتاب الشخوص، في مقابل الهذيان الذي يتفشى اجتماعياً وسياسياً، في مجتمع أصبح وكأنه مسرح عبثي مفعم بتحولات تنتمي إلى اللامعقول.


«شجر الدر» لدرية شفيق في ترجمة عربية

«شجر الدر» لدرية شفيق في ترجمة عربية
TT

«شجر الدر» لدرية شفيق في ترجمة عربية

«شجر الدر» لدرية شفيق في ترجمة عربية

صدر عن دار «منشورات الربيع»، في القاهرة، الترجمة العربية لرواية «شجر الدر... امرأة متفردة»، للكاتبة والمناضلة النسوية المصرية درية شفيق، التي كتبت الرواية بالفرنسية في عام 1952، وظلت غائبة عن المكتبة العربية طوال هذه العقود، حتى صدرت الطبعة العربية أخيراً بترجمة الدكتورة فاطمة خليل.

في هذه الرواية، تعود المؤلفة إلى القرن الثالث عشر، لحظة أفول الدولة الأيوبية وصعود دولة المماليك، لتضع في قلب هذا التحول امرأة استثنائية، خرجت من الهامش إلى قلب التاريخ، وانتقلت من موقع الجارية إلى مقام السلطانة. طوال السرد، تلتزم الكاتبة بصرامة تاريخية، فجميع الأحداث والوقائع موثقة، وكأنها تعلن أنها ليست مجرد رواية تاريخية، ولكنها مشروع معرفي يطرح تساؤلات حول: ما التاريخ؟ ولماذا تُهمّش بعض شخصياته، وخصوصاً النساء؟

تكتسب الرواية أهميتها أولاً من اسم مؤلفتها، درية شفيق، ذات التاريخ النضالي والنسوي الكبير، والتي لها منجز إبداعي وفكري، فقد كتبت الشعر والرواية، وفي أدب الرحلات، فضلاً عن الكتابات الفكرية والسياسية. وثانياً من البطلة المروي عنها، شجر الدر، والتي تمثل - بالنسبة لكثيرات الآن - رمزاً نسوياً لامرأة صعدت إلى سدة الحكم في مصر، متحدية كل الظروف الصعبة في مسيرتها، فضلاً عن أهمية الرواية في مسيرة المدونة الروائية المنشغلة بإعادة سرد وكتابة التاريخ، وكذا الأعمال الأدبية التي كتبها أدباء عرب بلغات أجنبية في منتصف القرن العشرين.

ولدت درية شفيق في مدينة طنطا، شمالي القاهرة، في عام 1908، ونالت درجة الدكتوراه في الفلسفة الحديثة من جامعة السوربون في عام 1940، ورغم تفوقها، رفضت الجامعة المصرية تعيينها ضمن هيئة التدريس؛ لأنها امرأة. وأصدرت الراحلة مجلة «بنت النيل»، كأول مجلة نسائية معنية بتثقيف النساء المصريات. وتطور دورها بعد ذلك لتقود حراكاً سياسياً نسوياً باسم «اتحاد بنت النيل» في الأربعينات، ثم استمر نضالها ورفيقاتها حتى بداية الخمسينات، ليقتحمن البرلمان المصري (مجلس النواب) في 1951، بمظاهرة قوامها 1500 امرأة، للمطالبة بحق المرأة المصرية في المشاركة في الحياة السياسية، وألا يكون العمل السياسي حكراً على الرجال.

وانتهت قصة نضال درية شفيق بسقوطها من الطابق السادس في عام 1975، عقب 18 عاماً من الإقامة الجبرية، تاركة إرثاً كبيراً من النضال والعمل النسوي، والكثير من الانتصارات في مجال حقوق المرأة، فضلاً عن مزيد من الحيرة والتساؤلات حول حقيقة نهايتها المفجعة.

من أجواء الرواية نقرأ: «لم تكن فترة المراهقة بالنسبة لشجر الدر أمراً يبعث السعادة عليها، كانت الهوة بينها وبين المحيطين بها تتسع يوماً بعد يوم، وبكل ما في داخلها من طموحات، كانت تنتمي إلى عالم آخر، أي عالم؟ لا تدري، لكنها كانت مقتنعة بأن موقعها في مكان آخر. كل ما يحيط بها كان يشعرها بالغثيان؛ المكان القذر الذي كانت تعيش فيه، ونافذته الوحيدة تطل على شارع يكسوه اللون الرمادي، ولا تدخله الشمس؛ الثوب السمل الذي كانت ترتديه؛ الخبز الأسود في وجباتها، ثم الفظاظة وبلادة الذهن التي كانت يتميز بها البشر الذين كانت تعيش بينهم».