لبنان: الفن وسيلة لمكافحة البشاعة... ورعب على الآثار

ولادة متاحف جديدة مقابل دمار لأعمال فنية بالجملة

شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
TT

لبنان: الفن وسيلة لمكافحة البشاعة... ورعب على الآثار

شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك

طغت الحرب على كل ما عداها. كانت سنة 2024 قد بدأت ورائحة البارود تهب من جنوب لبنان؛ لكن المناطق التي بقيت بعيدة عن مواقع القتال، كابرت إلى حدّ إنكار إمكانية تمدد النار. حاولت المسارح والمطابع والمكتبات ودور السينما وغاليريات الفن أن تعيش دورتها، وكأنما لا دخان في الأفق. هكذا بدأ النصف الأول من السنة، في اندفاعة تتجاهل المخاطر.

إجهاض طرابلس عاصمة للثقافة العربية

أُعلنت طرابلس عاصمة للثقافة العربية في احتفال بهيج، وأُطلقت وعود ببرامج تشارك فيها دول عربية؛ لكن الحلم تبخر سريعاً. كذلك الحال بالنسبة للمهرجانات الدولية الكبرى، مثل بعلبك التي اضطرت لقصر برنامجها على حفل واحد للثلاثي جبران، بمشاركة الفنان شربل روحانا. أقيم حفل الأعواد الجميل هذا، مستحضراً جراح فلسطين ولبنان، متسلحاً بالرجاء. «مهرجانات بيت الدين» قررت أن تقصر نشاطها على معارض فنية في قصر الأمير بشير التاريخي، ولم تجازف سوى «مهرجانات بيبلوس»، ربما لبعدها الجغرافي نسبياً عن الجنوب. وأقيم مهرجان «ربيع بيروت»، في وسط العاصمة، في دورته السادسة عشرة للمرة الأولى بغياب مؤسسته الراحلة جيزيل خوري. وحاول عبد الحليم كركلا أن يطلق عمله «ألف ليلة وليلة»؛ لكنه رأى تأجيل العروض بعد أن اشتد القصف.

انهيار جزء من التاج العلوي لـ«قبة دورس» الأثرية المنشأة من حجارة وأعمدة القلعة في بعلبك (أ.ف.ب)

المعارض العربية ملجأ الناشرين اللبنانيين

وكان يفترض أن يشهد لبنان معرضين للكتاب؛ لكن الإلغاء كان من نصيب كليهما، رغم أن إصدارات الكتب لم تتوقف. واعتمد الناشرون على مشاركاتهم في المعارض العربية، لتعويض خسائرهم. ومن الإصدارات رواية هدى بركات «هند أو أجمل امرأة في العالم» وكذلك روايتا الأسير الفلسطيني باسم خندقجي: «قناع بلون السماء» (نالت البوكر) و«سادن المحرقة»، جميعها عن (الآداب)، ورواية خالد خليفة التي أنجزها قبل وفاته «سمك ميت يتنفس قشور الليمون» (نوفل)، و«عيون إلزا» للشاعر الفرنسي لويس أراغون من تعريب فارس يواكيم (أطلس). ولا ننسى كتاب مها بيرقدار الخال «حكايا العراء المرعب» الذي كشفت من خلاله عن فصول حميمة من حياة زوجها الشاعر يوسف الخال. «رأس بيروت، العصر الذهبي- الجامعة والحي» (نلسن). وهو تحية إلى الكاتب والمفكر منح الصلح في الذكرى العاشرة لغيابه، ويشرح كيف تشكلت الحركة القومية العربية في رأس بيروت.

ومن أحزان العام رحيل الروائي إلياس خوري، والشاعر شوقي أبي شقرا، والباحث والفكر جورج قرم.

القلعة من فندق «بالميرا» في بعلبك الذي أصيب بأضرار بالغة

ولادة متاحف جديدة

واستكمل لبنان احتفاله بمرور مائة سنة على صدور كتاب جبران خليل جبران الشهير «النبي»، وكذلك احتفى بمائة سنة على صدور «ملوك العرب» لأمين الريحاني. الكاتبان مهجريان، كتبا بالإنجليزية والعربية، ونالا حظاً كبيراً من الشهرة، ولا يزالان يُقرآن بعد أن أثَّرا في أجيال متوالية.

وإضافة إلى العدد الكبير من المعارض التشكيلية، لا بد من التوقف عند افتتاح متحف الفنانة الرائدة سلوى روضة شقير، في الذكرى الثامنة بعد المائة لميلادها، في بلدة رأس المتن، على مبعدة ما يقارب الساعة من بيروت. وهو يعرّف بمساهمتها المبتكرة، وتعلقها بالحضارة العربية والحروفيات، وإيمانها المبكر بقدرة ثقافتها على خوض مغامرة الحداثة بأدواتها الخاصة.

متحف آخر جديد للتشكيلي والشاعر رودي رحمة. كان يفترض أن يدشن بحفل كبير في سبتمبر (أيلول)؛ لكن الحرب جعلت ولادته تتم بهدوء. هو محترف ومعرض ومساحة في الطبيعة، مفتوحة للطلاب والزوار لاكتشاف إبداعات الفنان رحمة المتعدد المواهب، ومتابعة المراحل التي تمر بها أعماله من المادة الأولية، وصولاً إلى صيغتها النهائية.

وشكّل مفاجأة، افتتاح ملحق بـ«المتحف الوطني اللبناني» في عزّ الحرب الإسرائيلية على لبنان. «جناح نهاد السعيد» هو مساحة عرض، حرّة، فتّانة، من ثلاث طبقات، مفتوحة للمعارض والندوات والمحاضرات. ومن جميل ما رأيناه هذه السنة، 23 لوحة أخرجها إلى النور «متحف جبران خليل جبران»، تُعرض للمرة الأولى. وهي مجموعة بورتريهات تمكنت الأبحاث أخيراً من التوصل لمعرفة أصحابها، والفترة الزمنية التي رسم خلالها جبران هذه الوجوه. وهي ضمن الـ440 لوحة جبرانية يمتلكها المتحف.

المسرح يرفض البطالة

لافتة بشكل خاص، غزارة الأعمال المسرحية التي توالت على الخشبات. وبقيت صالات العرض محجوزة إلى 6 أشهر مقبلة، وإن تفاوتت بشكل كبير المسرحيات في مستواها الفني. من بين أبرزها كانت مسرحية «ماغما» من تمثيل برناديت حديب، وإخراج عصام بوخالد. و«شو منلبس» و«مجدرة حمرا» للمخرج يحيى جابر، تؤديهما بمهارة أنجو ريحان. مع أن المسرحية الأخيرة تعرض منذ خمس سنوات وبشكل متقطع. وشكل يحيى جابر ظاهرة بقدرته على عرض عدة مسرحيات في وقت واحد، وتمكن من اجتذاب جمهور غفير. وقدم إلى جانب المسرحيتين السابقتين، عملين جديدين، هما: «مورفين»، و«من كفرشيما للمدفون»، ومسرحيات قديمة أخرى، حتى يمكن القول إنه بات يُحيي ما يشبه مسرحاً يومياً.

وفي «مسرح مونو» ووسط احتفاء بهيج، تم تكريم فقيد المسرح ريمون جبارة، باستعادة 4 مسرحيات من أرشيفه، هي: «تحت رعاية زكّور»، و«بيك- نيك ع خطوط التماس»، و«زردشت صار كلباً»، و«قندلفت يصعد إلى السماء».

كان يفترض أن يشهد لبنان عروضاً لميوزيكال «كلو مسموع» من إخراج روي الخوري، المأخوذة عن المسرحية العالمية «أنيثينج غوز» التي قُدمت في برودواي للمرة الأولى قبل 90 سنة، وتلعب الفنانة كارول سماحة الدور الرئيسي فيها، بحلة استعراضية بعد 17 عاماً من تقديمها مسرحيتها الغنائية الأخيرة «زنوبيا». لكن ذلك كله تأجل، كما أُلغيت مواعيد كثيرة. وعانى الفنانون -بشكل خاص- والكتاب والممثلون المسرحيون، والتقنيون، من أزمة كبرى بسبب البطالة القسرية التي أُجبروا عليها.

وبعد ما يقارب شهراً ونصف شهر من الحرب، تنادى المسرحيون للخروج من النفق، وكانت محاولة شجاعة لفتح المسارح رغم القصف، وإحياء عروض قديمة، وتنظيم ورشات وحفلات ومسرحيات ارتجالية، لمساعدة الفنانين من ناحية، وإخراج الجمهور من سوداويته من جانب آخر.

وفقد المسرح رائداً كبيراً، هو المعلم أنطوان ملتقى، بعد رحلة استثنائية على خشبة المسرح وفي كواليسها. ممثل حاذق، ومخرج مجتهد، قضى عمره في البحث والتجريب، لبلوغ الأفضل. ولحقت بأنطوان بعد شهرين فقط رفيقة دربه في الحياة وعلى المسرح، المخرجة والكاتبة والممثلة لطيفة ملتقى.

فيلم «أرزة» لحظة ضوء

مهرجانات السينما كثيرة هي أيضاً، ومضت قبل تمدد الحرب على عادتها، وبتنوعها. كان من بين ما شهده لبنان: «مهرجان السينما الإيطالية» في نسخته الأولى؛ حيث كرّم ماستروياني، ومهرجان «بيروت الدولي لسينما المرأة» الذي كرّم الفنانة يسرا، و«مهرجان بيروت للأفلام القصيرة» وكذلك «مهرجان بيروت للأفلام الفنية» في دورته العاشرة الذي عقد في ظرف غاية في الصعوبة، تحت عنوان «أوقفوا الحرب»، و«مهرجان طرابلس للأفلام» الذي عانى أيضاً بسبب توسع رقعة القصف خلال فترة إقامته.

وجاءت بارقة أمل من اختيار فيلم «أرزة» ليمثّل لبنان في القائمة الأولية للمنافسة على جائزة «الأوسكار» لعام 2025. وبذلك ينضمّ إلى لائحة طويلة من الأعمال السينمائية اللبنانية التي سبق أن رُشّحت في هذا الحدث العالمي عن فئة «أفضل فيلم أجنبي»، أخرجته ميرا شعيب، وشاركت في كتابته وإنتاجه. ومن أفلام هذا العام «أرض الوهم» للمخرج كارلوس شاهين، وهو قصة ثلاث شقيقات يعشن في مجتمع مسيحي ويمضين إجازتهن في الجبل. ولكن «ثورة 1958» قلبت الأجواء الهادئة، لتنطلق بذلك الأحداث.

خوف الحاضر على التاريخ

الهم لأكبر الذي أرق اللبنانيين، في الثلث الأخير من السنة، خلال فترة الحرب، وطغى على كل اهتماماتهم الثقافية، هو الخوف الشديد على آثارهم وثروتهم التراثية. فقد تعرضت لخطر شديد؛ حيث هُدمت آثار ومُحيت، كما تضررت أخرى بشكل بالغ. دمّرت الغارات الإسرائيلية بالقصف المباشر عدداً كبيراً من المباني القديمة من عصور مختلفة. محت الغارات بشكل شبه كامل سوق النبطية القديم الذي يعود إلى العهد المملوكي ما بين عامي 1250 و1517م، وهو على غرار الأسواق التي أقيمت في فلسطين في تلك الفترة، تزدان مبانيه بالقناطر المزخرفة والأسقف الحجرية المعقودة والأباجورات الخشبية.

أما الخوف الأكبر فكان على قلعة بعلبك الرومانية التي قصفت إسرائيل محيطها تكراراً، وعلى مبعدة 500 متر منها، بقنابل ارتجاجية، مما عرضها على ضخامتها لخطر التصدع. أدّى هذا القصف إلى انهيار قرابة 30 متراً من سور القلعة، ويخشى أن يكون قد تسبب في خلخلة بعض معالمها. هذه القلعة تحتضن المهرجان الفني الأقدم والأعرق في العالم العربي منذ أن ولد عام 1956، واستضاف كبار الفنانين العالميين. وكذلك أصيب فندق «بالميرا» الأثري بكثير من الخراب، وهو الذي استضاف فيروز وصباح وأم كلثوم، والفنانين العالميين الذي قدّموا أعمالهم في بعلبك، على مدار العقود السبعة الأخيرة.

خسائر في الحجر والبشر

محزن أن منشية بعلبك، ذلك البناء الذي يرجع إلى الحقبة العثمانية، وكان قبلة للسائحين، قد تحول إلى حطام. كما تضررت «قبة دورس» الأثرية التي تعود إلى القرن الثالث عشر. فقد أصيبت بانهيارات وتصدعات شديدة في تاجها العلوي. ورغم أن بعلبك وصور هما في لائحة التراث العالمي، فإن هذه الأخيرة التي تُعَدّ بآثارها واحدة من أقدم مدن العالم، تعرضت لقصف عنيف وتضررت كنوزها بشدة.

وتم استهداف عدد كبير من المساجد القديمة والمقامات، ومُحي بعضها كلياً، مثل مسجد «النبي شعيب» في بلدة بليدا، ومسجد ومقام «النبي بنيامين بن يعقوب» في قرية محيبيب، وكل منهما يعود بناؤه إلى أكثر من ألفي عام. كما قُصفت ودُمرت كنائس في الجنوب والبقاع.

خسائر بالجملة، ولم يتم تحديد ما دُمّر من لوحات ومنحوتات فنية في بيوت فنانين في الجنوب والبقاع والضاحية الجنوبية، ومحترفاتهم، بعضهم مغمور، وبعض آخر أكثر شهرة. تتضاءل هذه الخسائر -على أهميتها الكبرى- أمام فقد آلاف الضحايا، وجرح آلاف آخرين. ومع ذلك تعاود الحياة الثقافية مواعيدها، وقد أخذت تضمد الجراح. وانتهى العام بإعلان برنامج مئوية منصور الرحباني على مدار عام 2025 الذي سيكون عامراً بعرض المسرحيات وإقامة الندوات والحفلات الموسيقية.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي