لبنان: الفن وسيلة لمكافحة البشاعة... ورعب على الآثار

ولادة متاحف جديدة مقابل دمار لأعمال فنية بالجملة

شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
TT

لبنان: الفن وسيلة لمكافحة البشاعة... ورعب على الآثار

شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك
شربل روحانا يعزف مع الثلاثي جبران في مهرجانات بعلبك

طغت الحرب على كل ما عداها. كانت سنة 2024 قد بدأت ورائحة البارود تهب من جنوب لبنان؛ لكن المناطق التي بقيت بعيدة عن مواقع القتال، كابرت إلى حدّ إنكار إمكانية تمدد النار. حاولت المسارح والمطابع والمكتبات ودور السينما وغاليريات الفن أن تعيش دورتها، وكأنما لا دخان في الأفق. هكذا بدأ النصف الأول من السنة، في اندفاعة تتجاهل المخاطر.

إجهاض طرابلس عاصمة للثقافة العربية

أُعلنت طرابلس عاصمة للثقافة العربية في احتفال بهيج، وأُطلقت وعود ببرامج تشارك فيها دول عربية؛ لكن الحلم تبخر سريعاً. كذلك الحال بالنسبة للمهرجانات الدولية الكبرى، مثل بعلبك التي اضطرت لقصر برنامجها على حفل واحد للثلاثي جبران، بمشاركة الفنان شربل روحانا. أقيم حفل الأعواد الجميل هذا، مستحضراً جراح فلسطين ولبنان، متسلحاً بالرجاء. «مهرجانات بيت الدين» قررت أن تقصر نشاطها على معارض فنية في قصر الأمير بشير التاريخي، ولم تجازف سوى «مهرجانات بيبلوس»، ربما لبعدها الجغرافي نسبياً عن الجنوب. وأقيم مهرجان «ربيع بيروت»، في وسط العاصمة، في دورته السادسة عشرة للمرة الأولى بغياب مؤسسته الراحلة جيزيل خوري. وحاول عبد الحليم كركلا أن يطلق عمله «ألف ليلة وليلة»؛ لكنه رأى تأجيل العروض بعد أن اشتد القصف.

انهيار جزء من التاج العلوي لـ«قبة دورس» الأثرية المنشأة من حجارة وأعمدة القلعة في بعلبك (أ.ف.ب)

المعارض العربية ملجأ الناشرين اللبنانيين

وكان يفترض أن يشهد لبنان معرضين للكتاب؛ لكن الإلغاء كان من نصيب كليهما، رغم أن إصدارات الكتب لم تتوقف. واعتمد الناشرون على مشاركاتهم في المعارض العربية، لتعويض خسائرهم. ومن الإصدارات رواية هدى بركات «هند أو أجمل امرأة في العالم» وكذلك روايتا الأسير الفلسطيني باسم خندقجي: «قناع بلون السماء» (نالت البوكر) و«سادن المحرقة»، جميعها عن (الآداب)، ورواية خالد خليفة التي أنجزها قبل وفاته «سمك ميت يتنفس قشور الليمون» (نوفل)، و«عيون إلزا» للشاعر الفرنسي لويس أراغون من تعريب فارس يواكيم (أطلس). ولا ننسى كتاب مها بيرقدار الخال «حكايا العراء المرعب» الذي كشفت من خلاله عن فصول حميمة من حياة زوجها الشاعر يوسف الخال. «رأس بيروت، العصر الذهبي- الجامعة والحي» (نلسن). وهو تحية إلى الكاتب والمفكر منح الصلح في الذكرى العاشرة لغيابه، ويشرح كيف تشكلت الحركة القومية العربية في رأس بيروت.

ومن أحزان العام رحيل الروائي إلياس خوري، والشاعر شوقي أبي شقرا، والباحث والفكر جورج قرم.

القلعة من فندق «بالميرا» في بعلبك الذي أصيب بأضرار بالغة

ولادة متاحف جديدة

واستكمل لبنان احتفاله بمرور مائة سنة على صدور كتاب جبران خليل جبران الشهير «النبي»، وكذلك احتفى بمائة سنة على صدور «ملوك العرب» لأمين الريحاني. الكاتبان مهجريان، كتبا بالإنجليزية والعربية، ونالا حظاً كبيراً من الشهرة، ولا يزالان يُقرآن بعد أن أثَّرا في أجيال متوالية.

وإضافة إلى العدد الكبير من المعارض التشكيلية، لا بد من التوقف عند افتتاح متحف الفنانة الرائدة سلوى روضة شقير، في الذكرى الثامنة بعد المائة لميلادها، في بلدة رأس المتن، على مبعدة ما يقارب الساعة من بيروت. وهو يعرّف بمساهمتها المبتكرة، وتعلقها بالحضارة العربية والحروفيات، وإيمانها المبكر بقدرة ثقافتها على خوض مغامرة الحداثة بأدواتها الخاصة.

متحف آخر جديد للتشكيلي والشاعر رودي رحمة. كان يفترض أن يدشن بحفل كبير في سبتمبر (أيلول)؛ لكن الحرب جعلت ولادته تتم بهدوء. هو محترف ومعرض ومساحة في الطبيعة، مفتوحة للطلاب والزوار لاكتشاف إبداعات الفنان رحمة المتعدد المواهب، ومتابعة المراحل التي تمر بها أعماله من المادة الأولية، وصولاً إلى صيغتها النهائية.

وشكّل مفاجأة، افتتاح ملحق بـ«المتحف الوطني اللبناني» في عزّ الحرب الإسرائيلية على لبنان. «جناح نهاد السعيد» هو مساحة عرض، حرّة، فتّانة، من ثلاث طبقات، مفتوحة للمعارض والندوات والمحاضرات. ومن جميل ما رأيناه هذه السنة، 23 لوحة أخرجها إلى النور «متحف جبران خليل جبران»، تُعرض للمرة الأولى. وهي مجموعة بورتريهات تمكنت الأبحاث أخيراً من التوصل لمعرفة أصحابها، والفترة الزمنية التي رسم خلالها جبران هذه الوجوه. وهي ضمن الـ440 لوحة جبرانية يمتلكها المتحف.

المسرح يرفض البطالة

لافتة بشكل خاص، غزارة الأعمال المسرحية التي توالت على الخشبات. وبقيت صالات العرض محجوزة إلى 6 أشهر مقبلة، وإن تفاوتت بشكل كبير المسرحيات في مستواها الفني. من بين أبرزها كانت مسرحية «ماغما» من تمثيل برناديت حديب، وإخراج عصام بوخالد. و«شو منلبس» و«مجدرة حمرا» للمخرج يحيى جابر، تؤديهما بمهارة أنجو ريحان. مع أن المسرحية الأخيرة تعرض منذ خمس سنوات وبشكل متقطع. وشكل يحيى جابر ظاهرة بقدرته على عرض عدة مسرحيات في وقت واحد، وتمكن من اجتذاب جمهور غفير. وقدم إلى جانب المسرحيتين السابقتين، عملين جديدين، هما: «مورفين»، و«من كفرشيما للمدفون»، ومسرحيات قديمة أخرى، حتى يمكن القول إنه بات يُحيي ما يشبه مسرحاً يومياً.

وفي «مسرح مونو» ووسط احتفاء بهيج، تم تكريم فقيد المسرح ريمون جبارة، باستعادة 4 مسرحيات من أرشيفه، هي: «تحت رعاية زكّور»، و«بيك- نيك ع خطوط التماس»، و«زردشت صار كلباً»، و«قندلفت يصعد إلى السماء».

كان يفترض أن يشهد لبنان عروضاً لميوزيكال «كلو مسموع» من إخراج روي الخوري، المأخوذة عن المسرحية العالمية «أنيثينج غوز» التي قُدمت في برودواي للمرة الأولى قبل 90 سنة، وتلعب الفنانة كارول سماحة الدور الرئيسي فيها، بحلة استعراضية بعد 17 عاماً من تقديمها مسرحيتها الغنائية الأخيرة «زنوبيا». لكن ذلك كله تأجل، كما أُلغيت مواعيد كثيرة. وعانى الفنانون -بشكل خاص- والكتاب والممثلون المسرحيون، والتقنيون، من أزمة كبرى بسبب البطالة القسرية التي أُجبروا عليها.

وبعد ما يقارب شهراً ونصف شهر من الحرب، تنادى المسرحيون للخروج من النفق، وكانت محاولة شجاعة لفتح المسارح رغم القصف، وإحياء عروض قديمة، وتنظيم ورشات وحفلات ومسرحيات ارتجالية، لمساعدة الفنانين من ناحية، وإخراج الجمهور من سوداويته من جانب آخر.

وفقد المسرح رائداً كبيراً، هو المعلم أنطوان ملتقى، بعد رحلة استثنائية على خشبة المسرح وفي كواليسها. ممثل حاذق، ومخرج مجتهد، قضى عمره في البحث والتجريب، لبلوغ الأفضل. ولحقت بأنطوان بعد شهرين فقط رفيقة دربه في الحياة وعلى المسرح، المخرجة والكاتبة والممثلة لطيفة ملتقى.

فيلم «أرزة» لحظة ضوء

مهرجانات السينما كثيرة هي أيضاً، ومضت قبل تمدد الحرب على عادتها، وبتنوعها. كان من بين ما شهده لبنان: «مهرجان السينما الإيطالية» في نسخته الأولى؛ حيث كرّم ماستروياني، ومهرجان «بيروت الدولي لسينما المرأة» الذي كرّم الفنانة يسرا، و«مهرجان بيروت للأفلام القصيرة» وكذلك «مهرجان بيروت للأفلام الفنية» في دورته العاشرة الذي عقد في ظرف غاية في الصعوبة، تحت عنوان «أوقفوا الحرب»، و«مهرجان طرابلس للأفلام» الذي عانى أيضاً بسبب توسع رقعة القصف خلال فترة إقامته.

وجاءت بارقة أمل من اختيار فيلم «أرزة» ليمثّل لبنان في القائمة الأولية للمنافسة على جائزة «الأوسكار» لعام 2025. وبذلك ينضمّ إلى لائحة طويلة من الأعمال السينمائية اللبنانية التي سبق أن رُشّحت في هذا الحدث العالمي عن فئة «أفضل فيلم أجنبي»، أخرجته ميرا شعيب، وشاركت في كتابته وإنتاجه. ومن أفلام هذا العام «أرض الوهم» للمخرج كارلوس شاهين، وهو قصة ثلاث شقيقات يعشن في مجتمع مسيحي ويمضين إجازتهن في الجبل. ولكن «ثورة 1958» قلبت الأجواء الهادئة، لتنطلق بذلك الأحداث.

خوف الحاضر على التاريخ

الهم لأكبر الذي أرق اللبنانيين، في الثلث الأخير من السنة، خلال فترة الحرب، وطغى على كل اهتماماتهم الثقافية، هو الخوف الشديد على آثارهم وثروتهم التراثية. فقد تعرضت لخطر شديد؛ حيث هُدمت آثار ومُحيت، كما تضررت أخرى بشكل بالغ. دمّرت الغارات الإسرائيلية بالقصف المباشر عدداً كبيراً من المباني القديمة من عصور مختلفة. محت الغارات بشكل شبه كامل سوق النبطية القديم الذي يعود إلى العهد المملوكي ما بين عامي 1250 و1517م، وهو على غرار الأسواق التي أقيمت في فلسطين في تلك الفترة، تزدان مبانيه بالقناطر المزخرفة والأسقف الحجرية المعقودة والأباجورات الخشبية.

أما الخوف الأكبر فكان على قلعة بعلبك الرومانية التي قصفت إسرائيل محيطها تكراراً، وعلى مبعدة 500 متر منها، بقنابل ارتجاجية، مما عرضها على ضخامتها لخطر التصدع. أدّى هذا القصف إلى انهيار قرابة 30 متراً من سور القلعة، ويخشى أن يكون قد تسبب في خلخلة بعض معالمها. هذه القلعة تحتضن المهرجان الفني الأقدم والأعرق في العالم العربي منذ أن ولد عام 1956، واستضاف كبار الفنانين العالميين. وكذلك أصيب فندق «بالميرا» الأثري بكثير من الخراب، وهو الذي استضاف فيروز وصباح وأم كلثوم، والفنانين العالميين الذي قدّموا أعمالهم في بعلبك، على مدار العقود السبعة الأخيرة.

خسائر في الحجر والبشر

محزن أن منشية بعلبك، ذلك البناء الذي يرجع إلى الحقبة العثمانية، وكان قبلة للسائحين، قد تحول إلى حطام. كما تضررت «قبة دورس» الأثرية التي تعود إلى القرن الثالث عشر. فقد أصيبت بانهيارات وتصدعات شديدة في تاجها العلوي. ورغم أن بعلبك وصور هما في لائحة التراث العالمي، فإن هذه الأخيرة التي تُعَدّ بآثارها واحدة من أقدم مدن العالم، تعرضت لقصف عنيف وتضررت كنوزها بشدة.

وتم استهداف عدد كبير من المساجد القديمة والمقامات، ومُحي بعضها كلياً، مثل مسجد «النبي شعيب» في بلدة بليدا، ومسجد ومقام «النبي بنيامين بن يعقوب» في قرية محيبيب، وكل منهما يعود بناؤه إلى أكثر من ألفي عام. كما قُصفت ودُمرت كنائس في الجنوب والبقاع.

خسائر بالجملة، ولم يتم تحديد ما دُمّر من لوحات ومنحوتات فنية في بيوت فنانين في الجنوب والبقاع والضاحية الجنوبية، ومحترفاتهم، بعضهم مغمور، وبعض آخر أكثر شهرة. تتضاءل هذه الخسائر -على أهميتها الكبرى- أمام فقد آلاف الضحايا، وجرح آلاف آخرين. ومع ذلك تعاود الحياة الثقافية مواعيدها، وقد أخذت تضمد الجراح. وانتهى العام بإعلان برنامج مئوية منصور الرحباني على مدار عام 2025 الذي سيكون عامراً بعرض المسرحيات وإقامة الندوات والحفلات الموسيقية.



جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط

بدايةً سوف أخاطر بالأطروحة التالية، وأقول: بما أن الشعر الحديث تحرَّر من الوزن والقافية، فإنه أصبح مجبراً على التعويض عن ذلك بشيء آخر. بما أنه حرم القراء العرب وغير العرب من متعة الوزن والقافية وكل الطرب العظيم الناتج عنهما، فإنه مضطر لافتراع صور شاذة غير مألوفة، لكي يكفّر عن ذنبه. إنه مضطر لاختراع مجازات إبداعية خارقة تعوِّض عن كل ذلك حتى من خلال لغة نثرية، ولكن ملتهبة أو متشظية في كل الاتجاهات. هذا ما نلاحظه في شعر الحداثة الفرنسية، أي شعر بودلير ورامبو وملارميه ولوتريامون والسرياليين. وهذا ما نجده أيضاً في شعر الحداثة العربية، أي شعر أدونيس ومحمد الماغوط وأنسي الحاج وسواهم من الرواد. كلهم اخترعوا مجازات غريبة شاذة، ولكن ممتعة وناجحة جداً، بغية التعويض عن متعة الشعر العمودي الذي حرمونا منه بعد أن تركوه وهجروه وملوا منه. أو قل إن التاريخ العربي ذاته هو الذي تعب من حاله، ويئس، ووصل إلى الجدار المسدود. ولذلك ليس من المبالغة القول إن أهم خاصية للحداثة الشعرية (فرنسية كانت أم عربية) هي النزعة اللامنطقية والعبثية واللامعقولية. وهي نزعة مرفوضة في كل مجال آخر، ما عدا الشعر.

لوتريامون

هل تريدون أمثلة على ذلك؟ لنستمع إلى هذا المقطع من محمد الماغوط:

«سئمتك أيها الشعر... أيها الجيفة الخالدة!».

للوهلة الأولى قد نشعر بانزعاج شديد لأنه شبه الشعر بالجيفة. فالشعر بالنسبة لنا هو المثال الأعلى الوردي السماوي الأبعد ما يكون عن الجيفة المرعبة. ولولا أنه أضاف كلمة الخالدة لكان بيته الشعري قد فشل تماماً، وأسقط في يده ويدنا. بمعنى آخر لولاها لكانت الشحنة الشعرية لم تنقدح ولم تحصل أبداً. ولكنا اعتبرنا الماغوط شاعراً فاشلاً، بل ورديئاً من الدرجة العاشرة.

وهذا يثبت صحة أطروحة الناقد الفرنسي جان كوهين الذي أتيحت لي مقابلته في باريس يوماً ما أيام زمان... وهو في رأيي أهم ناقد نفذ إلى أعماق الشعر، إلى كيمياء اللغة الشعرية حيث تغلغل إلى سر أسرارها. انظروا كتابيه: «بنية اللغة الشعرية»، ثم «اللغة العليا»، أي لغة الشعر، أي اللغة التي تعلو ولا يُعلى عليها. ماذا تقول أطروحته الشهيرة؟ إنها تقول لنا ما معناه: الشعر يبتدئ أولاً بخرق نظام اللغة المعتاد. الشعر يبتدئ أولاً بانتهاك منطقية المعنى وتمزيقها بشكل فج وصادم ومزعج ولا مسؤول. الشعر هو اغتصاب بالمعنى الحرفي للكلمة: أي اغتصاب منتظم ومقصود لمعاني اللغة العادية التي نعرفها. ولكنه في الحركة الثانية يخفف من حدة هذا الانتهاك أو الاغتصاب عن طريق إضافة كلمة أخرى تقلص منه أو تخفف منه، وبالتالي تعزينا وتواسينا وتقنعنا. وهذا ما فعله الماغوط عندما أضاف كلمة «الخالدة» بعد الجيفة. وهذا يعني أنه شاعر حقيقي. ولكن المؤسف هو أن العديد من شعراء الحداثة العربية لا يستطيعون تقليص الانتهاك اللغوي الحاصل. إنهم ينتهكون المعاني ويغتصبونها على مدار الساعة ظانين أنهم كتبوا شعراً. ولكنها انتهاكات مجانية فاشلة لا تعطي أي نتيجة. ولا تؤدي إلى انقداح اللغة الشعرية أو الشحنات الشعرية. وبالتالي فهناك انتهاكات وانتهاكات. هناك اغتصابات واغتصابات. هناك انتهاكات عبقرية مقنعة تقفز بك إلى أعلى السماوات، وهناك انتهاكات فاشلة ومجانية لا تحرك فيك ساكناً. بمعنى آخر، فإنها عاجزة عن قدح الشرارة الشعرية. لا داعي لضرب الأمثلة لأن عشرات الدواوين مليئة بهذه المجازات الميتة. ولذلك قلت لأحدهم مرة: رجاء لا تُهدِني ديوانك الجديد، ولا حتى القديم. رجاء ارحمني وأشفق عليّ. إني في حالة يُرثى لها. إني أكره الشعر كره النجوس.

أعود إلى الماغوط لكي أستشهد بهذا المقطع من قصيدة «في رثاء السياب»:

«ولكن أي وطن هو الذي

يجرفه الكنَّاسون مع القمامات

في آخر الليل؟

تشبث بموتك أيها المغفل

ودافع عنه بالحجارة والأسنان والمخالب

فما الذي تريد أن تراه؟

وعكازك أصبح بيد الوطن

أيها التعس في حياته وفي موته

قبرك البطيء كالسلحفاة

لن يبلغ الجنة أبداً».

ظاهرياً يبدو وكأن الماغوط يهجو السياب ويقرّعه، بل ويشن عليه حملة شعواء. ما هذا الرثاء؟ ما هذه الفضيحة؟ ولكن في الواقع هذا أجمل رثاء وأقوى رثاء، لأنه استخدم لغة جنونية ومجازات اعتباطية وصوراً عبثية. وأنتج قصيدة شعرية حقيقية. وهذا هو المهم في نهاية المطاف. لو أنه رثاه على الطريقة التقليدية التراثية والمعاني المنطقية المحترمة الموزونة لماتت القصيدة في أرضها، ولفقدت مفعولها تماماً.

لننتقل الآن إلى الشعر الفرنسي. وأنا حياتي كلها متوزّعة بشكل متراوح بين الآداب الفرنسية والآداب العربية تماماً مثل طه حسين. (اسمحوا لي بهذه الفخفخة الفارغة). من المعلوم أن غيوم أبولينير كان هو الرائد الذي مهَّد الطريق للسرياليين. بل وكلمة سريالية بالذات مِن اختراعه، أو قُلْ من اختراع جيراردو نيرفال قبله. وقد كتب عام 1908 قصيدة نثرية جنونية ما قرأتها مرة وإلا كدتُ أموت من الضحك، تماماً كما حصل لي مع الماغوط، وربما أكثر؛ ما قرأتها مرة إلا وكدت أموت من الفرح والانشراح والابتهاج. أكاد أقوم وأقعد وأعيش كل حالاتي. لنستمع إليها فوراً:

«كان فحم السماء قريباً جداً إلى درجة أني خفت من اضطرابه ولهبه. وكان على وشك أن يحرقني... كانت هناك حيوانات متنافرة... وكانت هناك أشجار ورد تدفن كرمة العريشة التي تثقلها عناقيد من الأقمار. وخرجت من عنق القرد سياط اللهب التي تزهر العالم... وعشرون خياطاً أعمى جاءوا بغية تفصيل وتخييط حجاب موجه لتغطية حجر اليمان الأسمر. وقدتهم أنا شخصياً القهقرى.

وفي المساء راحت الأشجار تطير، وأصبحت القرود جامدة لا تتحرك، ووجدت نفسي أضعافاً مضاعفة. والقطيع الذي كنتُه جلس على شاطئ البحر... وهذا السيف روى عطشي... ثم استقبلني مائة بحار واقتادوني إلى قصر وقتلوني تسعاً وتسعين مرة»... إلخ.

ما هذا العبث؟ ما هذا الجنون؟ ما هذا الشعر؟ ربما قال قائل: يا أخي أين هو المنطق في هذه القصيدة؟ أين هو العقل المتماسك؟ ولكن هل الشعر بحاجة إلى منطق وعقل متماسك أم أنه بحاجة إلى العكس تماماً؟ هكذا نجد أن ما يبدو سلبياً للوهلة الأولى يتحول إلى ميزة إيجابية خارقة. تكاد تقول: يعيش الشعر، يموت الشعر!

ولكن جنون الشعر لا يبلغ ذروته العليا إلا عند ذلك الوحش الهائل المدعو لوتريامون. لقد تجاوز رامبو بأضعاف مضاعفة من حيث الانتهاكات والاغتصابات والاقتحامات. هناك مقاطع عديدة لا أستطيع ذكرها من «أناشيد مالدورور». ولو قطعوا رأسي لن أذكر منها حرفاً واحداً. وأصلاً لا يمكن أن تُنشر. ولكني سأخاطر بهذا المقطع:

«عقدتُ حلفاً مع الساقطات بغية زرع الفوضى في العائلات. أتذكر جيداً الليلة التي سبقت هذا التحالف الشيطاني الخطر. رأيت أمامي قبراً. سمعت دودة ساطعة كبيرة بحجم منزل تقول لي: سوف أخبرك. اقرأ هذا النقش. هذا الأمر الأعلى ليس صادراً عني. رأيت أمامي نوراً وهَّاجاً ساطعاً بلون الدم. أمامه اصطكت أفكاكي وسقطت ذراعاي هامدتين. سمعت صوتاً ينتشر في الهواء حتى الأفق. اتكأت على جدار متهدم لأني كنت على وشك السقوط. قرأت النقش أمامي: هنا يرقد طفل مات مسلولاً. تعرفون الآن لماذا مات. لا تترحموا عليه، ولا تصلوا من أجله»... إلخ.


بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله
TT

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

ثمة شيء مثير خفي في فن بابلو بيكاسو (1881 - 1973) هو ما يدفع بالمتاحف العالمية لإقامة معارض سنوية لأعماله. وبغض النظر عن المنطلقات النظرية لمنسقي تلك المعارض والتي يحاولون من خلالها صنع مناسبات، لكي تتخطى المتاحف أزماتها المالية من خلال الإقبال الجماهيري فإن رؤية واحدة من لوحات بيكاسو تكفي لكي تكون سبباً لمتعة جمالية لا توصف. ومنها على سبيل المثال الوقوف أمام لوحة البهلوان التي ضمها المعرض المقام حالياً في «تيت موديرن» بلندن تحت عنوان «مسرح بيكاسو». في تلك اللوحة التي رُسمت عام 1930 والمُعارة من متحف بيكاسو في باريس، يتحوَّل جسدٌ بلا جنس مُحدد إلى لغزٍ مُعقَّد، ساقٌ تنبت في الظهر، رأسٌ مُغلق العينين، ساقٌ أخرى مُستقرة على الأرض، متوازنة بذراعٍ تعمل يدها كقدم، بينما تنحني الذراع الأخرى، بقبضةٍ مُحكمة، كذيل. بهذه الطريقة، قلب بيكاسو الإنسان رأساً على عقب، وشوَّهه بشكلٍ لا يُمكن التعرف عليه، ومع ذلك جعله أكثر جاذبيةً وإنسانيةً وعاطفية. المخترع وهو اللقب الذي رافقه لم يكن مقتنعاً بطريقة النظر التقليدية إلى صورة الإنسان كما هو. ذلك ما دفعه إلى اختراع صور جديدة تتناسب مع وظيفة الإنسان وتنسجم مع مزاجه وتعبِّر عن حالته الروحية، باعتباره لغزاً يمكن النظر إليه من جهات مختلفة وإعادة تشكيله كما لو أنه لم يتخذ هيئته النهائية بعد. من بين كل فناني الحداثة الفنية في القرن العشرين انفرد ابن مالقة بتلك الصفة المتوحشة التي تذكر بولعه بمصارعة الثيران، ذلك التقليد الإسباني الذي اعتبره بيكاسو فناً واستحضره في لوحاته.

سليل فنانين مسرحوا العالم

لم يعتمد منسقو المعرض سياقاً زمنياً يمكن أن يُهتدى به تاريخياً. فكرتهم عن بيكاسو باعتباره رجل مسرح أيضاً كانت هي الأساس. وهي ليست فكرة جديدة. هناك معرضان سبقا هذا المعرض كان الغرض منهما تسليط الضوء على تلك العلاقة التي بدأت عام 1917 يوم صمم الرسام الشاب ستارة وأزياء وديكورات باليه كتبه صديقه الشاعر جان كوكتو وأخرجه الروسي دياغيليف. الأول أقيم عام 1960 وكان بيكاسو يومها حياً والثاني في فرانكفورت عام 2006. وإذا ما كان صاحب غورنيكا قد استمر في عمله المباشر في المسرح وبالأخص في العروض الراقصة فإن نقاد الفن الذين تخصصوا بفنه يصرون على أنه كان مسرحياً في تصويره للمشاهد في أعماله الكبرى. كان كما يقولون يتخيل مسرحاً تجري عليه الوقائع التي يصورها ويتخذون من «غورنيكا» و«حرب كوريا» و«الراقصات الثلاث» وأعمال كبيرة وصغيرة أخرى أمثلة على صحة نظريتهم التي تقول «إن بيكاسو كان يرسم وعينه على المسرح» وفي العودة إلى سيرته التي تتخللها طريقته في تصفية حساباته مع الفنانين الذين أُعجب وتأثر بهم يمكن القول إن البعد المسرحي في أعمالهم لم يفُتْه، فقرر أن يتفوق عليهم جميعاً، وتلك هي عادته التي انتبه إليها رسامان ارتبط بهما بصداقة عميقة هما هنري روسو وجورج براك اللذان كانا يخفيان أعمالهما الجديدة عنه خشية أن يلتهمها. في علاقته بالمسرح حاول بيكاسو أن يتفوق على الرسام الانطباعي تولوز لوتريك مثلاً الذي كان ملهى الطاحونة الحمراء مسرحاً لفنه وحياته معاً.

الشقاء الإنساني في صورة

لا أتذكر عدد المرات التي رأيت فيها «المرأة الباكية» اللوحة التي رسمها بيكاسو عام 1937 وهي السنة نفسها التي رسم فيها رائعته «غورنيكا». وعلى الرغم من أنها لوحة صغيرة ولا يخرج موضوعها عن نطاق كونه صورة شخصية لدورا مار، المصورة وصديقة الفنان في تلك المرحلة فإنها لا تقل قيمة من غورنيكا على المستويين التاريخي والفني. الحزن الذي تنطوي عليه تلك اللوحة يختزل قوة الفتك التي ظهرت في اللوحة الشهيرة التي وضعت البلدة الإسبانية التي قصفها النازيون على خريطة الشقاء الإنساني. ولأن جلب غورنيكا باعتبارها محاولة لمسرحة حدث مأساوي إلى لندن لتكون جزءاً من المعرض كان صعباً فقد حلَّت «المرأة الباكية» محلها كونها قرينتها الأكثر قرباً. وكما أرى فإن ذلك الاستبدال عبر عن ذكاء منسقي المعرض وهم يسعون إلى تقديم الجوانب المختلفة لبانوراما بيكاسو التي أحاط من خلالها العالم مسرحياً. لقد حوَّل الرجل الذي أحدث انقلاباً جذرياً في الرؤية الفنية منذ لوحته «فتيات أفنينون» التي رسمها عام 1907 العالم مسرحاً، وهو ما سيلقي بظلاله على الاحتفالات المتكررة بعبقريته. وقد يكون مفيداً هنا أن أقول إن الوقوف أمام لوحة «المرأة الباكية» يمكنه أن يعطينا فكرة مهمة مزدوجة عن قيمة بيكاسو على المستويين الفني والإنساني. فمن جهة تقنية يمكن اعتبار تلك اللوحة واحدة من أهم اللوحات التي أعلنت الحداثة الفنية فيها عن واحدة من أهم لحظات قطيعتها مع الماضي من خلال ابتكار طريقة جديدة في النظر إلى الوجه البشري. في الوقت نفسه فإن قوة التعبير عن الشقاء الإنساني التي انطوت عليها اللوحة ستكون دائماً بمثابة النافذة الخيالية التي ما كان لها أن تُفتح لولا بيكاسو.

سر بيكاسو في غموضه

«جمال آسر وغموض لا ينفد» هما قطبا المعادلة التي لا تزال تضع بابلو بيكاسو في مكانة لا ينافسه عليها أحد باستثناء فنسنت فان غوخ على مستوى جذب الجمهور إلى معارضه الاستعادية العالمية التي لم يترك منسقوها مرحلة من مراحله الأسلوبية المتعددة إلا وسلطوا عليها الضوء، وهو ما يكشف عن غنى تجربته الفنية والإنسانية التي استطاع بعبقرية موهبته الاستثنائية أن يغوص من خلالها في عمق المعاني الخالدة للحياة.

ولأن بيكاسو رسم كل شيء فإن فنه لا يعد مرآة لعصره فحسب، بل اتسع أيضاً للأسئلة التي تتعلق بمسألة علاقة المتلقي بالعمل الفني وهي علاقة شائكة تتعرض للكثير من الانقلابات التي يتحكم بها مزاج العصر. وهنا بالضبط يكمن سر مقاومة أعمال بيكاسو من خلال عدم تعرضها لاهتزازات معادلة القديم والجديد. فن بيكاسو جديد دائماً لأن مبدعه نجا من التنميط المدرسي من خلال تجدده المرتبط بأصالة شخصية لا علاقة لها بما يجري من حوله.

في معرض «مسرح بيكاسو» هناك لوحات تعود إلى مراحل وأزمنة مختلفة. المرحلة الزرقاء التي ترتبط بالسنوات الأولى من القرن العشرين وهي السنوات التي قضاها بيكاسو في باريس جائعاً. المرحلة التكعيبية التي بدأت عام 1912. وأخيراً مرحلة ثلاثينات القرن العشرين التي أثمرت عن لوحته الشهيرة غورنيكا. تلك مرحلة خصبة كان بيكاسو فيها غزير الإنتاج متعدد الأساليب والموضوعات، وهو ما أغرى المتاحف العالمية بأن تخصها بغير معرض استعادي كبير، منها ذلك المعرض الضخم الذي أقامه تيت موديرن عام 2018.

إعادة النظر في الشكل البشري

واحدة من أجمل المفارقات التي تتعلق بسيرة بابلو بيكاسو أن شهرته تفوق شهرة أعماله، بضمنها غورنيكا. في المقابل فإن لوحة موناليزا التي تحل ملايين البشر في باريس سنوياً من أجل رؤيتها هي أكثر شهرة من رسامها ليوناردو دافنشي التي يدين له الرسم في القرون الخمس الأخيرة بالكثير من الكشوفات التقنية والأسلوبية.

«مسرح بيكاسو» الذي يُحتفى به الآن هو جزيئة من عالم الفنان الذي ألهمته صلته بفلسفة وعلوم عصره التفكير بصرياً بما لا يُرى من شخصية الإنسان، فكان ذلك دافعاً لإعادة النظر في الشكل البشري لا كما يُرى في الواقع بل كما هو عليه في حقيقة جوهره. حين رسم لوحته لشهيرة «فتيات أفنيون» عام 1907 صار ذلك الشارع الصغير في برشلونة مسرحاً للأفكار المتدفقة التي مزجت الرغبة في إعادة النظر في المفاهيم الاجتماعية السائدة بالتحولات الأسلوبية التي كان على الرسم الحديث أن يخوض مغامرتها في ظل تبدُّل طريقة النظر العلمية إلى الإنسان.


رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية
TT

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

صدرت خلال الأيام القليلة الماضية عن دار «سيثيسيون فيرلاغ» الألمانية السويسرية المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العالمي الحديث، ترجمة لرواية «مكان اسمه كميت» للروائي العراقي نجم والي، التي أنجزتها المترجمة الألمانية إيمكه آلف فين. الرواية التي صدرت طبعتها الأولى عن دار شرقيات القاهرة 1997 وطبعتها الثانية عن دار الرافدين في بغداد - كان بيروت عام 2018، وهي تاسع رواية تصدر له مترجمة إلى الألمانية.

وتدور أحداث الرواية في المنتصف الثاني من أعوام السبعينات.

عشية الحرب العراقية الإيرانية، في أواخر صيف عام 1980، ينفصل صالح سلطان، مدرس التاريخ والشاعر البالغ من العمر ثلاثين عاماً، عن زوجته، وهي ناشطة شيوعية سابقة، ويغادر بغداد هرباً من السجن. كان يأمل في بدء حياة جديدة في البلدة الصغيرة «كميت»، الواقعة جنوب العراق. وعندما يقع في غرام الطالبة الجميلة ماجدة، ذات التسعة عشر عاماً، التي انضم شقيقها رعد إلى صفوف الأنصار الشيوعيين، تبدأ رحلته المحفوفة بالمخاطر كخصم لعصام محمود، حاكم كميت المستبد، الذي يرغب هو الآخر في ماجدة.

الفتاة الشابة تنجذب إلى الرجلين؛ إلى صالح لكونه ضعيفاً، حساساً، مثقفاً، وكئيباً، يذكرها بأخيها الهارب رعد، وإلى عصام لأنه يمثل تحدياً مثيراً للاهتمام، وحماية لأهلها من التعرض للملاحقة.

كانت ذكريات طفولته الجميلة مع جدته، ماتينراد، التي لا تزال تعيش في كميت وتكسب رزقها من صناعة العباءات، هي ما قادت صالح سلطان إلى تلك الناحية النائية، ورغم أنه لم ينضم إلى حزب البعث، فقد وقّع على تعهدٍ بالابتعاد عن السياسة في الريف. إلا أن كميت لم تعد ملاذاً ريفياً هادئاً، كما ظن صالح، بل أصبحت أشبه بدولة بوليسية مصغرة يحكمها عصام ماهود.

وسبق أن صدرت ترجمة فرنسية للرواية نفسها عام 1999 أنجزتها المستعربة الفرنسية ماريانا، وستصدر ترجمتها إلى الانجليزية التي أنجزها المترجم وليم هيتشنيز العام المقبل.