كيف تواجه الرواية تحوّلات العالم؟

مع استمرار تطوّر التكنولوجيا وتغير أذواق القرّاء وأمزجتهم

كيف تواجه الرواية تحوّلات العالم؟
TT

كيف تواجه الرواية تحوّلات العالم؟

كيف تواجه الرواية تحوّلات العالم؟

هل يمكن للرواية أن تصمد في وجه الزحف الرقميّ والتحوّلات السريعة التي تشهدها البشريّة؟ كيف يمكن لفنّ عريق مثل الرواية أن يتعامل مع تقنيات الذكاء الاصطناعيّ والأدوات الرقمية الحديثة التي تُعيد تشكيل طرق الكتابة والتواصل؟ هل ستتحوّل الرواية إلى شكل جديد من السرد التفاعليّ أم أنّها ستبقى وفية لجذورها العميقة في تأمّل الواقع الإنسانيّ؟ ما مصير الأدب الروائيّ في زمن تسيطر فيه السرعة على مختلف نواحي الحياة؟ هل يمكن أن تستمرّ الرواية كأداة للمقاومة ضدّ تسطيح المفاهيم والوجود الإنسانيّ؟

في رواية «فهرنهايت 451» يرسم الأميركيّ راي برادبري، صورة قاتمة لمستقبلٍ تتحوّل فيه الكتب إلى رماد؛ حيث يتنبأ بمصير كارثي ينتظر الكتاب والثقافة المكتوبة. الرواية، التي تحمل عنوان درجة حرارة احتراق الورق، تُظهر عالماً تُحرَق فيه الكتب عمداً وتُمنع القراءة لأنّ السلطات ترى فيها تهديداً للنظام الاجتماعيّ. ويحذّر برادبري من مجتمع يتحوّل إلى آلة استهلاكية تفرغ العقول من الأفكار النقدية، ويجعل من المعرفة عدوّاً يطارَد ويُدمَّر. ويسلّط الضوء على خطر الزحف الرقمي وإمكانية فقدان الإنسان صلته بالكتاب، كوسيلة للتعلّم، وكنافذة تعبر إلى عمق الفكر الإنسانيّ.

ويبدو تحذير برادبري الديستوبيّ المستقبليّ أكثر أهمّية اليوم مع التقدّم التكنولوجيّ الهائل وسيطرة الشاشات الرقمية على حياتنا اليومية. والسؤال الذي يراود بعضنا اليوم حول مستقبل الرواية هو: هل سيأتي يوم نرى فيه الكتب تُباد مرة أخرى، ليس بالنار، بل بالنسيان واللامبالاة التي قد تجلبها التقنية؟

لا يخفى أنّ الحديث عن مستقبل الرواية في العالم يستدعي تأمّلاً في مصيرها بين موجات التحوّل الثقافيّ والتكنولوجيّ السريع الذي يغزو العالم في كلّ لحظة. فالرواية ليست بمنأى عن هذا التغيّر الذي يُعيد تشكيل طرق التواصل والكتابة وحتّى القراءة.

هنالك عدّة سيناريوهات يمكن الحديث عنها أو توقّعها في هذا السياق، أحدها أنّ الرواية تذوب في العالم الرقميّ. وهنا نتصوّر أنّ الأدب الروائيّ، بمفهومه التقليديّ، سيتحوّل إلى شكل جديد من السرد التفاعليّ الرقميّ. ذلك أنّه مع انتشار أدوات الذكاء الاصطناعيّ التي تمكّن المستخدمين من الانغماس في النصوص بطرق غير مسبوقة، يمكن أن يتلاشى شكل الرواية الورقية. في هذا العالم المستقبليّ، قد تصبح الرواية شكلاً من أشكال التفاعل بين القارئ والنصّ في واقع معزّز أو افتراضيّ، حيث تكون كلّ قراءة تجربة جديدة، وكلّ قارئ شريكاً في بناء النصّ من خلال اختياراته وتفاعلاته مع الأحداث والشخصيّات.

لكن هل يمكن أن يغني هذا الشكل التفاعليّ عن الرواية التقليدية؟ يصعب تصوّر أنّ الرواية بكلّ ما تحمله من عمق وتأمّلات فلسفيّة وإنسانيّة قد تتحوّل إلى صيغة «تجربة» تفاعلية؛ لأنّها، في جوهرها، تُمثل خصوصيّة فرديّة لا يمكن تجاوزها من خلال التقنيات والمعادلات الرقميّة. ربما تستطيع الرواية أن تستخدم هذه الأدوات في تقديم نفسها بطرق مبتكرة، لكن تذويبها تماماً في العالم الرقميّ يبدو أمراً مشكوكاً في استمراريته.

السيناريو الثاني الذي يمكن الحديث عنه هو توصيف الرواية كقناة للتعبير عن التحوّلات؛ حيث لا تختفي بشكلها المعهود، بل تشهد تحوّلات عميقة تتماشى مع التغيّرات المجتمعية والرقميّة. ومع تعقّد العالم وتشابك قضاياه، قد نجد الرواية تتحوّل إلى وسيلة لفهم هذا الواقع المعقّد والتأمّل فيه أكثر لاستبطان العالم والغوص في عمق النفس البشريّة التي تبقى قارّة مجهولة ناضحة بالألغاز.

لكن هذه الرواية قد تأخذ أشكالاً جديدة. قد تتقلّص أحجامها لتلائم زمناً يسيطر فيه القلق والتسارع، وربما تجد القارئ يبحث عن قصص أكثر تكثيفاً وعمقاً. وربما يكون التوجّه نحو الروايات التي تتناول مواضيع معاصرة بسرعة أكبر من أي وقت مضى؛ حيث يتحوّل الكاتب إلى شاهد على عصره بشكل مختلف، مستلهماً الواقع المتغيّر باستمرار.

وهناك سيناريو مختلف؛ حيث تبرز الرواية فيه كأداة مقاومة أمام طوفان التكنولوجيا وتسطيح المفاهيم. وهنا يمكن أن نشهد موجة من العودة إلى الكتابة التقليدية، مع تصاعد الأصوات التي تدعو إلى العودة إلى الأصل... إلى الرواية بوصفها فنّاً يحفظ التجربة الإنسانية العميقة من التفكّك والانهيار. في هذا التصوّر، قد تجد الرواية مساحة أوسع للتأمّل والبحث عن المعنى، بعيداً عن ضجيج التكنولوجيا التي تسعى إلى اختزال الحياة في معادلات رقمية.

هذه الرواية قد تظلّ عصيّة على الاستيعاب في عوالم الذكاء الاصطناعيّ؛ لأنّها تعتمد على التأمّل الفلسفيّ والعمق العاطفيّ والخصوصيّة الفرديّة، وهو ما قد تعجز التقنية عن محاكاته بشكل حقيقيّ. هذه الرواية قد تكون نوعاً من الفنّ الذي يصمد أمام المتغيّرات؛ لأنها تُقدّم تجربة إنسانية متفرّدة لا يمكن استبدالها.

يحلو لي أن أعتقد أنّه من المرجّح أن نشهد مزيجاً من التصوّرين الثاني والثالث. الرواية قد لا تذوب بالكامل في العالم الرقميّ؛ لأنّها تمثّل عمقاً يتجاوز ما تقدّمه التكنولوجيا في كثير من الأحيان. لكن في الوقت نفسه، ستظلّ بحاجة إلى التكيّف مع الزمن والتغيرات التي تطرأ عليه. سيكون على الروائيين إيجاد توازن بين الحفاظ على جوهر هذا الفنّ واستخدام الأدوات الجديدة لتعزيز تجارب القراءة وإثرائها.

قد نرى الرواية تتحوّل إلى وسيلة أكثر تفاعلاً، لكنّها ستظلّ تحتفظ بمساحات من العمق والتأمّل، وستبقى قادرة على تقديم تساؤلات حول مصير الإنسان ومعاناته وآماله. والروائي المعاصر يستخدم أدواته الفنية ليكشف عن الأغوار النفسيّة الخفيّة، ويتعقّب تلك التفاصيل الدقيقة غير المفهومة التي تشكّل جوهر الإنسان الحديث. والتقدم الرقمي يسمح للأدباء بتوسيع مفهوم الرحلة الروائية التي تتعمّق أكثر فأكثر، لتصبح أشبه بمحاولة دائمة لفك شفرات التعقيدات الإنسانية التي تجعل الإنسان ما هو عليه، ولتصبح أكثر قدرة على تتبع التحولات النفسية المحتجبة، لكنها تترك آثارها العميقة على مصائر الشخصيات وأفعالها.

ومع استمرار تطوّر التكنولوجيا وتغير أذواق القرّاء وأمزجتهم، يبقى السؤال الأهمّ: هل ستظلّ الرواية، في أشكالها المتعدّدة، قادرة على أن تحافظ على مكانتها كفنّ قادر على ملامسة جوهر التجربة الإنسانية في عالم يتسارع تغييره بشكل غير مسبوق؟

* روائي وناقد سوري.



«الأبيقورية» و«الرواقية» على الشاشة الكبيرة

«الأبيقورية» و«الرواقية» على الشاشة الكبيرة
TT

«الأبيقورية» و«الرواقية» على الشاشة الكبيرة

«الأبيقورية» و«الرواقية» على الشاشة الكبيرة

الصورة المرئية هي أفضل وسيلة لنقل الأفكار الفلسفية مهما كانت صعبة، لقد كتبت من قبل عن الفنانين الذين استخدموا السينما - أو التلفزيون - لتبسيط أفكار «الوجودية» أو «الرواقية»، وأظن أن الصورة ليست محصورة بأنواع معينة من الفلسفات، بل بإمكانها تقريب أي فلسفة ولو كانت فلسفة هيغل نفسه.

في تحفة ريدلي سكوت الأخيرة «المُجالد 2» هناك عدة فلسفات تتحدث وتتنافس، ولعله مما يزيد استمتاعنا بالفيلم أن نتعرف على تلك الفلسفات، عندما تنقل الشخصية الرئيسة مقولة: «إذا كنا في الوجود فإن الموت لن يكون موجوداً، وإذا جاء فعلاً فإننا لن نكون في الوجود»، وبالتالي فلا حاجة إلى الخوف منه لأننا لن نلتقي به أبداً، فأحدنا سيكون حاضراً والآخر سيكون غائباً. هذه المقولة لأبيقور، ونحن نعلم أن أبيقور أحد الفلاسفة الرئيسيين في العصر الهلنستي، الذي امتد على مدى ثلاثة قرون بعد وفاة الإسكندر الأكبر في عام 323 قبل الميلاد، وأرسطو في عام 322 قبل الميلاد.

يبدو أننا عثرنا على مقولة أبيقورية في بيئة رواقية، فالفيلم بجزئيه يسبح في بحر «الرواقية».

لطالما كان أبيقور عرضة لسوء الفهم، خصوصاً عند الحديث عن مذهب اللذة ونظريته في السعادة. يتضح هذا عندما ندقق في مذهبه، فالسعادة عنده هي العيش في سلام بعيداً عن الألم، وطعامه الخبز والماء، في حياة زهد تشبه حياة المتصوفة. كل ما يُنسب إلى أبيقور مما يدعو إلى العبّ من الملذات هو في الحقيقة من كلام أرسطبوس، تلميذ سقراط. ذلك الفيلسوف المنسي الذي كان يعيش المتعة فعلاً في حياته نديماً للملوك، ولا يكترث بأي علم لا يزيد من استمتاعنا بالحياة، ويقرر أن الحكيم لا يقلق ولا يكترث بالأمور التافهة.

وقد ارتفعت أسهم نسخة أرسطبوس المنقحة (أبيقور) في العصر الروماني لتكون إحدى ثلاث فلسفات مهيمنة في تلك الفترة. الثانية هي «الرواقية»، والثالثة هي «الشكوكية». بينما تراجعت كل الفلسفات الأخرى لتبقى في دائرة اهتمام النخبة فقط، لأن الإنسان العامي لم يعد مشغولاً بالوجود والفلك ومراقبة الكواكب ودراسة الحيوان، بقدر ما هو مشغول بالتخلص من الخوف والألم والجوع في أزمنة مضطربة.

كان الصراع بين «الأبيقورية» و«الرواقية» شديداً، فلا تسلك واحدة طريقاً أو تتبنى رأياً حتى تسلك الأخرى طريقاً غيره. و«الشكوكيون» يرفضون الجميع، وإن كان عداؤهم أشد للرواقيين. إلا أن الجميع متفقون على أن الفلسفة ليست لعباً، بل هي فن يهدف إلى تحقيق الشفاء الروحي، قبل أي غاية أخرى. ولا شك أن المسيحية كانت تنافسهن في الخفاء، حتى جاء نصرها الكبير عندما عُمد قسطنطين مسيحياً في القرن الرابع وأصبحت دين الإمبراطورية الرسمي بعد قرون من الاضطهاد.

«المجالد 2» لا ينطلق من العصر الهلنستي، بل بعده، من عصر الإمبراطورية الرومانية الذي ابتدأ سنة 27 قبل ميلاد المسيح. لقد حُسمت الحروب الأهلية والصراعات السياسية بانتصار أوكتافيان على ماركوس أنطونيوس وكليوباترا في معركة أكتيوم في عام 31 قبل الميلاد، والغزو اللاحق لمملكة البطالمة في مصر. في عام 27 قبل الميلاد، منح مجلس الشيوخ الروماني أوكتافيان سلطة عسكرية شاملة، مما يعني توليه العرش كأول إمبراطور روماني.

وعاش الناس في أول قرنين من عمر الإمبراطورية فترة من الاستقرار والازدهار غير المسبوقين تعرف باسم «السلام الروماني»، ومن ضمن الأباطرة الذين حكموا كان الإمبراطور ماركوس أوريليوس الذي دعا للفلسفة الرواقية. يحاول الفيلم تصويره على أنه جمهوري أوصى بالحكم من بعده لمجلس الشيوخ. بينما الأقرب للصحة أن شيئاً من هذا لم يحدث، وأنه أوصى بالحكم من بعده لولده كومودوس، وأنه قد نكّل بالمسيحيين أشد تنكيل.

مع القرب بين الفلسفتين إلا أننا نلحظ بينهما اختلافاً. ففي «الأبيقورية» تتحقق السعادة بالسعي وراء المتعة الذي يُفهم على أنه غياب الألم والقلق، وتدافع عن الملذات البسيطة والصداقة، والفكر باعتباره مفتاح حياة الرضا. بينما ترى «الرواقية» أن السعادة تكمن في الفضيلة والعيش وفق الطبيعة والعقل، وتنمية السلام الداخلي بغض النظر عن الظروف الخارجية، ولا يعطون الأولوية للمتعة. بدلاً من ذلك، يؤكدون على أن الفضيلة، ويعنون بها الحكمة والشجاعة والعدالة والاعتدال، هي الخير الحقيقي الوحيد، وأن الملذات الخارجية ليست ضرورية لحياة جيدة.

إدارة العواطف وفهمها ضرورية عند «الأبيقورية» لأنها يمكن أن تؤدي إلى الألم والاضطراب. ولذا تشجع على تنمية المشاعر الإيجابية متوسلة بالصداقة والتأمل الفلسفي. بينما تدعو «الرواقية» إلى السيطرة على العواطف ولا تدعو إلى ابتداع مشاعر إيجابية، بل تدعو إلى قبول ما هو كائن. المشاعر السلبية تنشأ من الأحكام الخاطئة، ولذا يجب على المرء أن يسعى جاهداً للحفاظ على الاتزان وقبول ما لا يمكن تغييره.

وتؤمن «الأبيقورية» بمادية الكون، متأثرة بالمذهب الذري. يعتقدون أن كل شيء مصنوع من ذرات، وأن الآلهة لا تتدخل في شؤون الإنسان. بينما يؤمن الرواقيون بعالم عقلاني منظم تحكمه سببية إلهية (لوغوس). إنهم يرون أن الكون مترابط ويؤكدون على أهمية قبول الفرد لمصيره كجزء من خطة عقلانية أكبر.

التركيز الأخلاقي في «الأبيقورية» يقوم على تكثير المتعة وتقليل الألم. ويتضمن ذلك دراسة متأنية لنتائج الأفعال على رفاهية الفرد ورفاهية المجتمع. فيما يقوم التركيز الرواقي على العيش الفاضل وقيام الفرد بدوره في المجتمع، وبالتصرف وفقاً للعقل والفضيلة، بغض النظر عن النتائج، هل هي سعيدة أم لا، وإن أدّت إلى حرمان الأم من ابنها.