«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

نصوص من أوغندا وكينيا وجنوب أفريقيا

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء
TT

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

صدر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة بالقاهرة كتاب «نصوص من المسرح الأفريقي»، ترجمة وتقديم عبد السلام إبراهيم، والذي يضمّ مسرحيات «أميناتا» للكاتب الكيني فرنسيس إمبوجا، و«موطن القوة» للكاتب الأوغندي تشارلز موليكوا، و «غرفة ضخ المياه» للكاتب الجنوب أفريقي آلان كولكسي هوريتز، ومسرحية «مسرحية» للكاتب الأوغندي روبرت سيروماجا.

وتشير المقدمة في الطبعة الجديدة من الكتاب إلى أنَّ تلك النصوص تبرز هوية المسرح الأفريقي بما يحمله من هموم وقضايا وفكر وتراث وحضارة؛ حيث يرصد هؤلاء الكُتّاب تراث حضارات بلادهم ومعاناتها، سواء أيام الاستعمار أو ما تلاها من حكم شمولي، فنجد أن ثمة رابطاً خفياً يربط تلك الأعمال.

تختلف الأساليب والمعالجات الدرامية في المسرحيات، لكنها في الأساس تصبّ في رؤية تعكس بصمة وراثية واحدة تعبِّر عن هموم وقضايا تمتد لمئات السنين. وهكذا تتكرر «ثيمات» أو موضوعات المواطن الذي تَشبّع من الفقر والركود الاقتصادي، فيحاول الخروج عن المألوف وإيجاد حلول غير تقليدية للقضايا المتأزمة، كما يبحث عن الهوية المفقودة التي حاول الاستعمار طمسها، ومن بعده الحكومات المتتالية المتصارعة.

ويلفت المترجم إلى أن فرنسيس إمبوجا (1974 - 2021) كاتب مسرحي كيني معاصر عمل مدرساً، ثم عمل ممثلاً ومخرجاً مسرحياً. عُرضت مسرحية «أميناتا» على خشبة المسرح القومي الكيني في نيروبي، وأخرجها المخرج جاثوي تيروس. وُلد إمبوجا في قرية وينياتغ غرب مارجولي في كينيا. عمل في بداية حياته مدرساً لكن حبه وشغفه بالمسرح استمرّ في وجدانه، فعمل ممثلاً في بعض المسرحيات، وتدرَّجت أدواره، وقرأ كثيراً من المسرحيات العالمية حتى واتته الفرصة للكتابة للمسرح، فاستخدم الموضوعات والخبرة التي اكتسبها في مسرحيات تمس وطنه بتراثه ولغته ومعاناته مع الاستعمار. عالجت تلك الموضوعات معاناة المواطن الأفريقي مع واقعه المرير سواء إبان الاستعمار أو من خلال حكومات لا تعرف قيمته بعد الاستقلال.

عمل إمبوجا أيضاً مخرجاً مسرحياً، وأنتج عدداً من المسرحيات. درس الرجل في كلية كارديف بويلز، وجامعة غانان، ومعهد الدراسات الأفريقية بغانا، وكذلك في جامعة إبدان بنيجيريا.

أما تشارلز موليكوا المولود في 1966 فهو كاتب مسرحي أوغندي معاصر، يكتب مسرحياته باللغة الإنجليزية. بدأ حياته مدرساً لكن حبه للمسرح كان يسري في دمائه؛ لذا عندما واتته الفرصة بأن يمثل على المسرح لم يتردد، وعلى الرغم من أن التمثيل قد حقق له ما كان يرنو إليه، فإنه وجد أنه وحده لم يتناسب مع الطاقة الموجودة لديه، فراح يكتب للمسرح، وحققت بعض مسرحياته نجاحاً كبيراً.

قام موليكوا بإخراج بعض المسرحيات وإنتاج البعض الآخر، وعُرضت مسرحية «موطن القوة» على خشبة المسرح القومي الأوغندي، وتتناول أعماله عموماً تاريخ بلاده ضد الاستعمار، وإبراز محاولات الأوغنديين المحافظة على الهوية الأوغندية وتراثها ولغتها، كما تتناول أيضاً كفاح الأوغنديين ضد الظلم والاستبداد.

ووُلد آلان كولكسي هوريتز في عام 1952 وهو كاتب مسرحي وشاعر وقاص جنوب أفريقي. نشأ في كيب تاون، حيث درس الفلسفة السياسية والأدب بين عامَي 1994 و1985 وعاش في الشرق الأوسط وأوروبا وشمال أميركا، ثم عاد لجنوب أفريقيا في عام 1986 فعمل في منظمات التجارة منسقاً ومعلماً. نشر شعره في ديوان «ماء الإنقاذ» ونشر مجموعتين قصصيتين بعنوانَي «أرض شائعة»، و«بعيداً عن الحطام»، كما قدّم أيضاً كتاباً للأطفال بعنوان «الأجنحة الزرقاء». عاش بشكل دائم في جوهانسبرغ، حيث اشترك في «جمعية بوتسوتسو للشعراء والفنانين»، وانخرط أيضاً في مجال الموسيقى مغنياً مع فرقة اسمها «أوول كلير»، التي أصدرت ألبوماً يضم أغنياته باسم «لا يوجد شخص مهم جداً».

ورغم أن حياة الكاتب الأوغندي روبرت سيروماجا (1940 - 1981) كانت قصيرة للغاية، فإنه قام بتأليف كثير من المسرحيات التي تتناول التقاليد والسياسة والعلاقات الإنسانية في أوغندا، عبر طرح جريء يبحث عن حلول غير تقليدية.

نشأ سيروماجا في أسرة فقيرة؛ حيث تولّت أمه، جيرالدين ناموتوفو، تربيته بعد وفاة أبيه. حصل على منحة تعليمية في كلية ماري، ومنحة أخرى في كلية سانت هنري. درس الاقتصاد في دبلن، حيث تعرَّف على المسرح الآيرلندي ومسرح العبث، ثم عاد إلى أوغندا عام 1966 وعُيِّن مسؤولاً اقتصادياً في الحكومة، لكنه ما لبث أن اتجه للمسرح، حيث أسس «فرقة المسرح القومي» عام 1967، وفي العام نفسه كتب مسرحية «مسرحية»، ثم مسرحية «الأفيال»، في عام 1970، وفيهما يبرز تأثره الشديد بمسرح العبث.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.