«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

نصوص من أوغندا وكينيا وجنوب أفريقيا

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء
TT

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

«المسرح الأفريقي» يستلهم أشواق القارة السمراء

صدر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة بالقاهرة كتاب «نصوص من المسرح الأفريقي»، ترجمة وتقديم عبد السلام إبراهيم، والذي يضمّ مسرحيات «أميناتا» للكاتب الكيني فرنسيس إمبوجا، و«موطن القوة» للكاتب الأوغندي تشارلز موليكوا، و «غرفة ضخ المياه» للكاتب الجنوب أفريقي آلان كولكسي هوريتز، ومسرحية «مسرحية» للكاتب الأوغندي روبرت سيروماجا.

وتشير المقدمة في الطبعة الجديدة من الكتاب إلى أنَّ تلك النصوص تبرز هوية المسرح الأفريقي بما يحمله من هموم وقضايا وفكر وتراث وحضارة؛ حيث يرصد هؤلاء الكُتّاب تراث حضارات بلادهم ومعاناتها، سواء أيام الاستعمار أو ما تلاها من حكم شمولي، فنجد أن ثمة رابطاً خفياً يربط تلك الأعمال.

تختلف الأساليب والمعالجات الدرامية في المسرحيات، لكنها في الأساس تصبّ في رؤية تعكس بصمة وراثية واحدة تعبِّر عن هموم وقضايا تمتد لمئات السنين. وهكذا تتكرر «ثيمات» أو موضوعات المواطن الذي تَشبّع من الفقر والركود الاقتصادي، فيحاول الخروج عن المألوف وإيجاد حلول غير تقليدية للقضايا المتأزمة، كما يبحث عن الهوية المفقودة التي حاول الاستعمار طمسها، ومن بعده الحكومات المتتالية المتصارعة.

ويلفت المترجم إلى أن فرنسيس إمبوجا (1974 - 2021) كاتب مسرحي كيني معاصر عمل مدرساً، ثم عمل ممثلاً ومخرجاً مسرحياً. عُرضت مسرحية «أميناتا» على خشبة المسرح القومي الكيني في نيروبي، وأخرجها المخرج جاثوي تيروس. وُلد إمبوجا في قرية وينياتغ غرب مارجولي في كينيا. عمل في بداية حياته مدرساً لكن حبه وشغفه بالمسرح استمرّ في وجدانه، فعمل ممثلاً في بعض المسرحيات، وتدرَّجت أدواره، وقرأ كثيراً من المسرحيات العالمية حتى واتته الفرصة للكتابة للمسرح، فاستخدم الموضوعات والخبرة التي اكتسبها في مسرحيات تمس وطنه بتراثه ولغته ومعاناته مع الاستعمار. عالجت تلك الموضوعات معاناة المواطن الأفريقي مع واقعه المرير سواء إبان الاستعمار أو من خلال حكومات لا تعرف قيمته بعد الاستقلال.

عمل إمبوجا أيضاً مخرجاً مسرحياً، وأنتج عدداً من المسرحيات. درس الرجل في كلية كارديف بويلز، وجامعة غانان، ومعهد الدراسات الأفريقية بغانا، وكذلك في جامعة إبدان بنيجيريا.

أما تشارلز موليكوا المولود في 1966 فهو كاتب مسرحي أوغندي معاصر، يكتب مسرحياته باللغة الإنجليزية. بدأ حياته مدرساً لكن حبه للمسرح كان يسري في دمائه؛ لذا عندما واتته الفرصة بأن يمثل على المسرح لم يتردد، وعلى الرغم من أن التمثيل قد حقق له ما كان يرنو إليه، فإنه وجد أنه وحده لم يتناسب مع الطاقة الموجودة لديه، فراح يكتب للمسرح، وحققت بعض مسرحياته نجاحاً كبيراً.

قام موليكوا بإخراج بعض المسرحيات وإنتاج البعض الآخر، وعُرضت مسرحية «موطن القوة» على خشبة المسرح القومي الأوغندي، وتتناول أعماله عموماً تاريخ بلاده ضد الاستعمار، وإبراز محاولات الأوغنديين المحافظة على الهوية الأوغندية وتراثها ولغتها، كما تتناول أيضاً كفاح الأوغنديين ضد الظلم والاستبداد.

ووُلد آلان كولكسي هوريتز في عام 1952 وهو كاتب مسرحي وشاعر وقاص جنوب أفريقي. نشأ في كيب تاون، حيث درس الفلسفة السياسية والأدب بين عامَي 1994 و1985 وعاش في الشرق الأوسط وأوروبا وشمال أميركا، ثم عاد لجنوب أفريقيا في عام 1986 فعمل في منظمات التجارة منسقاً ومعلماً. نشر شعره في ديوان «ماء الإنقاذ» ونشر مجموعتين قصصيتين بعنوانَي «أرض شائعة»، و«بعيداً عن الحطام»، كما قدّم أيضاً كتاباً للأطفال بعنوان «الأجنحة الزرقاء». عاش بشكل دائم في جوهانسبرغ، حيث اشترك في «جمعية بوتسوتسو للشعراء والفنانين»، وانخرط أيضاً في مجال الموسيقى مغنياً مع فرقة اسمها «أوول كلير»، التي أصدرت ألبوماً يضم أغنياته باسم «لا يوجد شخص مهم جداً».

ورغم أن حياة الكاتب الأوغندي روبرت سيروماجا (1940 - 1981) كانت قصيرة للغاية، فإنه قام بتأليف كثير من المسرحيات التي تتناول التقاليد والسياسة والعلاقات الإنسانية في أوغندا، عبر طرح جريء يبحث عن حلول غير تقليدية.

نشأ سيروماجا في أسرة فقيرة؛ حيث تولّت أمه، جيرالدين ناموتوفو، تربيته بعد وفاة أبيه. حصل على منحة تعليمية في كلية ماري، ومنحة أخرى في كلية سانت هنري. درس الاقتصاد في دبلن، حيث تعرَّف على المسرح الآيرلندي ومسرح العبث، ثم عاد إلى أوغندا عام 1966 وعُيِّن مسؤولاً اقتصادياً في الحكومة، لكنه ما لبث أن اتجه للمسرح، حيث أسس «فرقة المسرح القومي» عام 1967، وفي العام نفسه كتب مسرحية «مسرحية»، ثم مسرحية «الأفيال»، في عام 1970، وفيهما يبرز تأثره الشديد بمسرح العبث.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.