النوبلية هان كانغ تطرح أسئلة لا نريد التفكير فيها

«النباتية» أول عمل مُترجَم لها بالإنجليزية وأشهر رواياتها

 هان كانغ
هان كانغ
TT

النوبلية هان كانغ تطرح أسئلة لا نريد التفكير فيها

 هان كانغ
هان كانغ

في أغسطس (آب) الماضي، نشرت آن رايس دعوة للتمرد على تطبيق التواصل الاجتماعي «فيسبوك»، تحذّر فيها من أن الصوابية السياسية (مصطلح يُستخدَم لوصف اللغة أو السياسات أو الإجراءات التي تهدف إلى تجنب الإساءة أو الحرمان لأفراد مجموعات معينة في المجتمع) ستجلب نهاية العالم الأدبي: حظر الكتب، والقضاء على المؤلفين، فضلاً عن أنها ستدخلنا في عصر جديد من الرقابة، وأعلنت رايس: «يتعين علينا أن ندافع عن الخيال باعتباره مساحة يمكن فيها استكشاف السلوكيات والأفكار المخالفة للقواعد»، وأضافت: «أعتقد أنه يتعين علينا أن نكون على استعداد للدفاع عن كل الذين يتعرضون للازدراء».

غلاف الترجمة الإنجليزية للرواية

وباعتباري من محبي الأدب «المخالف للقواعد»، فإنني لم أستطع تحديد سبب شعوري بأن منشورها كان أكثر إزعاجاً من صرخات المعركة المعتادة التي يُطلقها المصابون بالجنون من الصوابية السياسية، لكنني وجدت أخيراً الإجابة بعد قراءة رواية الكاتبة هان كانغ - نوبل للآداب، 2024-: «النباتية»، وهي: ماذا لو كان هؤلاء الذين يتم ازدراؤهم قادرين على الدفاع عن أنفسهم؟

إن كل التحذيرات الموجودة على الأرض لا يمكنها أن تُعِدّ القارئ للصدمات التي سيتعرض لها عند قراءة هذه الرواية التي تُعَدّ أول عمل مُترجَم لهذه الكاتبة الكورية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية.

ففي البداية، قد تنظر إلى العنوان وتقرأ الجملة الأولى في الرواية التي تقول فيها الكاتبة: «قبل أن تتحول زوجتي نباتية، كنت أعتقد أنها شخص عادي تماماً في كل شيء»؛ إذ يبدو أن الزوج يعتقد أن الخطر الأكبر يتمثل في التحول إلى النظام الغذائي النباتي، لكن لا توجد نهاية للأهوال التي تتردد داخل هذه الرواية التي تؤكد على فكرة الموت بشكل رائع.

عندما استيقظت يونغ - هي (بطلة الرواية) ذات صباح من أحلام مضطربة، وجدت نفسها قد تحولت نباتية مروعة؛ إذ إن رواية هان القصيرة، المكونة من ثلاثة أجزاء، تتنقل بين الإثارة المنزلية والتحول والتأمل في حب النباتات، كما أنها تُروى من وجهات نظر زوجها، الذي يعمل في مكتب (وهو ما يظهر في الجزء الأول)، وصهرها المهووس، وهو فنان (يظهر في الجزء الثاني)، وشقيقتها الكبرى المثقلة بالأعباء، والتي تدير متجراً لمستحضرات التجميل (تظهر في الجزء الثالث).

وتتحدد هوية هذه الشخصيات الثلاث إلى حد كبير من خلال ما يفعلونه لكسب العيش، وفي حين توقفت يونغ - هي عن القيام بأي شيء تقريباً، فإنها تقول في إحدى لحظاتها النادرة من الحوار المباشر: «كان لدي حلم»، وهو تفسيرها الوحيد لتحولها إلى نظام أكل الخضراوات الذي اكتشفته حديثاً.

في البداية، قوبلت يونغ - هي بازدراء عابر من قِبل العائلة والأصدقاء؛ إذ صرَح أحد أصدقائها على العشاء بشكل عدواني قائلاً: «أكره أن أشارك وجبة مع شخص يعتبر أكل اللحوم أمراً مثيراً للاشمئزاز، لمجرد أن هذا هو شعوره الشخصي... ألا توافقني الرأي؟».

وسرعان ما يخلق شكل يونغ - هي الجسدي الآثار السلبية للغاية التي يخشاها المقربون منها: فقدان الوزن، والأرق، وانخفاض الرغبة الجنسية، والتخلي في نهاية المطاف عن تفاصيل الحياة «المتحضرة» اليومية.

إن هذه الرواية مليئة بكل أنواع التغذية القسرية والاعتداءات الجنسية واضطرابات الأكل، لكن هذه الأمور لا يتم ذكرها بالاسم في عالم هان، غير أن الأمر يظهر في الأحداث، فالتجمع العائلي الذي تتعرَّض فيه يونغ - هي للهجوم من قِبل والدها بسبب أكل اللحوم يتحول دوامة من الأذى الذاتي، ولم تكن هذه هي المرة الأخيرة التي ينتهك فيها رجل (أو هي نفسها) جسدها، لكن انتهاك العقل هو قضية مختلفة.

وتحتاج رواية «النباتية» إلى كل هذا العنف؛ لأنه يرتبط في عالم الكاتبة بالاحتياجات الجسدية: أكل اللحوم، وممارسة الجنس، أو حتى رعاية الآخرين، لكن التدخل الخارجي، من جانب العائلة والأصدقاء والأطباء، يعمل على تعديل واقع هذه الرواية، إلا أن جهودهم في النهاية تبدو ضعيفة مثل إنقاذ آن رايس لـ«المُحتقَرين».

إذن، مَن هو الضحية هنا؟

في هذه الرواية، نشاهد مقاطع قصيرة مكتوبة بخط مائل تصف أفكار يونغ - هي، والتي تتضمن مونولوجات داخلية تشبه المذكرات اليومية؛ إذ يبدأ أحد المقاطع بالقول: «لا أستطيع أن أثق إلا في صدري الآن، أنا أحب صدري، فلا يمكن قتل أي شيء بواسطته، لكن اليد والقدم واللسان والنظرة، كلها أسلحة غير آمنة»، ثم تدخل في إدراك مفاجئ بأن شكلها القديم بات يتلاشى، وتتساءل: «لماذا أتغير هكذا؟ لماذا باتت أظافري حادة بهذا الشكل؟ ما الذي سأخدشه؟».

وفي بعض الأوقات، تحتاج لغة الدمار إلى تفاصيل حسية فقط مثل طائر يحتضر مختبئاً بداخل قبضة مشدودة، أو كيس نصف ممتلئ بالدم، أو زهور مرسومة على جسد عارٍ، أو رائحة لحم مشوي لا تُحتمَل.

وكانت رواية «النباتية»، التي نُشرت في كوريا الجنوبية عام 2007، وهي مستوحاة من قصة قصيرة للمؤلفة بعنوان «ثمرة امرأتي»، هي أول أعمال هان التي ستتحول فيلماً روائياً طويلاً (وقد صدر فيلم ثانٍ، مقتبس من قصة قصيرة أخرى، في عام 2011).

وتم الاحتفاء بالرواية باعتبارها «ذات رؤيا»، كما أنها نُشرَت في جميع أنحاء العالم، وكان حماس مترجمتها، ديبوراه سميث، هو الذي ساعد على تقديم «النباتية» إلى دور النشر في بريطانيا والولايات المتحدة. وقد تعلمت سميث اللغة الكورية منذ نحو ست سنوات فقط، وأتقنتها من خلال عملية ترجمة هذا الكتاب.

وتكمن الخطورة هنا في التركيز فقط على الجوانب الإثنوغرافية والاجتماعية، ففي بريطانيا، ظهرت رواية «النباتية» في قائمة أفضل الكتب مبيعاً في مؤسسة «ذا إيفيننج ستاندارد»، وقد حاول النقاد فهم مدى غرابة الرواية من خلال نسب ما فيها إلى الثقافة في كوريا الجنوبية.

وحاول النقاد البريطانيون التأكيد على أن اتباع النظام النباتي يعد أمراً مستحيلاً في كوريا الجنوبية، كما أنه من منظور النسوية الغربية المعاصرة يجب إدانة الرواية باعتبارها تجربة في «إذلال المرأة» أو «تعذيبها»، فهناك عالم كامل من الأدب خارج الدول الغربية لا يتناسب مع أسواقنا أو اتجاهاتنا.

ونجد أن تناول هان الرائع للاختيارات الشخصية والخضوع يتجلى في هذه الرواية، كما أن هناك شيئاً مميزاً آخر يتعلق بالأشكال الأدبية القصيرة، فهذه الرواية أقل من 200 صفحة.

وترتبط رواية «النباتية» بأعمال أدبية صغيرة متنوعة أخرى، مثل رواية «أقارب الدم» لسيردوين دوفي الصادرة عام 2007، ورواية «Bartleby, the Scrivener» لميلفي، فضلاً عن رواية الرعب الرائعة «البومة العمياء» للمؤلف الإيراني صادق هدايت الصادرة عام 1937 (كان هدايت نفسه نباتياً، وهناك مشاهد تظهر بانتظام في الرواية تتضمن المناظر التي يراها في كوابيسه، حيث يتم التعامل مع قتل الحيوانات باعتباره سبباً للجنون)، لكن في النهاية، كيف يمكن ألا نتذكر كافكا في وسط كل ذلك؟ فربما يكون كافكا النباتي الأكثر شهرة في تاريخ الأدب، ويبدو أنه تحدث ذات مرة إلى سمكة في حوض سمك قائلاً: «الآن أخيراً يمكنني أن أنظر إليك في سلام، لن آكلك بعد الآن».

ولكن قصة هان كانغ ليست قصة تحذيرية لآكلي اللحوم، وذلك بالنظر إلى أن رحلة يونغ - هي النباتية كانت بعيدة كل البُعد عن التوصل للسعادة؛ فالامتناع عن أكل الكائنات الحية لا يقود إلى التنوير، ومع انصراف يونغ - هي أكثر فأكثر عن الحياة، فإن مؤلفة الرواية تجعلنا نكافح للعثور على إجابة للسؤال عما إذا كان يتعين علينا أن نشجع بطلنا على البقاء أو الموت.

ومع هذا السؤال يأتي سؤال آخر، وهو السؤال النهائي الذي لا نريد أبداً التفكير فيه؛ إذ تسأل يونغ - هي في نهاية أحد أجزاء الرواية قائلة: «لماذا يعد الموت أمراً سيئاً إلى هذا الحد؟».

* خدمة «نيويورك تايمز». وبوروشيستا خاكبور هي مؤلفة أميركية - إيرانية ولها روايتان: «الأبناء والأشياء الأخرى القابلة للاشتعال» و«الوهم الأخير»



الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة
TT

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

الشعر حين يتحول إلى فعل مقاومة

يحتضن الشاعر المصري كريم عبد السلام، فلسطين، في ديوانه الذي وسمه باسمها «أكتب فلسطين - متجاهلاً ما بعد الحداثة»، ويكشف أقنعة المواقف والسياسات المتخاذلة من حرب الإبادة التي يتعرض لها الشعب الفلسطيني على مدار عام مضى، ولا تزال مستمرة على يد المحتل الإسرائيلي، محولاً الشعر إلى فعل مقاومة يعري هذه المأساة، وحبال التواطؤ التي تسهم في صنعها واستمراريتها، ضارباً عرض الحائط بكل القيم والقوانين والأعراف الدولية والإنسانية.

ومثلما تتعدد صور هذه المأساة الوحشية، تتعدد صور فعل المقاومة في الديوان، الصادر حديثاً عن دار «يسطرون» للنشر بالقاهرة، مرتكزاً على السخرية سلاحاً للهدم والبناء، وهتك المسكوت عنه، والمهمش فيما وراء الأشياء وفي طوايا الواقع المرير. وعبر 114 صفحة، يتحول الديوان إلى مسرح لتراجيديا مفتوحة على البدايات والنهايات، تختلط فيها الملهاة بالمأساة، ويراوح الإيقاع فنياً بين اللهاث للقبض على الحدث في فورانه الماثل للعيان، وتأمّل ما نجم عنه من خراب ودمار وقتل وتجويع وتشريد واغتيال لكل ما هو حي، جراء هذا العدوان المتوحش، الذي لم تعرف البشرية نظيراً له فيما مرت به من حروب ونكبات. وأصبح يثير قلق الوحوش ملوك الغابات والبحار معبرة عن قلقها البالغ والشديد على الاحتمال، أو قدرة الأرض على تحمل دماء وعظام الأبرياء المقتولين غدراً.

فهكذا، من شعرية التقرير بنسقها السردي الصادم المباغت، وشعرية الدراما التي يتنازع فيها الصراع على التشبث بإرادة الحياة والحلم بغد أكثر عدلاً وأماناً، إلى شعرية التهكم والسخرية حتى من الموت نفسه، باعتباره تناسلاً جديداً للحياة في حيوات أجساد أخرى. يوثق الشاعر لكل هذه المرايا المهشمة بمجموعة من الصور الملتقطة من رحم المأساة في غزة، كما يستدعي صوراً أخرى لأبطال ومناضلين قاوموا المستعمر المحتل دفاعاً عن الحق والكرامة الإنسانية؛ مثل جيفارا.

ويستحضر الصورة التراثية الأيقونة الشائعة لصلب المسيح، يكررها في لقطات متتالية تشبه البانوراما التشكيلية، حيت يتناثر عليها الضوء والعتمة من زوايا ومساقط مختلفة، ساتراً عورته بالكوفية الفلسطينية الشهيرة، في رمزية حية تمزج الدال بالمدلول، تشي بأن المسيح يصلب من جديد هنا، وأن كل دعاوى الخلاص التي يطلقها المحتل هي محض افتراءات وأكاذيب مضللة.

وفي صور أخرى يبدو القمر بكامل استدارته محلقاً بمفتاح القدس في السماء، وتزينه هذه الكوفية أيضاً؛ محتفظة بنصاعتها برغم القذائف التي تصوب إليها من كل الجهات. كما يستند التوثيق على حقائق دامغة تتمثل في نص القرارات الدولية التي صدرت عن منظمة الأمم المتحدة منذ عام 1947، وتؤكد حق الفلسطينيين في إقامة دولتهم المستقلة فوق أرضهم المغتصبة. لكل هذا يكتب الشاعر فلسطين، يمد ألف «أكتب» في الغلاف، ويأخذ حرف الطاء شكل خريطة فلسطين، كأنه يثبتها في جدار التاريخ كحقيقة غير قابلة للمحو أو النسيان. وكما يقول مستهلاً الديوان:

«أكتب فلسطين لأني لست قاتلاً أو شاهدَ زور

أكتب فلسطين ليتوارى شبحُ المنفى وتغادر الطيور السماوات

المستأجرة

أكتب فلسطين فتعود المستوطنات وطناً

أكتب فلسطين فتطرد القواميس كلمة النكبة ويتراجع الضباعُ إلى

البحر

أكتب فلسطين لأنضم إلى الشهداء في ملكوتهم والضحايا في

محارقهم واللاجئين في مخيماتهم والمقصوفين في عراء الإنسانية

أكتب فلسطين لأنهض في نفسي، وينهض معي من يرى ويسمع

أكتب فلسطين بالأحلام كلها، بيقين الأم الثكلى: سنبقى هنا...

قلنا سنبقى

أكتب فلسطين ضد الوحوش وفى مواجهة المجرمين

ليت لي حيواتٍ لأكتب وأكتب، وأصواتاً لأردد دون توقف، وأيديَ كثيرةً

لأحمل البنادق».

يضم الديوان ثلاث قصائد تشكل الكتلة الأساسية هي: «ناقد في شرفة الطابق العاشر، جوليات وداوود قبل المونتاج، إلهي إلهي... لماذا تركتني»، تعقبها قصيدة طويلة في نحو 50 صفحة تشكل محور الإيقاع لهذه الكتلة، يفكك فيها الشاعر اسم فلسطين ويحول حروفه لأوتار رنانة: «فاء... فلسطين، لام... لأن المسافة صفر، سين... السفاح المسكين، طاء... طبعاً مع الوحوش أفضل جداً، ياء... يا ليل القمر فلسطيني، نون... نحيا سيرة مقاوم». بينما تبدو الذات الشعرية كأنها طفل يقف وسط الخراب على عتبة اللغة والكلام يعيد تهجئة الاسم، كأن الاسم نفسه بمثابة مفتاح للولوج إلى العالم المحيط، ومعرفة خباياه وأسراره، ويتم ذلك في وحدات شعرية تلعب على جدل الاتصال/ الانفصال، لتشكل من خلاله ضفيرة شعرية يتواشج فيها الحدث الدامي المتناثر على الأرض، وما يتركه على عين النص والقارئ من ذبذبة بصرية نازفة أيضاً.

يقول الشاعر في النص الأول «ناقد في شرفة الطابق العاشر»، مستدعياً الآخر الضد، في حوار ضمني أحادي، تعلو فيه نبرة الاستعلاء وادعاء الحكمة، كما يسخر من فكر ما بعد الحداثة باعتباره أسلوباً ينطوي على التشكيك في التصورات والرؤى والأفكار الراسخة، فلا ثقة في العقل والحقيقة والهوية والموضوعية كقيم محفزة على التقدم وبناء المستقبل، في مقابل الترسيخ لفكرة «التشيؤ» معياراً لعالم جديد مصطنع ينهض على منطق السطوة والقوة والنفوذ، وهو المنطق نفسه الذي يحكم عقلية العدو الغاصب في هذه الحرب، نلمس ذلك في مقتطف من هذا النص يقول:

«أيها الشاعرُ،

أحذركَ

جلوسُكَ على الرصيف لا يعطيكَ الحق أن ترى الحرب

لا أحد هنا يتحدثُ عن القتل المنظم أو القتل العشوائي

لا أحد يتكلم عن الإبادة وهدم البيوت على رؤوس ساكنيها

لا أحد يلتفت إلى الأطفال المقتولين والأطفال الممزقين والأطفال

التائهين تحت الأنقاض

لا أحد

لا أحد من فريقنا يلتفت إلى تلك الأمور المعقدة

تفهمني طبعاً،

اغسل يديكَ من أوحال السياسة لو سمحت

وابتعد عن العشوائيات والباعة المتجولين في المترو ومولد الحسين.

لا يهمني أن تكون غير مرئي

لكن ليس من شأنك أن ترى الطفلة الميتةَ من الجوع،

أو الطفلَ المقتولَ واسمُه مكتوبٌ على جبهته، لأن الموت يُنسي

كثيراً

أو الطفلَ الذي يكتب اسمَ عائلته على كفه قبل أن ينام

أو الطفلَ الذي يقول لأمه: أنا خائفٌ يا أمي، رغم موته منذ

ساعتين

ليس من شأنكَ

أنت مجرد شاعر في صحراء ما بعد الحداثة

عيناك لا تتعدى أوهامَكَ الصغيرة

وخيالكَ لا يتجاوز بابَ بيتكم».

يوثق الشاعر لكل المرايا المهشمة في قصائده بمجموعة من الصور الملتقطة من رحم المأساة في غزة

من ثم، تبرز فكرة المحاكمة في الديوان، وتتخذ منحى هزلياً على لسان هذا المجرم، في نص «سين... السفاح المسكين» الذي يلعب على حرف السين من أبجدية اسم فلسطين، فلا هو يستطيع أن يتخلص من القتل الذي تحول إلى فعل إدمان، كما تبدو محاولات التطهير أشبه بمتاهة وحلقة مفرغة، تتسع كل يوم وتتحول في مواجهة فعل المقاومة الباسلة إلى هاوية، يخشى السفاح أن تبتلعه، لكنه يظل مؤرقاً، يجأر بالشكوى أمام قاضٍ متوهم، صنعه من هلاوس هذا الأرق الممض على مدار سبعة أيام، في دلالة موحية على انطلاقة «طوفان الأقصى» في السابع من أكتوبر (تشرين الأول) 2023:

«في اليوم الثالث

جاء السفاحُ المسكينُ للمحكمة

سيدي القاضي:

لن تصدقَ حتى ترى بعينيك

أنا نفسي لم أصدق حتى حملوني في هليكوبتر إلى الشاطئ

يتوالدون من حبات الرمل سيدي

نعم،

الأطفالُ الذين قتلناهم،

لأنهم سيؤذوننا في المستقبل،

رأيتُهم يختبئون في حبات الرمال

ينمون على الصخور مع الطحالب

ويلقى بهم البحرُ مع الموج

ثم يكبرون في الليل تحت ضوء القمر

تصور سيدي...

قصفنا الشاطئ والبحر والأمواج والصخور

لكنهم ما زالوا يختبئون، ثم يتسللون عند الفجر

لا يعقل سيدي القاضي أن نحارب البحر ورمال الشاطئ والصخور

هذه الحربُ غيرُ عادلة

وتستنزفنا كل يوم... كل يوم».

في السياق نفسه، يوسع الديوان درامياً من فضاء هذا المشهد، عبر مسرحية هزلية من فصل واحد بعنوان «الزعماء يصنعون السلام» (Handmade)، أبطالها خمسة شخوص يمثلون القوة العظمى التي تتحكم بمصير العالم، في إشارة إلى الدول الخمس دائمة العضوية بمجلس الأمن وتملك حق النقض (الفيتو). يجلسون على قطع من الحجارة بين أنقاض مبنى متهدم تفوح منه رائحة الدماء وأشلاء القتلى، يحولهم النص إلى هياكل بشرية، يتبادلون الحوار حول السلام والموت والأرض وغواية الغزل والحب، وفي آخر تصويت عن مدى استعداد الأرض للسلام «ترتفع أصوات انفجارات وطلقات رصاص وقصف بالطائرات، ويشتعل المسرح ليتفرق الزعماء هاربين بحثاً عن مخبأ».

في ختام هذه الإطلالة على هذه المغامرة الشعرية الشيقة والمتميزة، يترك الشاعر كريم عبد السلام النهاية مفتوحة على كل الاحتمالات، بينما تطل من قاموس «لسان العرب» كلمة حياة بكل مرادفاتها واشتقاقاتها، كأنها تصارع الموت بكل مرادفاته، تاركاً «لسان الغرب» تعبر عنه الصور الدموية للمأساة، وفي «لسان الحال» يعيد نشر الوثائق الدولية التي تنص على حق الفلسطينيين في الحياة.