ما الذي يعنيه أن تكون أسود اللون في أميركا؟

دوكس يرى كتابه الجديد تتويجاً لرحلة روحية

دوكس مع أيقوناته
دوكس مع أيقوناته
TT

ما الذي يعنيه أن تكون أسود اللون في أميركا؟

دوكس مع أيقوناته
دوكس مع أيقوناته

عندما دخل مارك دوكس ديراً للأرثوذكس الشرقيين في تكساس عام 1987، خالجه اعتقاد بأنه ربما يمتهن العمل راهباً. وبعد مرور عام، أدرك أن ذلك لن يحدث، لكنه وجد شيئاً آخر داخل كنيسة الدير: صوراً ليسوع المسيح ومريم العذراء مرسومة على الطراز البيزنطي، ووجهاهما الهادئان محاطان بهالات ذهبية كبيرة. وقال: «كان الأمر أشبه برؤية جسدية».

وعليه، قرر دوكس في ذلك الوقت أن يصبح رسام أيقونات، لكن بوصفه رجلاً أسود نشأ في الستينات، صارع دوكس العنصرية التي عاشها داخل المجتمع والكنيسة - والآن، دخل في صراع جديد مع احتمال تشييده أيقونات ليسوع أبيض البشرة.

وعن ذلك، قال: «قلت لنفسي: أليس من الرائع أن تكون قادراً على التعبير عن هذه الروحانية، لكن مع التعامل في الوقت ذاته مع المآزق الوجودية لما يعنيه أن تكون أسود اللون في أميركا؟».

بعد مغادرة الدير، واصل دوكس الاضطلاع بذلك، وتولى بناء أيقونات لدارين فريدين للعبادة في سان فرانسيسكو: كنيسة سانت جون كولترين، التي يُعدّ قديسها أسطورة بعالم موسيقى الجاز، وكنيسة القديس غريغوريوس أسقف نيصص القريبة، التي تضم مجموعة القديسين الخاصة بها 90 شخصاً و4 حيوانات، جميعهم يرقصون معاً.

وغطى دوكس جدران كنيسة القديس غريغوريوس أسقف نيصص في سان فرانسيسكو، بصور العشرات من القديسين يرقصون معاً.

بوجه عام، تميل أعمال دوكس الكنسية نحو التوقير، وغالباً ما يصور أشخاصاً ببشرة داكنة بوصفهم شخصيات مقدسة، أو يصوِّر شخصيات مقدسة في صورة أشخاص داكني البشرة. وفي خضمّ بنائه لهذه الأعمال المقدسة لحساب الآخرين، كان دوكس يصوغ قصته العبثية الخاصة التي أثمرت كتاباً فنياً مصوراً بعنوان «ذي إن وورد أوف غود» (كلمة «زنجي» من الله).

صدر الكتاب المؤلف من 366 صفحة عن دار «فانتاغرافيكس» في 27 فبراير (شباط). ويتمحور حول شخصية تدعى سانت سامبو، وهو رجل داكن البشرة يرتدي قبعة مرتفعة وسلاسل، بينما يحمل وجهه ابتسامة مبالغاً فيها محددة باللون الأبيض، ما أثار بالأذهان صورة الشاعر المنشد المرتبطة بالقرون الوسطى. وفي الكتاب، يتحول سانت سامبو من مادة للسخرية إلى المخلص الحقيقي للشعب.

تضمنت القصة لوحات للسيدة مريم، في دور العمة جيميما، وكذلك صور أخرى للعذراء وطفلها يسوع المسيح بوجهين أسودين؛ ما شكل استفزازاً لكثيرين.

في هذا الصدد، قال دبليو غابرييل سيلاسي، أستاذ الدراسات الأفريقية في جامعة ولاية كاليفورنيا، نورثريدج: «يصور مارك بشكل كاريكاتيري فكرة الشاعر المنشد التي فُرضت على السود، بل وتبنوها، إلى جانب فكرة المسيح الأبيض».

وفي مقابلة معه، قال دوكس، 65 عاماً، إن كتابه الجديد يُعدّ أول كتاب لرسوم الأيقونات، ويمثل تتويجاً لرحلة روحية خاضها لأكثر من ثلاثة عقود. وأضاف: «إنه تحقيق للرؤيا الأصلية التي رأيتها في الكنيسة الأرثوذكسية الصغيرة داخل الدير».

جدير بالذكر أن دوكس، الأصغر بين ثلاثة أشقاء، وُلِد ونشأ في كولومبوس بأوهايو في عائلة فقيرة للغاية. وكان والده يعمل في وظيفة ثابتة بشركة كهرباء، بينما عملت والدته خادمة.

وعندما أشاد أحد معلمي المدارس الابتدائية بقراءة دوكس ذات يوم، قال الفنان إن والدته فرحت كثيراً، لأنها كانت أمّية. وبمرور الوقت، أصبح دوكس قارئاً متحمساً للكتب المصورة وكتب الخيال (كان كورت فونيغت كاتبه المفضل). وانضم لاحقاً إلى فرق الشطرنج والتنس في مدرسته الثانوية. يقول: «لقد كنت الطالب الذي يذاكر كثيراً، لكنني رغم كوني طالباً مجتهداً، كان يُحسَب لغضبي ألف حساب».

بعد المدرسة الثانوية، التحق دوكس بكلية كولومبوس للفنون والتصميم. وأثناء وجوده هناك، دعت امرأة دوكس لحضور كنيستها، التي كانت رائعة، لذلك قرر الذهاب بالفعل. وهناك، سرعان ما وجد دوكس نفسه وجهاً لوجه أمام يسوع «هذا الكائن الغامض المحب»، كما قال. وبعد ذلك، قرر ترك مدرسة الفنون إلى الأبد.

يقول: «لقد خرجت في رحلة بحث»، واصفاً حالة من البحث الروحي المستمر عايشها، توقف خلالها عند محطات الهندوسية وحركة «هاري كريشنا»، من أجل أن يعاود معايشة هذا الشعور بالحب الشامل الذي اختبره للمرة الأولى داخل مدرسة الفنون.

وفي وقت لم يكن لديه سوى 12 دولاراً في جيبه، توجه دوكس إلى كاليفورنيا، واستقر في النهاية في سان فرانسيسكو، حيث وجد نفسه يعيش في الشوارع ويساعد في مطبخ للفقراء. رأى القس الذي يدير المكان أن دوكس ربما لديه مهمة أعلى من الحساء، وهذا السبب الذي جعل دوكس ينتهي به الأمر في دير تكساس، حيث تعلم كيفية نحت صور القديسين على سطح بيض الإوز.

عندما عاد إلى سان فرانسيسكو، زار دوكس، حاملاً البيضة في يده، كنيسة سانت جون كولترين. ولحسن الحظ، كان القس هناك يبحث عن شخص ليرسم أيقونات لعازف الساكسفون الشهير الذي تحمل الكنيسة اسمه.

وقال رئيس الأساقفة فرانزو كينغ، أحد مؤسسي الكنيسة: «في أحد أيام الأحد، ظهر هذا الشاب ومعه بيضة إوز عليها أيقونة. فقلت: أخي. لقد كنا في انتظارك». وأضاف كينغ أن دوكس بدا عليه التردد، وظهر أنه غير واثق ما إذا كان كولترين «يستحق التبجيل». وأضاف: «لم يكن مارك عازف جاز، ولم يكن يعرف شيئاً عن كولترين». في النهاية، جاء دوكس وربط بحثه عن إله الحب مع فكرة كولترين المثالية عن «الحب الأسمى»، عنوان ألبومه الموسيقي الشهير الصادر عام 1965.

في أيقوناته، عمد دوكس إلى تصوير كولترين في ثياب بيضاء متدلية، ورأسه محاط بهالة ذهبية، ولهيب إلهي مشتعل داخل ساكسفون عازف الجاز. وحتى الآن، تُعدّ هذه الصور من بين أعمال دوكس الأكثر شهرة، وظهرت على صفحات مجلة «ذي نيويوركر» و«تي: ذي نيويورك تايمز ستايل مغازين».

وعكف دوكس على الرسم في سقيفة تخزين غير مستخدَمة، على أرض ما أصبح فيما بعد كنيسة القديس غريغوريوس النيصي. وسمح دونالد شيل، المؤسس المشارك لكنيسة سانت غريغوري، لدوكس بالعمل هناك في الأوقات التي لم يكن الفنان فيها متطوعاً في مطبخ إعداد الحساء.

عام 1998، وبمجرد الانتهاء من بناء كنيسة القديس غريغوريوس، تواصل مسؤولون مع دوكس بشأن خطة لملء الكنيسة بأيقونات القديسين الراقصين. وقال أحدهم: «قال مارك، وأنا هنا أقتبس نص كلامه: (أعتقد أنني أحمل رسالة للاضطلاع بهذا العمل)».

ومنذ ذلك الحين وحتى عام 2008، رسم دوكس عدداً أكبر من الصور المستوحاة من واقع الحياة لـ«القديسين» المحبوبين، ومن بينهم سيزار شافيز، وسوجورنر تروث، وآن فرانك؛ وشكلت صورهم الراقصة دائرة حول القاعة المستديرة للكنيسة.

رؤية السود على أنهم بشر أمر مدمر للعقل الأميركي لأنه عليك أن تقول: «ماذا فعلنا؟ كيف تعاملنا معكم؟ ولا يوجد كثير من الأشخاص يريدون التحدث عن ذلك»

وفي الأوقات التي أوقفت فيها الكنيسة العمل لجمع الأموال لمرحلتها التالية، عمل دوكس بمجال توريد قطع غيار السيارات لشركات مختلفة.

عام 2009، التقى دوكس بكيري جيمس مارشال، الرسام والنحات الشهير، في أثناء محاضرة كان مارشال يلقيها داخل متحف سان فرانسيسكو للفن الحديث. وأثمر الاجتماع سلسلة من التوجيهات تلقاها دوكس على مدار 4 أشهر، وينسب إليها الفضل في مساعدته على تطوير النهج البصري الذي يطلق عليه «بيزادا»، وهو مزيج من الصور البيزنطية وعناصر ساخرة مستوحاة من حركة الدادية الفنية.

ومنذ ذلك الحين، ظهرت أعمال دوكس في فيلم وثائقي عام 2021 («سانت كولترين: الكنيسة المبنية على الحب الأسمى» على قناة «إن بي آر»). كما جرى تحليل أعماله في دراسات أكاديمية.

كما ظهرت أعمال دوكس الفنية على الملصقات واللافتات في الاحتجاجات ضد وحشية الشرطة. (لوحة «سيدة فيرغسون» التي تتخيل مريم العذراء السوداء في مرمى البندقية، ويداها مرفوعتان ليس في وضع الدعاء، وإنما الاستسلام) معروضة في الوقت الحاضر بكاتدرائية القديس يوحنا في نيويورك.

أما فيما يخص الكتاب الجديد: «كلمة (زنجي) من الله»، فإنه عبارة عن مجموعة من أعظم أعمال دوكس. ومع ذلك، فإن موضوعاتها وصورها الاستفزازية شكلت تحدياً حتى للأصدقاء والحلفاء.

من جهته، يعترف دوكس بأن عمله قد يكون صعباً. ويقول إن رؤية السود على أنهم «بشر أمر مدمر للعقل الأميركي، لأنه عليك أن تقول: ماذا فعلنا؟ كيف تعاملنا معكم؟ ولم أرَ كثيراً من الأشخاص يريدون التحدث عن ذلك».

* خدمة «نيويورك تايمز»



جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط

بدايةً سوف أخاطر بالأطروحة التالية، وأقول: بما أن الشعر الحديث تحرَّر من الوزن والقافية، فإنه أصبح مجبراً على التعويض عن ذلك بشيء آخر. بما أنه حرم القراء العرب وغير العرب من متعة الوزن والقافية وكل الطرب العظيم الناتج عنهما، فإنه مضطر لافتراع صور شاذة غير مألوفة، لكي يكفّر عن ذنبه. إنه مضطر لاختراع مجازات إبداعية خارقة تعوِّض عن كل ذلك حتى من خلال لغة نثرية، ولكن ملتهبة أو متشظية في كل الاتجاهات. هذا ما نلاحظه في شعر الحداثة الفرنسية، أي شعر بودلير ورامبو وملارميه ولوتريامون والسرياليين. وهذا ما نجده أيضاً في شعر الحداثة العربية، أي شعر أدونيس ومحمد الماغوط وأنسي الحاج وسواهم من الرواد. كلهم اخترعوا مجازات غريبة شاذة، ولكن ممتعة وناجحة جداً، بغية التعويض عن متعة الشعر العمودي الذي حرمونا منه بعد أن تركوه وهجروه وملوا منه. أو قل إن التاريخ العربي ذاته هو الذي تعب من حاله، ويئس، ووصل إلى الجدار المسدود. ولذلك ليس من المبالغة القول إن أهم خاصية للحداثة الشعرية (فرنسية كانت أم عربية) هي النزعة اللامنطقية والعبثية واللامعقولية. وهي نزعة مرفوضة في كل مجال آخر، ما عدا الشعر.

لوتريامون

هل تريدون أمثلة على ذلك؟ لنستمع إلى هذا المقطع من محمد الماغوط:

«سئمتك أيها الشعر... أيها الجيفة الخالدة!».

للوهلة الأولى قد نشعر بانزعاج شديد لأنه شبه الشعر بالجيفة. فالشعر بالنسبة لنا هو المثال الأعلى الوردي السماوي الأبعد ما يكون عن الجيفة المرعبة. ولولا أنه أضاف كلمة الخالدة لكان بيته الشعري قد فشل تماماً، وأسقط في يده ويدنا. بمعنى آخر لولاها لكانت الشحنة الشعرية لم تنقدح ولم تحصل أبداً. ولكنا اعتبرنا الماغوط شاعراً فاشلاً، بل ورديئاً من الدرجة العاشرة.

وهذا يثبت صحة أطروحة الناقد الفرنسي جان كوهين الذي أتيحت لي مقابلته في باريس يوماً ما أيام زمان... وهو في رأيي أهم ناقد نفذ إلى أعماق الشعر، إلى كيمياء اللغة الشعرية حيث تغلغل إلى سر أسرارها. انظروا كتابيه: «بنية اللغة الشعرية»، ثم «اللغة العليا»، أي لغة الشعر، أي اللغة التي تعلو ولا يُعلى عليها. ماذا تقول أطروحته الشهيرة؟ إنها تقول لنا ما معناه: الشعر يبتدئ أولاً بخرق نظام اللغة المعتاد. الشعر يبتدئ أولاً بانتهاك منطقية المعنى وتمزيقها بشكل فج وصادم ومزعج ولا مسؤول. الشعر هو اغتصاب بالمعنى الحرفي للكلمة: أي اغتصاب منتظم ومقصود لمعاني اللغة العادية التي نعرفها. ولكنه في الحركة الثانية يخفف من حدة هذا الانتهاك أو الاغتصاب عن طريق إضافة كلمة أخرى تقلص منه أو تخفف منه، وبالتالي تعزينا وتواسينا وتقنعنا. وهذا ما فعله الماغوط عندما أضاف كلمة «الخالدة» بعد الجيفة. وهذا يعني أنه شاعر حقيقي. ولكن المؤسف هو أن العديد من شعراء الحداثة العربية لا يستطيعون تقليص الانتهاك اللغوي الحاصل. إنهم ينتهكون المعاني ويغتصبونها على مدار الساعة ظانين أنهم كتبوا شعراً. ولكنها انتهاكات مجانية فاشلة لا تعطي أي نتيجة. ولا تؤدي إلى انقداح اللغة الشعرية أو الشحنات الشعرية. وبالتالي فهناك انتهاكات وانتهاكات. هناك اغتصابات واغتصابات. هناك انتهاكات عبقرية مقنعة تقفز بك إلى أعلى السماوات، وهناك انتهاكات فاشلة ومجانية لا تحرك فيك ساكناً. بمعنى آخر، فإنها عاجزة عن قدح الشرارة الشعرية. لا داعي لضرب الأمثلة لأن عشرات الدواوين مليئة بهذه المجازات الميتة. ولذلك قلت لأحدهم مرة: رجاء لا تُهدِني ديوانك الجديد، ولا حتى القديم. رجاء ارحمني وأشفق عليّ. إني في حالة يُرثى لها. إني أكره الشعر كره النجوس.

أعود إلى الماغوط لكي أستشهد بهذا المقطع من قصيدة «في رثاء السياب»:

«ولكن أي وطن هو الذي

يجرفه الكنَّاسون مع القمامات

في آخر الليل؟

تشبث بموتك أيها المغفل

ودافع عنه بالحجارة والأسنان والمخالب

فما الذي تريد أن تراه؟

وعكازك أصبح بيد الوطن

أيها التعس في حياته وفي موته

قبرك البطيء كالسلحفاة

لن يبلغ الجنة أبداً».

ظاهرياً يبدو وكأن الماغوط يهجو السياب ويقرّعه، بل ويشن عليه حملة شعواء. ما هذا الرثاء؟ ما هذه الفضيحة؟ ولكن في الواقع هذا أجمل رثاء وأقوى رثاء، لأنه استخدم لغة جنونية ومجازات اعتباطية وصوراً عبثية. وأنتج قصيدة شعرية حقيقية. وهذا هو المهم في نهاية المطاف. لو أنه رثاه على الطريقة التقليدية التراثية والمعاني المنطقية المحترمة الموزونة لماتت القصيدة في أرضها، ولفقدت مفعولها تماماً.

لننتقل الآن إلى الشعر الفرنسي. وأنا حياتي كلها متوزّعة بشكل متراوح بين الآداب الفرنسية والآداب العربية تماماً مثل طه حسين. (اسمحوا لي بهذه الفخفخة الفارغة). من المعلوم أن غيوم أبولينير كان هو الرائد الذي مهَّد الطريق للسرياليين. بل وكلمة سريالية بالذات مِن اختراعه، أو قُلْ من اختراع جيراردو نيرفال قبله. وقد كتب عام 1908 قصيدة نثرية جنونية ما قرأتها مرة وإلا كدتُ أموت من الضحك، تماماً كما حصل لي مع الماغوط، وربما أكثر؛ ما قرأتها مرة إلا وكدت أموت من الفرح والانشراح والابتهاج. أكاد أقوم وأقعد وأعيش كل حالاتي. لنستمع إليها فوراً:

«كان فحم السماء قريباً جداً إلى درجة أني خفت من اضطرابه ولهبه. وكان على وشك أن يحرقني... كانت هناك حيوانات متنافرة... وكانت هناك أشجار ورد تدفن كرمة العريشة التي تثقلها عناقيد من الأقمار. وخرجت من عنق القرد سياط اللهب التي تزهر العالم... وعشرون خياطاً أعمى جاءوا بغية تفصيل وتخييط حجاب موجه لتغطية حجر اليمان الأسمر. وقدتهم أنا شخصياً القهقرى.

وفي المساء راحت الأشجار تطير، وأصبحت القرود جامدة لا تتحرك، ووجدت نفسي أضعافاً مضاعفة. والقطيع الذي كنتُه جلس على شاطئ البحر... وهذا السيف روى عطشي... ثم استقبلني مائة بحار واقتادوني إلى قصر وقتلوني تسعاً وتسعين مرة»... إلخ.

ما هذا العبث؟ ما هذا الجنون؟ ما هذا الشعر؟ ربما قال قائل: يا أخي أين هو المنطق في هذه القصيدة؟ أين هو العقل المتماسك؟ ولكن هل الشعر بحاجة إلى منطق وعقل متماسك أم أنه بحاجة إلى العكس تماماً؟ هكذا نجد أن ما يبدو سلبياً للوهلة الأولى يتحول إلى ميزة إيجابية خارقة. تكاد تقول: يعيش الشعر، يموت الشعر!

ولكن جنون الشعر لا يبلغ ذروته العليا إلا عند ذلك الوحش الهائل المدعو لوتريامون. لقد تجاوز رامبو بأضعاف مضاعفة من حيث الانتهاكات والاغتصابات والاقتحامات. هناك مقاطع عديدة لا أستطيع ذكرها من «أناشيد مالدورور». ولو قطعوا رأسي لن أذكر منها حرفاً واحداً. وأصلاً لا يمكن أن تُنشر. ولكني سأخاطر بهذا المقطع:

«عقدتُ حلفاً مع الساقطات بغية زرع الفوضى في العائلات. أتذكر جيداً الليلة التي سبقت هذا التحالف الشيطاني الخطر. رأيت أمامي قبراً. سمعت دودة ساطعة كبيرة بحجم منزل تقول لي: سوف أخبرك. اقرأ هذا النقش. هذا الأمر الأعلى ليس صادراً عني. رأيت أمامي نوراً وهَّاجاً ساطعاً بلون الدم. أمامه اصطكت أفكاكي وسقطت ذراعاي هامدتين. سمعت صوتاً ينتشر في الهواء حتى الأفق. اتكأت على جدار متهدم لأني كنت على وشك السقوط. قرأت النقش أمامي: هنا يرقد طفل مات مسلولاً. تعرفون الآن لماذا مات. لا تترحموا عليه، ولا تصلوا من أجله»... إلخ.


بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله
TT

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

ثمة شيء مثير خفي في فن بابلو بيكاسو (1881 - 1973) هو ما يدفع بالمتاحف العالمية لإقامة معارض سنوية لأعماله. وبغض النظر عن المنطلقات النظرية لمنسقي تلك المعارض والتي يحاولون من خلالها صنع مناسبات، لكي تتخطى المتاحف أزماتها المالية من خلال الإقبال الجماهيري فإن رؤية واحدة من لوحات بيكاسو تكفي لكي تكون سبباً لمتعة جمالية لا توصف. ومنها على سبيل المثال الوقوف أمام لوحة البهلوان التي ضمها المعرض المقام حالياً في «تيت موديرن» بلندن تحت عنوان «مسرح بيكاسو». في تلك اللوحة التي رُسمت عام 1930 والمُعارة من متحف بيكاسو في باريس، يتحوَّل جسدٌ بلا جنس مُحدد إلى لغزٍ مُعقَّد، ساقٌ تنبت في الظهر، رأسٌ مُغلق العينين، ساقٌ أخرى مُستقرة على الأرض، متوازنة بذراعٍ تعمل يدها كقدم، بينما تنحني الذراع الأخرى، بقبضةٍ مُحكمة، كذيل. بهذه الطريقة، قلب بيكاسو الإنسان رأساً على عقب، وشوَّهه بشكلٍ لا يُمكن التعرف عليه، ومع ذلك جعله أكثر جاذبيةً وإنسانيةً وعاطفية. المخترع وهو اللقب الذي رافقه لم يكن مقتنعاً بطريقة النظر التقليدية إلى صورة الإنسان كما هو. ذلك ما دفعه إلى اختراع صور جديدة تتناسب مع وظيفة الإنسان وتنسجم مع مزاجه وتعبِّر عن حالته الروحية، باعتباره لغزاً يمكن النظر إليه من جهات مختلفة وإعادة تشكيله كما لو أنه لم يتخذ هيئته النهائية بعد. من بين كل فناني الحداثة الفنية في القرن العشرين انفرد ابن مالقة بتلك الصفة المتوحشة التي تذكر بولعه بمصارعة الثيران، ذلك التقليد الإسباني الذي اعتبره بيكاسو فناً واستحضره في لوحاته.

سليل فنانين مسرحوا العالم

لم يعتمد منسقو المعرض سياقاً زمنياً يمكن أن يُهتدى به تاريخياً. فكرتهم عن بيكاسو باعتباره رجل مسرح أيضاً كانت هي الأساس. وهي ليست فكرة جديدة. هناك معرضان سبقا هذا المعرض كان الغرض منهما تسليط الضوء على تلك العلاقة التي بدأت عام 1917 يوم صمم الرسام الشاب ستارة وأزياء وديكورات باليه كتبه صديقه الشاعر جان كوكتو وأخرجه الروسي دياغيليف. الأول أقيم عام 1960 وكان بيكاسو يومها حياً والثاني في فرانكفورت عام 2006. وإذا ما كان صاحب غورنيكا قد استمر في عمله المباشر في المسرح وبالأخص في العروض الراقصة فإن نقاد الفن الذين تخصصوا بفنه يصرون على أنه كان مسرحياً في تصويره للمشاهد في أعماله الكبرى. كان كما يقولون يتخيل مسرحاً تجري عليه الوقائع التي يصورها ويتخذون من «غورنيكا» و«حرب كوريا» و«الراقصات الثلاث» وأعمال كبيرة وصغيرة أخرى أمثلة على صحة نظريتهم التي تقول «إن بيكاسو كان يرسم وعينه على المسرح» وفي العودة إلى سيرته التي تتخللها طريقته في تصفية حساباته مع الفنانين الذين أُعجب وتأثر بهم يمكن القول إن البعد المسرحي في أعمالهم لم يفُتْه، فقرر أن يتفوق عليهم جميعاً، وتلك هي عادته التي انتبه إليها رسامان ارتبط بهما بصداقة عميقة هما هنري روسو وجورج براك اللذان كانا يخفيان أعمالهما الجديدة عنه خشية أن يلتهمها. في علاقته بالمسرح حاول بيكاسو أن يتفوق على الرسام الانطباعي تولوز لوتريك مثلاً الذي كان ملهى الطاحونة الحمراء مسرحاً لفنه وحياته معاً.

الشقاء الإنساني في صورة

لا أتذكر عدد المرات التي رأيت فيها «المرأة الباكية» اللوحة التي رسمها بيكاسو عام 1937 وهي السنة نفسها التي رسم فيها رائعته «غورنيكا». وعلى الرغم من أنها لوحة صغيرة ولا يخرج موضوعها عن نطاق كونه صورة شخصية لدورا مار، المصورة وصديقة الفنان في تلك المرحلة فإنها لا تقل قيمة من غورنيكا على المستويين التاريخي والفني. الحزن الذي تنطوي عليه تلك اللوحة يختزل قوة الفتك التي ظهرت في اللوحة الشهيرة التي وضعت البلدة الإسبانية التي قصفها النازيون على خريطة الشقاء الإنساني. ولأن جلب غورنيكا باعتبارها محاولة لمسرحة حدث مأساوي إلى لندن لتكون جزءاً من المعرض كان صعباً فقد حلَّت «المرأة الباكية» محلها كونها قرينتها الأكثر قرباً. وكما أرى فإن ذلك الاستبدال عبر عن ذكاء منسقي المعرض وهم يسعون إلى تقديم الجوانب المختلفة لبانوراما بيكاسو التي أحاط من خلالها العالم مسرحياً. لقد حوَّل الرجل الذي أحدث انقلاباً جذرياً في الرؤية الفنية منذ لوحته «فتيات أفنينون» التي رسمها عام 1907 العالم مسرحاً، وهو ما سيلقي بظلاله على الاحتفالات المتكررة بعبقريته. وقد يكون مفيداً هنا أن أقول إن الوقوف أمام لوحة «المرأة الباكية» يمكنه أن يعطينا فكرة مهمة مزدوجة عن قيمة بيكاسو على المستويين الفني والإنساني. فمن جهة تقنية يمكن اعتبار تلك اللوحة واحدة من أهم اللوحات التي أعلنت الحداثة الفنية فيها عن واحدة من أهم لحظات قطيعتها مع الماضي من خلال ابتكار طريقة جديدة في النظر إلى الوجه البشري. في الوقت نفسه فإن قوة التعبير عن الشقاء الإنساني التي انطوت عليها اللوحة ستكون دائماً بمثابة النافذة الخيالية التي ما كان لها أن تُفتح لولا بيكاسو.

سر بيكاسو في غموضه

«جمال آسر وغموض لا ينفد» هما قطبا المعادلة التي لا تزال تضع بابلو بيكاسو في مكانة لا ينافسه عليها أحد باستثناء فنسنت فان غوخ على مستوى جذب الجمهور إلى معارضه الاستعادية العالمية التي لم يترك منسقوها مرحلة من مراحله الأسلوبية المتعددة إلا وسلطوا عليها الضوء، وهو ما يكشف عن غنى تجربته الفنية والإنسانية التي استطاع بعبقرية موهبته الاستثنائية أن يغوص من خلالها في عمق المعاني الخالدة للحياة.

ولأن بيكاسو رسم كل شيء فإن فنه لا يعد مرآة لعصره فحسب، بل اتسع أيضاً للأسئلة التي تتعلق بمسألة علاقة المتلقي بالعمل الفني وهي علاقة شائكة تتعرض للكثير من الانقلابات التي يتحكم بها مزاج العصر. وهنا بالضبط يكمن سر مقاومة أعمال بيكاسو من خلال عدم تعرضها لاهتزازات معادلة القديم والجديد. فن بيكاسو جديد دائماً لأن مبدعه نجا من التنميط المدرسي من خلال تجدده المرتبط بأصالة شخصية لا علاقة لها بما يجري من حوله.

في معرض «مسرح بيكاسو» هناك لوحات تعود إلى مراحل وأزمنة مختلفة. المرحلة الزرقاء التي ترتبط بالسنوات الأولى من القرن العشرين وهي السنوات التي قضاها بيكاسو في باريس جائعاً. المرحلة التكعيبية التي بدأت عام 1912. وأخيراً مرحلة ثلاثينات القرن العشرين التي أثمرت عن لوحته الشهيرة غورنيكا. تلك مرحلة خصبة كان بيكاسو فيها غزير الإنتاج متعدد الأساليب والموضوعات، وهو ما أغرى المتاحف العالمية بأن تخصها بغير معرض استعادي كبير، منها ذلك المعرض الضخم الذي أقامه تيت موديرن عام 2018.

إعادة النظر في الشكل البشري

واحدة من أجمل المفارقات التي تتعلق بسيرة بابلو بيكاسو أن شهرته تفوق شهرة أعماله، بضمنها غورنيكا. في المقابل فإن لوحة موناليزا التي تحل ملايين البشر في باريس سنوياً من أجل رؤيتها هي أكثر شهرة من رسامها ليوناردو دافنشي التي يدين له الرسم في القرون الخمس الأخيرة بالكثير من الكشوفات التقنية والأسلوبية.

«مسرح بيكاسو» الذي يُحتفى به الآن هو جزيئة من عالم الفنان الذي ألهمته صلته بفلسفة وعلوم عصره التفكير بصرياً بما لا يُرى من شخصية الإنسان، فكان ذلك دافعاً لإعادة النظر في الشكل البشري لا كما يُرى في الواقع بل كما هو عليه في حقيقة جوهره. حين رسم لوحته لشهيرة «فتيات أفنيون» عام 1907 صار ذلك الشارع الصغير في برشلونة مسرحاً للأفكار المتدفقة التي مزجت الرغبة في إعادة النظر في المفاهيم الاجتماعية السائدة بالتحولات الأسلوبية التي كان على الرسم الحديث أن يخوض مغامرتها في ظل تبدُّل طريقة النظر العلمية إلى الإنسان.


رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية
TT

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

صدرت خلال الأيام القليلة الماضية عن دار «سيثيسيون فيرلاغ» الألمانية السويسرية المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العالمي الحديث، ترجمة لرواية «مكان اسمه كميت» للروائي العراقي نجم والي، التي أنجزتها المترجمة الألمانية إيمكه آلف فين. الرواية التي صدرت طبعتها الأولى عن دار شرقيات القاهرة 1997 وطبعتها الثانية عن دار الرافدين في بغداد - كان بيروت عام 2018، وهي تاسع رواية تصدر له مترجمة إلى الألمانية.

وتدور أحداث الرواية في المنتصف الثاني من أعوام السبعينات.

عشية الحرب العراقية الإيرانية، في أواخر صيف عام 1980، ينفصل صالح سلطان، مدرس التاريخ والشاعر البالغ من العمر ثلاثين عاماً، عن زوجته، وهي ناشطة شيوعية سابقة، ويغادر بغداد هرباً من السجن. كان يأمل في بدء حياة جديدة في البلدة الصغيرة «كميت»، الواقعة جنوب العراق. وعندما يقع في غرام الطالبة الجميلة ماجدة، ذات التسعة عشر عاماً، التي انضم شقيقها رعد إلى صفوف الأنصار الشيوعيين، تبدأ رحلته المحفوفة بالمخاطر كخصم لعصام محمود، حاكم كميت المستبد، الذي يرغب هو الآخر في ماجدة.

الفتاة الشابة تنجذب إلى الرجلين؛ إلى صالح لكونه ضعيفاً، حساساً، مثقفاً، وكئيباً، يذكرها بأخيها الهارب رعد، وإلى عصام لأنه يمثل تحدياً مثيراً للاهتمام، وحماية لأهلها من التعرض للملاحقة.

كانت ذكريات طفولته الجميلة مع جدته، ماتينراد، التي لا تزال تعيش في كميت وتكسب رزقها من صناعة العباءات، هي ما قادت صالح سلطان إلى تلك الناحية النائية، ورغم أنه لم ينضم إلى حزب البعث، فقد وقّع على تعهدٍ بالابتعاد عن السياسة في الريف. إلا أن كميت لم تعد ملاذاً ريفياً هادئاً، كما ظن صالح، بل أصبحت أشبه بدولة بوليسية مصغرة يحكمها عصام ماهود.

وسبق أن صدرت ترجمة فرنسية للرواية نفسها عام 1999 أنجزتها المستعربة الفرنسية ماريانا، وستصدر ترجمتها إلى الانجليزية التي أنجزها المترجم وليم هيتشنيز العام المقبل.