مؤسسة سلطان العويس الثقافية تحتفل غداً بتوزيع جوائز الدورة الـ18

برنامج ثقافي يجمع بين الفلسفة والتجارب الإبداعية

ندوة التجارب الإبداعية التي تحدّث فيها الفائزون الأربعة بجائزة سلطان العويس الثقافية
ندوة التجارب الإبداعية التي تحدّث فيها الفائزون الأربعة بجائزة سلطان العويس الثقافية
TT

مؤسسة سلطان العويس الثقافية تحتفل غداً بتوزيع جوائز الدورة الـ18

ندوة التجارب الإبداعية التي تحدّث فيها الفائزون الأربعة بجائزة سلطان العويس الثقافية
ندوة التجارب الإبداعية التي تحدّث فيها الفائزون الأربعة بجائزة سلطان العويس الثقافية

تحتفل مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية في دبي، مساء غدٍ الخميس، بتوزيع جوائزها للفائزين في الدورة الثامنة عشرة، والتي فاز فيها كل من: الشاعر المصري حسن طلب، والروائي والمسرحي البحريني أمين صالح، والناقد العراقي الدكتور عبد الله إبراهيم، والمفكر والمترجم المغربي الدكتور عبد السلام بنعبد العالي.

وفاز الشاعر المصري حسن طلب بجائزة الشعر، وقالت لجنة التحكيم إنها رأت «في تجربته فرادة وغزارة وتنوعاً، إضافة إلى وجود مشروع شعري متكامل ومتنامٍ لديه يتسم بالتجريب ويمازج بين الشعرية والصوفية والرؤى الفلسفية».

كما قررت اللجنة فوز القاصّ البحريني أمين صالح بجائزة القصة والرواية والمسرحية؛ وذلك «لامتلاكه تجربة إبداعية مغايرة، تمثلت فيما كتب من قصص قصيرة ونصوص وأعمال أخرى تدل على أنه متنوع الثقافة متعدد الاهتمامات».

وبالنسبة للناقد العراقي الدكتور عبد الله إبراهيم، فقد فاز بجائزة الدراسات الأدبية والنقد، وقالت اللجنة إن مؤلفاته «تتسم بوضوح الرؤية المنهجية، والانشغال بموضوع السردية العربية ومُنجزاتها وسياقاتها المتحولة، والاهتمام بالقضايا الثقافية، وإعادة تأمل العلاقة بين الشرق والغرب».

وفاز المفكر المغربي الدكتور عبد السلام بنعبد العالي بجائزة الدراسات الإنسانية والمستقبلية؛ «وذلك لأنه من رواد المدرسة التفكيكية في الثقافة العربية، وهو يرى في الأدب والكتابة والترجمة مداخل مهمة للفلسفة. وتتميّز أعماله بأسلوب سهل يقارب بين المتخصّص وغير المتخصّص»، وفق رأي لجنة التحكيم.

وكان الأمين العام لمؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، عبد الحميد أحمد، قد قال، في تصريح صحفي: «إن جائزة الإنجاز الثقافي والعلمي سيجري الإعلان عنها لاحقاً؛ لكونها تُمنح بقرار من مجلس أمناء الجائزة، ولا تخضع لمعايير التحكيم؛ أسوة بالجوائز في الحقول الأخرى».

وكان عدد المرشحين في كل الحقول قد بلغ 1861 مرشحاً، حيث تقدَّم لجائزة الشعر 231 مرشحاً، وفي القصة والرواية والمسرحية 490 مرشحاً، وفي الدراسات الأدبية والنقد 290 مرشحاً، والدراسات الإنسانية والمستقبلية 485 مرشحاً، وفي الإنجاز الثقافي العلمي 270 مرشحاً.

وفاز بالجائزة، خلال الدورات السابقة، 101 أديب وكاتب ومفكر عربي، فضلاً عن 5 مؤسسات ثقافية مرموقة أسهمت في نشر الثقافة والمعرفة، وحكّم في حقولها أكثر من 270 محكّماً واستشارياً من مختلف المشارب الثقافية.

وتبلغ قيمة الجائزة لكل حقل من حقولها 120 ألف دولار أميركي.

جانب من ندوة «الترجمة الفلسفية - الحوار مع الآخر» التي نظّمها «بيت الفلسفة» في الفجيرة بالتعاون مع مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية

الترجمة: الحوار مع الآخر

وضمن البرنامج الثقافي الذي يسبق حفل توزيع الجوائز، نظّم «بيت الفلسفة»، بالتعاون مع مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية، حلقة بعنوان «الترجمة الفلسفيّة - الحوار مع الآخر»، وذلك في مقر «بيت الفلسفة» بالفجيرة.

وتحدّث الدكتور أحمد برقاوي، عميد «بيت الفلسفة»، عن الترجمة بوصفها انتقالاً من الوعي الذاتي إلى الوعي بالآخر، وقال: «إنّ الترجمة تتيح لنا أن نخرج من قوقعتنا الذاتيّة لنتعرّف إلى الآخر، من خلال التعرّف إلى أفكاره ومفاهيمه، ومن ثمّ العودة إلى الوعي الذاتيّ لمناقشة الأفكار المترجَمة واتّخاذ موقف نقديّ منها».

واستعرضت الحلقة، في جلساتها، تجارب خاصة لعدد من خبراء الترجمة، حيث تناول المترجم والأكاديمي المغربي، الدكتور عبد السلام بنعبد العالي تجربته، موضحاً أن الترجمة ليست نقلاً من لغة إلى أخرى فحسب، وإنما هي عمل إبداعي، إذ توكل للمترجم مهمة إبداعية جليلة تتمثل في اشتقاق المصطلحات، وتطويع اللغة، وغيرها من الجوانب الإبداعية.

التجارب الإبداعية

وضِمن البرنامج الثقافي، أقيمت أمسية للفائزين بجائزة مؤسسة العويس الثقافية، تحدّث خلالها الشاعر حسن طلب، والمفكر عبد السلام بنعبد العالي، والقاص أمين صالح، والناقد عبد الله إبراهيم، عن تجاربهم الإبداعية، بحضور الأمين العام لمؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية عبد الحميد أحمد، وذلك على مسرح مؤسسة العويس الثقافية.

الدكتور عبد الله إبراهيم في محاضرته عن «السردية العربية» أدارتها الشاعرة بروين حبيب

السردية العربية

وألقى الناقد العراقي الدكتور عبد الله إبراهيم محاضرة عن «السردية العربية»، في مقرّ مؤسسة سلطان العويس الثقافية، بحضور عدد من طالبات جامعة الوصل بالإمارات.

وتحدّث إبراهيم عن مفهوم «السردية»، والبحث عن هوية «السردية العربية»؛ للوصول إلى فهم عربيّ للسرد، والوقوف على مفهوم تأسيسي من مفاهيمه.

وقال إبراهيم إن «دلالة السرد، اقترنت في اللغة العربيّة، بالنسج، والسبك، والصوغ، والبراعة في إيراد الأخبار، وفي تركيبها، فذلك هو الحقل الدلالي للفعل سرد ومشتقاته في الثقافة العربية».

وأشار إلى أن السردية «لم تنبثقْ من فراغ، إنّما ترعرعت في سياق عميق الجذور. وخلال رحلتها المديدة تعرّضَ مفهومُ السّرد فيها إلى التهذيب، والإصلاح، والتّرميم، واكتسب ثراءً بحكم الزمن الطويل، وبات من غير الممكن مطابقةُ دلالتهِ الموروثةِ مطابقة تامة مع الدّلالةِ المعجميّة المستعارة من سرود لا توافقه كلَّ الموافقة، لا في سياق نشأته، ولا في أنواعه، ولا في وظائفه».

وقال إن مفهوم السرد ارتبط بصوغ الخطاب السردي؛ شفوياً كان أم مكتوباً، صوغاً غايته التأثير النفسي والإقناع الخيالي، وذلك الصوغ هو موضوع «السرديّة» التي اختصّت بالبحث في مكوّنات الخطاب السردي المتكوّن من: الراوي، والمرويّ، والمرويّ له، والانتقال إلى دراسة أسلوب ذلك الخطاب، وتركيبه، ودلالته.

عدد من المثقفين وطلاب الجامعة في الإمارات يتابعون محاضرة «السردية العربية» للدكتور عبد الله إبراهيم

وأضاف: «أردتُ بــ(السّرديّة): المدخل الّذي يستعينُ به الباحثُ لاستخلاص طبيعة النصوص، وفيه تتولّى الممارسةُ النقديّةُ استخلاصَ مجملِ صفات السّرد، وتعرّف بهويّته في آن واحد، وغايتي سبكٌ مفهوم لا ينفصل عن المادّة السّرديّة، فيخضعُها لقواعدَ تجريديّةٍ، ثمّ يتعالى عليها، بل يصدرُ عنها، ويتكيّفُ معها؛ فتحوّلاتُه مقيّدةٌ بتحوّلاتها، ولا يجوزُ تجريدُ نموذجٍ افتراضي عابرٍ للزّمان والمكان، واللّغاتِ والثّقافات، والأجناسِ والأنواع، وإرغام المادّةِ السّرديّة على الامتثال له، فذلك لاهوتٌ سرديّ تأبى المادّةُ السّرديّةُ قبولهُ. وبذلك فلا ينبعُ ثراءُ (السّرديّة) من كمالها، بل من نقصها؛ كون الظّاهرةِ السّرديّة في ترحال دائم، ولا سبيلَ لأسْرها في حقبة تاريخيّة، أو في لغة معيّنة».



القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب
TT

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب

مثّلت شِعرية الحرب مدخلاً رئيسياً للكتابة المتزامنة مع تراجيديا الحدث الواقعي عند عدد مهم من الشعراء العرب المعاصرين. فقد شكَّل هذا الاتجاه الفني في الشعر حالة كتابية مميزة تراوح بين الوصف والامتداد الفلسفي والسيكولوجي للغة الشعرية وطاقتها الحية مجازاً ودلالة. إنها كتابة شعرية بقصائد وأشكال مختلفة، وحساسيات متقابلة، لكنها جميعها تقرأ سيرة الحرب بنفَسٍ متجاوِزٍ يبتعد عن إسهاب السرد لمصلحة الحالة القلقة في الكتابة. وبالوقوف عند نخبة منتقاة من هذه القصائد، نجد أنها انحازت في مجملها للرؤية الإنسانية التي ترى في الحرب جزءاً يسيراً من درامية هذا العالم الملتبس. كما أنها حاولت النظر إلى تفاصيل الحياة في لحظة الحرب بوصفها هوامش صغيرة ودالّة، بحيث تتكثف عناصرها الإيحائية وتتكتل على نحو درامي يختزل المشهد العام من خلال ثنائية الصراع والوجود.

وخلافاً لما كان عليه الحال في العصور المبكرة للشعر العربي، حين كانت معظم قصائد «الوغى» محمّلة بنفس الغنائية التي ترى في الحرب مفتتحاً نصيّاً لحالات الزهو والحماس والفخر، فإن الحرب لدى الشعراء المعاصرين شكلت نقطة تحول حاسمة على مستوى الموقف. ابتعد الكلام الشعري عن الأسلوب الممجد للقتال، مما جعل القصيدة العربية الحديثة تعيد النظر في مفاهيم المواجهة والشجاعة والفروسية والبأس، منفتحة بالأحرى على قراءات تأويلية أكثر هشاشة وأكثر واقعية أيضاً.

لقد أخذ الشعر العربي منذ أواسط القرن العشرين وصولاً إلى اللحظة الراهنة من الكتابة موقفاً آخر يناوئ فيه كل مرادفات الخراب بشتى أشكاله ومسبباته ودوافعه آيديولوجية كانت أو عقائدية. لذا تبدو النصوص الشعرية الحديثة في خضم وصفها للاحتراب أقرب إلى المرثيات منها إلى قصائد الموقف، رغم الاختلاف التعبيري الذي يفرضه موقع الإنسان العربي داخل مشهد المأساة. مشهدٌ غالباً ما كانت الأرض العربية ساحته الأولى. هكذا وجد الشعر العربي نفسه يبتعد شيئاً فشيئاً عن الغنائية الحماسية والبكائيات الطويلة، وعن المنبرية التي تقتل صفاءَ الهمس في الشعر والفن عموماً. لقد أصبحت القصيدة تستحضر رمزية الحرب في الوجود بوصفها تعبيراً فنياً عن حالات محددة من الصراع الإنساني الذي يلبس ثوب العنف مخلفاً وراءه ندوباً قاسية ومضاعفات حضارية أكثر خطورة.

«أبصرُ شمساً محطّمة وقُرى تمّحي

وقلباً يُرفرفُ كالرّاية المظلمة

وأرى الشيءَ يمشي إلى عكْسهِ، الضدَّ يمشي إلى ضدّهِ

وأرى كيف تكون الأكُفُّ محاربة والأصابِعُ مُستسلمة»

بهذه الصور الوصفية يرسم الشاعر اللبناني شوقي بزيع لوحة الحرب التي قد تكون ألوانها الشاحبة بقية من كلامٍ كثير قاله «الرجل الذي لم يمت في الحرب الأخيرة». إن أبرز ما تشير إليه الجمل الشعرية في هذا المقطع هو التناقض في حركة الواقع الدموي للحرب، واللامنطقية الحادّة التي تحيط بتفاصيل الحدث بين الفعل وضده. يحدث هذا الأمر كثيراً في عالمنا اليوم، فاليد القابضة على الزناد تواجه أصابعها المستسلمة أو أصابع الآخر الخصم المستسلمة. هذا الملمح الشعري في قصيدة بزيع يمكن أن يكون تعبيراً مناسباً في جزء من معناه الدلالي عن بدايات الحرب الأهلية في لبنان، والتي جعلت اليد الوطنية الواحدة منقسمة على نفسها ودفعت بالشيء إلى أن يصبح ضده في كثير من الأحيان. ولعل هذه الأسطر الشعرية تصبح ذات دلالة ممتدة في الزمن حين نستحضر واقع لبنان الآن.

إن الشعرية العربية ما زالت تقرأ سيرة الواقع الدموي لدوائر الحرب الكثيرة، لكن بصيغ جديدة لا ترى في لحظة الاحتراب مجرد ظرف زمني تتراكم فيه المأساة، بل حالة وجودية تتفاعل فيها الطبيعة مع نبضات الإنسان الخائف والمُضحّي وغير المتصالح مع قدره... هكذا تنضج في جسد القصيدة ألوان غير مرئية تعبّر بحساسية عالية عن التضامن الكوني مع الضحايا، وعن مقدرة اللغة الخارقة في الشعر على إنصاف الإنسان المنتمي لجغرافيا الحرب. وبالمحصلة، من خلال هذا التمثل الافتراضي للمُتخيَّل الدرامي ينبعث شيء من النفَس الرومانسي في الشعر، فتبدو الطبيعة والكون أقرب إلى معانقة الإنسان الضحية والانتصار لمظلوميته.

يقول الشاعر المغربي محمد بنيس في مقطع مُجتزأ من قصيدته «أرضٌ بدماءٍ كثيرة»:

«الأرْضُ هنا تتذكّرُ قتْلاهَا

وتسيرُ بهمْ من حُلم الأرْضِ إلى أرْضِ الحُلمِ، مُزيّنة برمُوزِ العْودة

صرْختُهم أبْعدُ من ليْل الموْتِ، طيورٌ تحْملُهمْ

فانْزعْ عنهُمْ يا صمْتُ بُرودة وحْدتِهمْ

واتْرُكْ في أقصى الدمْعة ورْدتَهُمْ تنْمو

وزّعْ نجَماتِ البحْرِ عليْهمْ واسْهرْ قُربَ الأمْواجِ لكي لا يسْرقهَا أحدٌ

بجَناحيْكَ احْضُنْهمْ في أُفُقٍ يتجدّدُ، واجْعلْ منْ صرْختِهِمْ ظلاًّ يمْشي

ويوسّعُ شوقَ الأرْضِ إلى أبناءِ الأرْضْ»

على هذا المستوى من خيال اللغة وضمن ما تسمح به طاقة المجاز من اقتراحات، يمكن أن يساهم الكون في رسم عالم موازٍ للبشر المستضعفين داخل جغرافيا الحرب. وحين يتأمل المتابع لمأساة الإنسان الفلسطيني في غزة ولاقتراحات المجازية التي ترسم أفق الخلاص من تراجيديا الحرب، يجد فيها شيئاً من المنطقية. فالخارق الطبيعي هو على الأرجح من يمكنه أن يتعاطف بشكل مُجدٍ مع الضحايا على نحو يجعلهم أحسن حالاً وأقل عذاباً وأقربَ إلى لحظة الانتصار الرمزي على الأقل.

وعلى نفس هذا الإيقاع الرومانسي تعزف القصائد الحالمة سيمفونية المحبة التي يتفق عليها الفن كونياً. هكذا، يمكن أن يُشهِر الإنسان المحاصر بأسوار الحرب الشاهقة سلاح المحبة في وجه العالم، مقاوماً بذلك مأساوية واقعه الصعب. على هذا النحو، يمكن أن يكون العشق نوعاً من أنواع المقاومة الحديثة أو تعريفاً معاصراً للشجاعة في سياق الحرب.

يقول الشاعر السوري ياسر الأطرش في قصيدته «نحِبُّ ما دُمنا نعيش»:

«سنحبُّ ما دمنا نعيشْ

ونعيش ما دمنا نُحبُّ

وأنا أحبكِ حين كان البحر مجتمعاً، وحين انشقّتِ الأنهارُ عنّي

وأنا أحبكِ حين يضحك ياسمينٌ في دمشقَ،

وحين تهطل فوق بغداد القنابلْ

بغداد منكِ وأنتِ مِنّي، فلنحاولْ أن نُغنّي

كي يظلَّ غناؤنا معنا يقاتل»

إن المشهد العام للحرب يوحي ضمن الإطار الكلاسيكي بالحاجة إلى المحبة بديلاً للصراع المفضي في النهاية إلى الاحتراب. لكن أن يكون العشق تحت زخات القنابل، فهو اقتراح شِعري مُوحٍ بالدلالة ومشجع على فهم جديد للحياة في الحرب كما يتخيلها الفن، لا سيما حين يحدث كل هذا وسط عواصم يجتاح القتل دروبها وتتعايش فيها الشوارع مع الانفجارات بين لحظة وأخرى.

لكن من جانب آخر، يُطرح سؤال مُربِك عن مدى قدرة القلب عاطفياً ووجدانياً على خوض هذا النوع من التجارب في مقارعة الحرب بالحب. ذلك أن الحرب لا تلقي بوقعها المدمر على مورفولوجيا المدُن والأحياء والشوارع فحسب، بل تتوغل عميقاً داخل خوالج الذات الإنسانية فتجعلها ركاماً من الأحاسيس المهشمة والمتناقضة وغير الواعية أحياناً. وحين تطول الحرب وتتشعب مسالكها دون مسارات محددة تصبح هذه الذات عاجزة حتى عن الوصول إلى آفاق اللغة التي تحلم بالشعر قبل الحب وقبل السلام.

تصف الشاعرة الكويتية سعاد الصباح شيئاً من هذا التبعثر الوجداني وهذا الإخفاق الفني في قصيدتها «القصيدة السوداء» حين تقول:

«كم غيّرتْني الحربُ يا صديقي

كم غيّرَتْ طبيعتي وغيّرتْ أُنوثَتي، وبعثرَتْ في داخلي الأشياءْ

فلا الحوارُ ممكنٌ، ولا الصُّراخُ ممكنٌ، ولا الجنونُ ممكنٌ

فنحنُ محبوسانِ في قارورة البكاءْ

ما عدتُ بعد الحربِ، أدري من أنا؟»

إن فقدان قدرة الشاعر على إدراك الجزء الذهني والعاطفي من كيانه في خضم صدمته بمجريات الحرب وأهوالها، سيفضي به في النهاية إلى حالة أخرى من عدم الفهم، أو بالأحرى التساؤل المزمن دون أملٍ بامتلاك أجوبة. هكذا يسقط الشاعر في شرَك استفهام تراجيدي يجعل قصيدته تحاكم العالم على عبثية حربه وعدوانيتها، وتسائل الإنسان داخل الوطن الواحد عن جدوى هذه الحرب.

يقول الشاعر العراقي عماد جبار:

«ما الذي نَجني من الحربِ،

سِوى ما يجعلُ الأطفالَ مَرمِيينَ في كُل تقاطُعْ

يغسلونَ العرباتْ

ويبيعونَ السّجائرْ

ويُذِلّونَ كثيراً كبرياءَ العيشِ في ضجّة شارعْ

فالإطاراتُ تدوسُ القلبَ والعُمرَ وأغصانَ المشاعرْ

ما الذي نَجني من الحربِ سوى أن يَقتُلَ الشّاعرُ شاعرْ

وسوى أنْ يفقدَ الحبّة طائِرْ».

* كاتب وشاعر مغربي