نجيب محفوظ كتب عن محاولة اغتياله قبل وقوعها

112 عاما على ميلاده في مثل هذا اليوم

نجيب محفوظ بعدمحاولة اغتياله عام 1994
نجيب محفوظ بعدمحاولة اغتياله عام 1994
TT

نجيب محفوظ كتب عن محاولة اغتياله قبل وقوعها

نجيب محفوظ بعدمحاولة اغتياله عام 1994
نجيب محفوظ بعدمحاولة اغتياله عام 1994

كنت منهمكاً في قراءة مقالات نجيب محفوظ لباب «وجهة نظر» في صحيفة «الأهرام»، التي نُشرت في السنوات من 1989 إلى 1994، في صدد الإعداد لمقدمة أكتبها لكتاب يحوي ترجمة تلك المقالات إلى الإنجليزية. أذكر أنه اعترتني رجفة حين وصلت إلى المقالة المنشورة بتاريخ 12 أكتوبر (تشرين الأول) 1994. وكأني أعاصر من جديد العدّ التنازلي لطعنة الرقبة. بعد يومين من تلك المقالة ستأخذ السكين طريقها إلى العنق المستسلم في ود، تلك السكين التي لا بد أنها سخطت في تلك اللحظة على كونها جماداً لا يملك مقاومة اليد التي تُوجهها لذلك الفعل. لم يكن هناك عدّ تنازلي وقتها، فمحفوظ مثله مثلنا جميعاً لم يكن مطّلعاً على الغيب، لم يكن يعرف أنه بعد يومين من نشره مقالة بعنوان «صباح الخير أيها العالم»، ستجري محاولة لاغتياله بدافع من فتوى إرهابية تستند إلى الدين.

لكني أنا كنت أقرأ مقالات شهر أكتوبر وأنا في غاية القلق والتهيب، كيف يكتب ويكتب أسبوعاً بعد أسبوع، وكأن شيئاً لن يحدث؟ عليَّ أن أُحذّره، لا يمكن أن يستمر على هذا النحو. لا بد من منع ذلك القضاء. فليصرخ أحد في وجه الغيب المقبل. في يوم 12 أكتوبر يكتب مُلقياً تحية الصباح على العالم، مع إقراره «إنه عالم يحفل بما يسيء، ونادراً ما تعثر فيه على ما يَسرُّ». يمضي محفوظ مُعدِّداً مساوئ العالم وشروره فيقول: «ثمة أزمة اقتصادية وغلاء، وما تلده من بطالة وفساد من كل شكل ولون، والعالم أيضاً يعاني من أزمة اقتصادية وبطالة، وفيه ما يكفيه وأكثر من حوادث الفساد. أما عن الإرهاب فحدِّث عنه ولا حرج، المحليّ منه والعالمي، الديني والعنصري والوطني (...) وهناك المشكلات السياسية الدموية، تجدها في اليمن والسودان وأفغانستان، وتبلغ ذروتها في البوسنة والصومال ورواندا، وأبناء الفقر المنفيون في العالم الثالث، كما في العالم المتقدم، حيث يعيش الملايين تحت مستوى الفقر...». ولا يستثني محفوظ من هذه القائمة الكئيبة سوى فرع واحد من فروع النشاط البشري يرى أنه يمضي قُدماً محققاً الإنجاز وراء الإنجاز، غير حافل بما يحيط به من ألوان الفساد والخيبات، ذلك هو البحث العلمي الذي «تُومض أضواؤه في تلك العتمة الشاملة بالمزيد من المعرفة والكشف عن حقائق جديدة، والتصدي بقوة للأمراض والآفات». ويختم محفوظ مقالته ختاماً باعثاً على التفاؤل، على الرغم من كل المساوئ والمُنغّصات، مُهيباً بالقارئ «افتح صحيفتك ولا تيأس من استقبال ما هو أفضل وأجمل». يا لَلمفارقة! لا بد أن وعياً ما في رجا من أرجاء الكون قد ابتسم ساخراً أمام هذه الدعوة النابضة بالتفاؤل، جاهلةً بما يخبئه الغيب عند المنعطف القريب.

بعد يومين سيفتح القارئ صحيفته ليستقبل خبر محاولة اغتيال محفوظ بطعنه في رقبته. كان ذلك في يوم 14 أكتوبر. بعدها نشرت «الأهرام» مقالتين أخريين لمحفوظ بتاريخي 20 و27 أكتوبر، بينما كان راقداً في المستشفى. كان قد كتبهما مسبقاً، كما كانت عادته أحياناً، وبقيتا في انتظار الموعد الأسبوعي لعموده. في الأولى تحدّث عن الإرهاب باعتباره عرَضاً لغياب العدالة الاجتماعية: «الأمر الذي لا شك فيه أن الدور الفكري غاية في الأهمية عند التصدي للإرهاب، وأنه يساوي في أهميته التصدي الأمني (...) ولكن يجب ألّا يغيب عن البال دور الفقر والبطالة والفساد، وكل ما يُوقع الشباب في مخالب اليأس والإحباط. والإنسان لا يستجيب للتطرف إلا إذا كان مُهيّأً لذلك نفسياً واجتماعياً، والحائز للصحة النفسية والاجتماعية لا يميل إلى الآراء المتطرفة، وحتى إذا اعتنقها كأفكار في أحوال نادرة، فإنه لا يتحول بها إلى العنف والإرهاب معرِّضاً حياته السليمة العافية إلى الهلاك. ولكن الآراء المتطرفة والدعوات الإرهابية قد تجد صدى في الأنفس التي أرهقها الفقر واليأس والشعور بالظلم (...) الإرهاب مرض خطير، علاجه يجب أن يكون شاملاً، هو أمني وفكري وإصلاحي وسياسي». كان محفوظ دائماً يكرر أن الإرهاب ظاهرة اجتماعية لها مسبباتها، وأن مواجهته لا تكون عن طريق الحل الأمني وحده، وإنما عن طريق الديمقراطية والإصلاح الشامل للمجتمع.

أما في المقالة الأخرى فقد كان لها العنوان الدالّ «توترات مَرَضية»، وأشار فيها إلى «طابع الحِدة والعنف» الغالب على كل المناقشات في المجتمع، حيث يقول: «الحق أن الصدور أصبحت تَضيق بالمناقشة ولا تُطيق الرأي الآخر، ولا تتسع لأي نوع من التفاهم أو التسامح، كأن كل صاحب رأي يرى ذاته سلطة يجب أن تكون فوق كل سلطان وفوق كل رأي، وأنه لا يصح لمن يتعرض لها من قريب أو بعيد أن يمضي بسلام ودون عقاب شديد. إن جو الإرهاب يتفشى في الأدب والفكر والجدل، وإن اختلفت الوسائل والأهداف، لذلك يتحمس الكثيرون للحرية، لا باعتبارها قيمة إنسانية شاملة، ولكن باعتبارها وسيلة لتحقيق دولتهم وعقائدهم، وإلا فهم على أتمّ استعداد للانقلاب عليها وتكبيلها». وينتهي محفوظ بأن يردَّ الأمر كله إلى «المعاشرة الطويلة للنظم الشمولية»، التي آذت المجتمع «وتركته في حاجة إلى إنقاذ روحي عميق».

وكأن نجيب محفوظ كان يسابق الجميع في السعي إلى وضع محاولة اغتياله التي لم تجرِ بعدُ في سياقها السياسي والاجتماعي. في الواقع لعلَّه الوحيد الذي وضع المحاولة في ذلك السياق، وسط الآلاف الذين صرفتهم بشاعةُ الجُرم عن فهم ظروفه الأوسع. وحتى اليوم، ما زالت كلماته البسيطة غير مفهومة، وما زال منطقه الناصع لا يجد من يصغي إليه. كم مرة يجب اغتيال نجيب محفوظ حتى نفهم؟



بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون
TT

بعيداً عن ضوضاء العالم... عن جدل الفن للفن والفن للحياة

أفلاطون
أفلاطون

كنتُ أحسبُ أنّ العبارة الأيقونية الشائعة التي سادتْ في عقود سابقة بصيغة تساؤل: هل الفن للفن أم الفن للحياة؟ قد ماتت وتلاشى ذكرُها في لجج هذا العصر الذي تعاظمت فيه الفردانية بدفعٍ مباشر من المنجزات التقنية غير المسبوقة؛ لكنْ يحصل أحياناً أن تقرأ في بعض وسائل التواصل نقاشات قد تستحيلُ معارك سجالية يبدو أطرافها وكأنّهم لم يغادروا بعدُ أجواء الحرب الثقافية الباردة التي كانت جزءاً فاعلاً في الحرب بين المعسكرين الاشتراكي والرأسمالي.

ربما من المهم الإشارةُ إلى أنّ مفردة «الفن» في التساؤل الإشكالي تعني كلّ الضروب الإبداعية المتصوّرة من كتابة (تخييلية أو غير تخييلية) وشعر وفنون تشكيلية. أعتقدُ أنّ التساؤل السابق فاسدٌ في أساسه المفاهيمي لأنّه يُخفي رغبة مضمرة في تأكيد قناعة مسبقة سعى المعسكر الاشتراكي إلى ترسيخها ومفادُها أنّ الشيوعية تتناغم مع تطلعات الإنسان على العكس من الرأسمالية التي تعظّم فردانيته وجشعه ونزوعه الشخصي.

التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية

علّمتْنا تجاربُ كثيرة أنّ التبنّي الآيديولوجي لأمثولة والترويج لها في سياق مقاسات محدّدة لنتاج أدبي هو وصفة مضمونة للرداءة الأدبية، ولستُ في حاجة إلى إيراد أمثلة عن أعمال كُتِبت في ظلّ «الواقعية الاشتراكية»، وكانت غاية في السخف والرداءة. ما سأسعى إليه في الفقرات التالية هو محاولة تفكيك الأساس الفلسفي الدافع للإبداع في حقل الأدب على وجه التخصيص رغم أنّ المقايسة يمكن تعميمها على جميع ضروب الإبداع الفني.

إلهاءات تستحيل معها الفلسلفة

الحياة مشقّة رغم كلّ اللذّات الممكنة والمتاحة فيها، وخبراتنا في الحياة لم تعُدْ تُستَحْصلُ إلا بمشقّة باتت تتزايد مناسيبها مع تعقّد الحياة وتطوّرها. قارن نفسك مع أفلاطون مثلاً: بوسعك اليوم أن تحوز خبرات تقنية أعظم ممّا عرفها أفلاطون وكلّ فلاسفة الإغريق؛ لكنْ هل بمستطاعنا كتابة «مأدبة» حوارية فلسفية تتناغم مع متطلبات القرن الحادي والعشرين؟ أشكّ في ذلك كثيراً؛ فهذا جهد أقرب إلى الاستحالة لأنّ الإلهاءات في حياتنا باتت كثيرة، وجعلت ملاحقة القضايا الوجودية الأساسية ووضعها في مقايسة فلسفية مناسبة - مثلما فعل أفلاطون - مهمّة مستعصية.

ربما سيتساءل سائل: ولماذا لا نكبحُ هذه الإلهاءات من حياتنا ونعيش بعيداً عنها لكي نكون قادرين على امتلاك الإحساس الفلسفي اللازم لكتابة أفلاطونية بثياب معاصرة؟ لا يمكننا هذا لأنّه يعني - بالضرورة - العيش في جزيرة مهجورة. دعونا نتذكّر ما كتبه الشاعر اللاهوتي الإنجليزي جون دَنْ (John Donne): «ما مِنْ إنسانٍ جزيرةٌ لوحده». من غير هذه الإلهاءات تبدو الحياة وكأنّها تفكّرٌ طويل لا ينقطع في موضوعات الموت والشيخوخة والمآلات النهائية للوجود البشري المقترن بحسّ مأساوي. لا حياة بشرية تسودها متعة كاملة.

الإلهاءات تتّخذ في العادة شكليْن: شكل اختياري، نحن من يختاره (لعب، مشي، سفر، تجوال ليلي في الشوارع المضاءة...)، وشكل يتخذ صفة المواضعات القانونية (دراسة، عمل...). نفهم من هذا أنّ الإلهاءات مفيدة لأنها تبعدُنا عن الجلوس المستكين والتفكّر في ثنائيات الموت والحياة، والبدايات والنهايات، والطفولة والشيخوخة... إلى جانب تمكيننا من إدامة زخم متطلبات عيشنا اليومي.

أسباب لتفادي الغرق في الإلهاءات

الغوص في لجّة الإلهاءات اليومية حدّ الغرق فيها ليس بالأمر الطيب متى ما صار ممارسة روتينية نفعلها من غير تدبّر أو مساءلة. أظنّ أنّ أسباباً كثيرة تدفعنا لخرق هذه الممارسة أحياناً:

أولاً: الغرق في بحر إلهاءات المعيش اليومي يحيلُنا إلى الشعور البديهي بأنّنا كائناتٌ محلية مآلها الفناء، وقتية الوجود، محكومة بقوانين المحدودية الزمانية والمكانية. قد نكون كذلك في التوصيفات الواقعية؛ لكنّ أحد شروط العيش الطيب هو الطَرْقُ على هذه المحدودية بمطرقة ثقيلة بغية تكسير قشرتها السميكة التي تحيط بنا حتى لو تمّ الأمر في النطاق الذهني. أظنّ أنّ المسعى الغلغامشي في طلب الخلود حاضرٌ في كلّ منّا بقدر صَغُرَ أم كَبُرَ. العيش بغير ملامسة المثال الغلغامشي يبدو عيشاً باعثاً على أعلى أشكال الملل والشعور بخسارة الزمن والعبثية المطلقة لتجربة العيش البشري.

ثانياً: تقترن الإلهاءات اليومية للعيش بمناسيب متصاعدة من الضوضاء حتى بات الكائن البشري يوصف بالكائن الصانع للضوضاء. نتحدثُ اليوم عن بصمة كاربونية لكلّ فرد منّا، وهي مؤشر عن مدى ما يطرحه الواحد منّا في الجو من غازات مؤذية للبيئة. أظنُّ أنّ من المناسب أيضاً الحديث عن بصمة ضوضائية للفرد: كم تعملُ من ضوضاء في محيطك؟

نحنُ كائنات ضوضائية بدافع الحاجة أو التسلية أو الضجر. نصنع الضوضاء بشكل أو بآخر وبمناسيب متفاوتة. ثمة دراسات متخصصة ومعمّقة في علم النفس التطوري تؤكدُ أنّ البصمة الضوضائية يمكنُ أن تكون مقياساً تطورياً للأفراد. كلّما تعاظمت البصمة الضوضائية للفرد كانت قدراته العقلية والتخييلية أدنى من نظرائه ذوي البصمة الضوضائية الأدنى. ربما التسويغ الأقرب لهذه النتيجة أنّ مَنْ يتكلمُ أكثر يفكرُ أقل.

ثالثاً: هذا التسويغ يعتمد مقاربة غريبة توظّفُ ما يسمّى مبرهنة غودل في اللااكتمال، وهي مبرهنة معروفة في علوم الحاسوب والرياضيات، وأقرب إلى أن تكون رؤية فلسفية قابلة للتعميم، وهو ما سأفعله هنا. جوهرُ هذه المبرهنة أنك لن تستطيع البرهنة على صحة نظام شكلي باللجوء إلى عبارات من داخل نطاق النظام دوماً. لا بدّ أن يحصل خطأ ما في مكان ما. يبدو لي التعميم على نطاق العيش اليومي البشري ممكناً: لن تستطيع عيش حياة طيبة إذا ما اكتفيت بالقوانين السائدة والمعروفة للعيش. لا بدّ من نوافذ إضافية تتيحُ لك الارتقاء بنمط عيشك، وهذه النوافذ هي بالضرورة ميتافيزيقية الطابع تتعالى على الواقع اليومي.

رابعاً: العيش اليومي فعالية شهدت نمواً مضطرداً في مناسيب العقلنة حتى لامست تخوم العقلنة الصارمة المحكومة بخوارزميات حاسوبية. العقلنة مطلوبة في الحياة بالتأكيد؛ لكننا نتوق إلى كبح سطوة قوانين هذه العقلنة والتفكير في نطاقات غير معقلنة. اللاعقلنة هنا تعني عدم التأكّد اليقيني المسبق ممّا سيحصل انتظاراً لمكافأة الدهشة والمفاجأة بدلاً من الحدس الرتيب بالإمكانية الوحيدة للتحقق.

خامساً: العيش اليومي يقترن في العادة مع مناسيب عالية من المأزومية العقلية والنفسية. عندما لا تعيش بحكم الضرورة وحدك فأنت تتفاعل مع آخرين، وهذا التفاعل قد يكون هادئاً أو مشحوناً بقدر من الصراع الوجودي. لا ترياق لهذا النمط الصراعي المحتوم إلّا بكتابته وتحويله إلى مغذيات إبداعية أولية للكاتب. تحدّث كثيرٌ من الكتّاب عن أنّ الكتابة أضحت لهم مثل تناول حبة الضغط اليومية اللازمة لعلاج ارتفاع الضغط الدموي لديهم. إنّهم صادقون تماماً. من غير الكتابة يصبحون أقرب لكائنات شيزوفرينية يكاد يقتلها الألم والعذاب.

يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة

الأدب الجيّد مفتاحاً للتوازن

الأدب الجيّد بكلّ تلاوينه، مثلما كلّ فعالية إبداعية أخرى، ترياقٌ ناجع للتعامل مع الإفرازات السيئة المتلازمة مع وجودنا البشري. يخرجُنا الفن المبدع غير المأسور بمحدّدات الآيديولوجيا من محليتنا الضيقة ومحدّدات الزمان والمكان، ويؤجج جذوة المسعى الغلغامشي فينا طلباً لخلود افتراضي نعرف أنه لن يتحقق، ويكبح سطوة الإلهاءات في حياتنا ولو إلى أمد محدود كلّ يوم، مثلما يكبحُ مفاعيل الضوضاء البشرية فينا ويجعلنا نصغي بشهوة وتلذّذ إلى أصوات أعماقنا التي تقمعها الانشغالات البديهية والروتينية، ويفتح أمامنا نوافذ ميتافيزيقية تتيحُ لنا رؤية عوالم تخييلية ليس بمستطاعنا بلوغها من غير معونة الإبداع الفني.

بعد كل هذا يجعلنا الإبداع الفني كائناتٍ تدركُ قيمة الموازنة الدقيقة بين مناسيب العقلنة واللاعقلنة في الحياة.

تترتب على هذه المقايسات نتائج مدهشة أحياناً وغير متوقعة، يمكن أن تجيب عن بعض تساؤلاتنا الممضّة. منها مثلاً: لماذا تمتلك الأعمال الأدبية والفلسفية الإغريقية خاصية الراهنية والاستمرارية في التأثير والتفوق على كثير من نظيراتها المعاصرة؟ يبدو لي أنّ الفلاسفة والأدباء الإغريق كانوا عرضة لتشتت أقلّ من حيث طبيعة وحجم الإلهاءات؛ لذا جاءت مقارباتهم أقرب للتناغم مع تطلعات الإنسان وقلقه الوجودي؛ في حين تغرق الأعمال المعاصرة في التفاصيل الجزئية ذات الطبيعة التقنية، وهي في عمومها تقدّمُ المعرفة التقنية في فرعيات دقيقة عوضاً عن التأكيد على الرؤية الإنسانية الشاملة.

أظنها متعة كبيرة لو دقّقنا في الأعمال الأدبية العظيمة، ورأينا كم تتفق سياقاتها مع معايير الوظيفة الإبداعية كما ذكرتها أعلاه. أظننا سنكتشف أنّ هذه الأعمال لم تكن مستعبدة لنسق آيديولوجي باستثناء إذا أردنا وضع الإنسان في مرتبة الاهتمام الآيديولوجي الأعلى مقاماً من كلّ ما سواه. ثمّ إنها أبعدتنا عن الإلهاءات اليومية الروتينية، وفتحت لنا نافذة في قشرة الوجود البشري الصلبة، وأنقذتنا من تسونامي الصراعات اليومية.

الفن للفرد الذي يعرف كيف يجعل الفن وسيلة للارتقاء بمعيشه اليومي، ومن ثمّ تحويله لخبرة جمعية منتجة. ربما قد يكون حاسوبٌ، وكوبُ شاي أو قهوة، وشيءٌ من طعام بسيط في مكان بعيد عن ضوضاء العالم لبعض الوقت الذي نستقطعه من زحمة انشغالاتنا اليومية هو كلّ ما نحتاجه لنصنع أدباً جيداً، وقبل هذا لنعيش حياة طيبة يبدو أنّ كثيرين يغادرون هذه الحياة وهم لم يتذوّقوا ولو القليل من لذّتها الكبرى.