أربعة تماثيل حيوانية برونزية من قرية الفاو

تتبع الأسلوب اليوناني الكلاسيكي الصِّرف

أربع قطع برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار في جامعة الملك سعود بالرياض
أربع قطع برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار في جامعة الملك سعود بالرياض
TT

أربعة تماثيل حيوانية برونزية من قرية الفاو

أربع قطع برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار في جامعة الملك سعود بالرياض
أربع قطع برونزية من قرية الفاو محفوظة في متحف الآثار في جامعة الملك سعود بالرياض

* يتجلّى هذا الأسلوب اليوناني الكلاسيكي المتقن في قطعة برونزية أخرى من الحجم الصغير عُثر عليها في أول معبد اكتُشف في حدود المملكة من طريق التنقيب وهو المعبد الخاص بمعبود يُدعى الأحور

من قرية الفاو الأثرية، عاصمة مملكة كندة الأولى في نجد، خرجت مجموعة كبيرة من التماثيل تعكس التعددية الحضارية التي تميّز هذا الموقع. تحوي هذه المجموعة قطعاً حيوانية مصنوعة من البرونز، منها قطعة مزدوجة تمثّل أسدين متماثلين يحمل كل منهما بين أنيابه طوقاً دائرياً، وقطعة تمثّل دلفيناً يموج في حركة انسيابية متقنة، وقطعة منمنمة تجسّد وعلاً يحدّق في اتجاه الناظر إليه، وقطعة مشابهة تجسّد حيواناً غريب الشكل يقف ثابتاً فوق قاعدة مستطيلة.

تتميز القطعة المزدوجة بأسلوبها اليوناني الكلاسيكي الصرف، وهي على شكل أنبوبين يحمل طرف كل منهما وجهاً دائرياً يبلغ طول قطره نحو 9 سنتيمترات. الوجهان متماثلان، ويمثلان أسداً في وضعية المواجهة وسط لبدة شعر كثيفة تشكّل إطاراً له. الملامح مجسّمة بشكل دقيق، وتحاكي المثال الحي دون أي تحوير: الرأس عريض، العينان صغيرتان، الأنف بارز، الفم مفتوح، وبين الفك الأعلى والفك الأسفل يتدلّى طوق دائري على شكل سوار يبلغ طول قطره 4.5 سنتيمترات. بؤبؤ كل عين مُحدّد بثقب غائر، وكذلك تجويفا أعلى الأنف، وتظهر الشعيرات الطويلة في أسفلهما على شكل خطوط ناتئة بشكل طفيف. فقد أحد الوجهين أسنان فكّه الأعلى، وحافظ على نابَيّ فكّه الأسفل. في المقابل، حافظ الوجه الآخر على أسنان فكّه الأعلى المرصوفة بشكل متناسق، وفقد نابَيّ فكّه الأسفل، وبقي موقع هذين النابين ظاهراً على شكل ثقبين غائرين كبيرين.

في كتابه الخاص بقرية الفاو، افترض الباحث السعودي عبد الرحمن الأنصاري أن هذين الأنبوبين «كانا مركّبين على ذراع كرسي لشخصية مهمة»، وأضاف: «ولعلَّ هذين الرأسين كانا مسروقين من إحدى المقابر أو أحد بيوت المدينة السكنية، لأننا وجدناها في إحدى الدوائر الزراعية المنتشرة غربيّ المدينة، وعلى عمق 10 سنتيمترات». في الواقع، تُمثّل هذه القطعة المزدوجة مطرقة باب، وتتبع تقليداً عُرف في شرق اليونان منذ القرن الخامس قبل الميلاد، ثم انتشر انتشاراً واسعاً في العالم الروماني المتعدّد الأقاليم، وبقي حياً إلى يومنا هذا. الأرجح أن هذه المطرقة وصلت إلى الفاو من الخارج، إذ لا نجد ما يماثلها في هذا الموقع أو في سائر بقاع الجزيرة العربية.

يتجلّى هذا الأسلوب اليوناني الكلاسيكي المتقَن في قطعة برونزية أخرى من الحجم الصغير عُثر عليها في أول معبد اكتُشف في حدود المملكة من طريق التنقيب، وهو المعبد الخاص بمعبود يُدعى الأحور. تمثّل هذه القطعة ما يُعرف بالعربية باسم الدُّخَس، والدّخس في تعريف «تاج العروس»، «دابَّة في البحر تنجِي الغريقَ، تُمكِّنه من ظَهرها ليستعين على السِّباحة، وتسَمَّى الدُّلْفِينَ». وأصل هذا الاسم يعود إلى كلمة «دلفوس» اليونانية التي تعني الرحم.

يتميّز الدلفين بجسمه الانسيابي، وبأنفه الطويل والنحيف الذي يُشبه المنقار المنحني، ويمتلك ذيلاً يتحرّك إلى أعلى وأسفل في أثناء سباحته. تُجسّد منحوتة الفاو هذه الصورة الواقعية في أدق تفاصيلها، وقد وصلت بشكل شبه كامل، إذ لم تفقد سوى طرف ذيلها. كما هو معروف، احتلّ الدلفين موقعاً بارزاً في العالم اليوناني القديم، إذ جسّد قوّة البحر، وظهرت صورته بشكل جليّ في جدارية تعود إلى القرن الخامس عشر قبل الميلاد، تُزيّن قصر مدينة كنوسوس الملكية في شمال جزيرة كريت. تكرّرت هذه الصورة بشكل لامتناهٍ في العالمين اليوناني والروماني، حيث ظهرت بأشكال لا تُحصى في مجمل الميادين الفنية الصغرى والكبرى. وتردّد صدى هذا الظهور في العالم الشرقي الهلنستي بشكل واسع، كما يشهد الكثير من القطع الأثرية.

في كتابه «منطقة الرياض... التاريخ السياسي والحضاري القديم»، ذكر المؤرخ السعودي سليمان الذيب الدلفين، وقال في وصفه: «هو الحيوان الغريب الذي نعتقد أن إنسان وسط شبه الجزيرة العربية لم يتعامل معه بشكل مباشر»، وأشار إلى تمثاله المعدني الذي عُثر عليه «في معبد أحور بالفاو»، وربط بينه وبين نتاج الأنباط الفني، كما فعل من قبله عبد الرحمن الأنصاري. مثل أسَدَي مطرقة الفاو، يبدو هذا الدلفين يونانياً كلاسيكياً، ويخلو من أي حلية شرقية، والأرجح أنه وصل كذلك إلى الفاو من الخارج.

إلى جانب هاتين القطعتين، تحضر قطعتان معدنيتان تمثّل إحداهما وعلاً منتصباً على قوائمه، وتمثّل الأخرى حيواناً في وضعية مماثلة، رأى الأنصاري أنه «غريب الشكل»، ولم يحدّد هويّته. تتبع منحوتة الوعل الأسلوب الكلاسيكي، وتحمل طابعاً شرقياً يظهر في تجسيم القوائم المختزل، كما في تحوير القرنين الكبيرين اللذين يعلوان الرأس. يحضر جسم الحيوان في وضعية جانبية، ويحضر الوجه في وضعية المواجهة، وتبدو ملامحه محدّدة بأسلوب واقعي. يماثل هذا التمثال مجسمات خرجت من جنوب الجزيرة في القرون الميلادية الأولى، وحملت الطابع الهلنستي، وأضافت إليه لمسة محلية خاصة.

يختلف تمثال الحيوان «الغريب الشكل» من حيث الأسلوب، وهو على شكل كتلة جامدة يغلب عليها الطابع المختزل. يتميز هذا الحيوان بقرنيه، وبسنام يعلو كتفيه، ممّا يوحي بأنه ثور من الفصيلة التي تُعرف عالمياً باسم الزابو، وعربياً بالبقر الدرباني، وهي من الماشية المستأنسة التي شاعت صورتها في العالم الشرقي القديم بشكل واسع. يتبع هذا التمثال الصغير نسقاً فنياً قديماً ظلّ حياً في العالم الروماني، كما تشهد عدة تماثيل للزابو تعود إلى القرون الميلادية الأولى، منها على سبيل المثل قطعتان محفوظتان في متحف مقاطعة لوس أنجليس للفنون، مصدرهما الشرق الأدنى أو آسيا الوسطى.

خرجت هذه التماثيل من قرية الفاو الأثرية التي تقع عند طرف الربع الخالي، وكانت في الماضي تسيطر على طريق التجارة القديمة، حيث لا تستطيع القوافل السير دون المرور بها. كانت هذه القوافل القادمة من أنحاء جنوب جزيرة العرب تحطّ فيها، وتنطلق منها إلى الأفلاج فاليمامة، قبل أن تتجه شرقاً إلى الخليج، وشمالاً إلى وادي الرافدين وبلاد الشام. شكّل هذا المرفأ الصحراوي موقعاً استثنائياً لتواصل الحضارات المتعدّدة، كما تشهد القطع الأثرية الكثيرة التي عُثر عليها بين أطلالها، ومنها هذه القطع المعدنية الأربع.


مقالات ذات صلة

عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

ثقافة وفنون جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية

عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

في قرية الفاو، قاد عالم الآثار السعودي عبد الرحمن الأنصاري تنقيبات كشفت عن معالم مدينة قديمة. وفي الجامعة، أعدّ أجيالاً تواصل اكتشاف الماضي.

عبد الله بن محمد المنيف
يوميات الشرق مدفن علي باشا مبارك من الداخل (تصوير الباحث إبراهيم طايع)

قرار «إزالة» مقبرة علي مبارك يعيد جدل هدم المدافن التاريخية في مصر

جدَّد قرار إزالة مدفن «أبو التعليم المصري» وصاحب موسوعة «الخطط التوفيقية»، علي باشا مبارك، الجدلَ حول عمليات هدم المدافن التاريخية في مصر.

حمدي عابدين (القاهرة)
ثقافة وفنون مجسّمات من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرها قصر الحير الغربي نواحي تدمر

جلساء العرش الأموي

تطوّر فن النقش التصويري خلال العصر الأموي حيث اعتُمد بشكل أساسي في صوغ الحلل الزينية الخاصة بالمنشآت العمرانية المدنيّة التي شيّدها الخلفاء في نواح متعدّدة

محمود الزيباوي
يوميات الشرق الكتاب الفائز رصد نقوشاً قديمة للكتابة الثمودية (غلاف الكتاب)

«الآثاريين العرب» يُكرِّم عالمَين سعوديين لتوثيق تراث «القلم الثمودي»

كرّم اتحاد الآثاريين العرب باحثَين سعوديين عن كتابهما حول تاريخ القلم الثمودي والنقوش الصخرية في الجزيرة العربية.

محمد الكفراوي (القاهرة )
ثقافة وفنون تمثال أموي من محفوظات متحف روكفلر في القدس الشرقية مصدره قصر هشام نواحي شمال أريحا

«حاملة الأزهار»... تمثال حجري من قصر هشام بن عبد الملك

ازدهر فن النحت والنقش ازدهاراً كبيراً خلال الحقبة الأموية، حيث ارتبط عضوياً بالعمارة المدنية، وشكّل ركناً أساسياً من أركان حللها الزينية.

محمود الزيباوي

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
TT

ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا

جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين
جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» في مارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين

في عام 2026، تكتمل 9 قرون على ميلاد أبي الوليد محمد بن أحمد بن رشد، ابن قرطبة، الفقيه والطبيب والفيلسوف الذي وُلد سنة 1126، وتوفي سنة 1198. وقد تحوّلت هذه الذكرى إلى مناسبة ثقافية وفكرية واسعة في أوروبا، لا سيما في فرنسا وإسبانيا، حيث عاد اسم «أفرويس»، كما عُرف في التراث اللاتيني، إلى النقاش العام عبر ترجمات جديدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابن رشد، تحوّلت الذكرى التسعمائة إلى برنامج ثقافي متعدد الأوجه يشمل معارض وندوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/أفرويس: فرصة للعقل».

هذه العودة لا تُقرأ بوصفها احتفاءً بالماضي فحسب، بل هي محاولة لإعادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الفكر الأوروبي، بعد قرون طويلة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمز للحوار بين الحضارات، غير أنّ الأعمال الحديثة تكشف عن فيلسوف أكثر تعقيداً، وأكثر حضوراً في تشكّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُفترض في الروايات التقليدية.

ترجمات تعيد فتح النص

شكّل صدور ترجمتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حدثاً فلسفياً بارزاً؛ فقد أصدر المختص في الفلسفة العربية الوسيطة جان باتيست برينيه الترجمة الفرنسية الكاملة الأولى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو» عن دار «فيردييه»، بينما صدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نصوصه المبكرة تحت عنوان «النفس: المختصر والشرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتكمن أهمية الترجمة الأولى في أنّ «الشرح الكبير» لم يصل إلينا في نصه العربي الأصلي، بل عبر ترجمة لاتينية تعود إلى القرن الثالث عشر. وهكذا لم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلى أخرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصبح يُعْرف في أوروبا منذ قرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح للقارئ الفرنسي أن يقترب من بنية حجة ابن رشد، ومن طريقة تعامله مع أرسطو، لا من الصورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية.

أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فهما من أقدم نصوص ابن رشد؛ إذ كتب «المختصر» وهو في الثلاثين من عمره، وقد تُرجم إلى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشد الفلسفي من مراحله الأولى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضاً لأنها تكشف أنّ ابن رشد لم يكن ناقلاً لأرسطو، بل كان قارئاً نقدياً له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويختبرها في ضوء تراثه الفلسفي واللغوي؛ فابن رشد لا يكتفي في هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فيلسوف قرطبة بأنه لم يكن يردّد أرسطو، بل كان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار.

كتاب يصحّح الذاكرة

في الوقت نفسه، أعاد كتاب المؤرخ البلجيكي كورت ديبوف، الذي صدرت ترجمته الفرنسية هذا العام بعنوان «تأثير ابن رشد في الفكر الأوروبي: قرون من إخفاء تاريخ الفلسفة»، طرح سؤالٍ جوهري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم من قرطبة أثّر بعمق في الفلسفة الأوروبية أن يُهمَّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟

وتتجاوز أهمية الكتاب حدود السيرة أو التأريخ؛ لأنه يتصدى لسؤال منهجي يتعلق بكيفية كتابة تاريخ الفلسفة نفسه؛ فالرواية الأوروبية السائدة غالباً ما تقدّم الفلسفة الأوروبية بوصفها امتداداً مباشراً للإرث اليوناني عبر المسيحية والنهضة، وكأنّ الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في حين يبيّن ديبوف أنّ أوروبا اللاتينية تعرّفت إلى أرسطو في القرن الثالث عشر أساساً من خلال شروح ابن رشد، وأنّ هذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساساً للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية.

ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الذي نشأ في أوروبا استجابةً لأعمال ابن رشد، قبل أن تتحول صورته، في ظروف دينية وسياسية متوترة، إلى رمز للخطر والهرطقة، غير أنّ ديبوف لا يكتفي بتوثيق هذا التأثير؛ بل يفسّر سبب اختفائه لاحقاً من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد.

فَحَسَبَ الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بل ارتبط تدريجياً بتصور يرى الفلسفة الأوروبية منتجاً حصرياً للإرث اليوناني والمسيحي، ويقلّل من إسهام الفكر العربي في تشكّل الحداثة الأوروبية. وهنا تكمن قيمة الكتاب المعاصرة: فهو لا يطلب منا أن نضخّم مكانة ابن رشد، بل يطلب أن نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل من يقرر ما يُعدّ جزءاً من «التراث الفلسفي الأوروبي».

ويشير الباحث الإسباني رافائيل فرناندو فيغا بوزويلو، في دراسة نشرتها «ذا كونفيرسيشن»، وهي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مبسطة للجمهور العام، إلى مفارقة لافتة: فابن رشد حاضر بقوة في رموز المدينة، من تمثاله إلى الشوارع والمدارس وقاعات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أنّ هذه الآثار تبقى متفرقة، ولا تشكّل مساراً ثقافياً متماسكاً يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف.

كما يحذّر الباحث من اختزال ابن رشد في صورة «الحكيم المتسامح» أو رمز الحوار بين الثقافات. فالرجل لم يكن فيلسوفاً فحسب، بل كان قاضياً وطبيباً ومرتبطاً بالبلاط الموحدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومن ثمّ فإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قراءة تاريخية أقل تبسيطاً وأكثر صرامة.

وفي فرنسا، منحت «اللقاءات الجديدة لابن رشد» في مارسيليا، في دورتها الثالثة والثلاثين المنعقدة بين 28 أكتوبر (تشرين الأول) و1 نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعداً معاصراً واضحاً تحت شعار «العبور/التحرر». وقد جمعت الدورة باحثين وأدباء وصحافيين وفنانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لوجور» اللبنانية. وقد جاءت الدورة بوصفها امتداداً لسؤال ابن رشد عن العقل والحرية والمعرفة، لا بوصفها احتفالاً أكاديمياً بذاكرته فقط. وقد تضمنت لقاءً خاصاً بمناسبة 900 عام على ميلاده، جمع برينيه وزياد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية.

ما يجعل هذه الموجة الثقافية مهمة أنها تعيد إلى الواجهة فيلسوفاً كتب بالعربية، وعاش في الأندلس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مرّ عبرها أرسطو إلى الفكر الأوروبي، غير أنّ العودة الحقيقية لابن رشد لن تتحقق بالاحتفاء الرمزي وحده، بل حين تُقرأ أعماله من جديد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل من تاريخ العقل الإنساني، لا كهامش يُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار.

فبعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي، بل بوصفه شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية، وأنّ الذاكرة الثقافية، حين تُصحّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئاً من حرية التفكير التي دافع عنها.

بعد 900 عام، لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفاً من الماضي بل شاهداً على أنّ الفكر لا يعرف حدوداً لغوية أو دينية أو جغرافية


أرض الشعراء

أرض الشعراء
TT

أرض الشعراء

أرض الشعراء

هناك فرق بين أن نسأل عن سبب الشيء، وأن نسمح له بأن يكون. هذا الفرق البسيط هو الذي يفتح لنا باباً على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهي ليست أرضاً جغرافية، ولا عالماً غامضاً منفصلاً عن العقل، بل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، منذ وقت مبكر، اعتادت أن تسأل عن الأساس. لماذا يوجد هذا الشيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عن العلل والقوانين والمبادئ. لكن السؤال الذي يبدأ ضرورياً قد يتحول مع الوقت إلى سلطة. فيصبح الشيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سبباً مقنعاً لوجوده.

هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضاً للعلم. سيليزيوس لا يقول إن الوردة بلا جذور ولا ماء ولا ضوء، ولا ينكر أن لظهورها شروطاً طبيعية يمكن دراستها. المسألة في مكان آخر. إنه لا يسأل الوردة عن سبب وجودها، بل يتركها تزهر. هذا البيت ليس خروجاً على العقل، ولا دعوة إلى الفوضى الفكرية. ما يلفت الانتباه هو أن هناك مجالاً لا يعود فيه السؤال عن السبب هو السؤال الحاكم. فالوردة، في ذلك المجال، لا تحتاج إلى أن تقدم نفسها بوصفها نتيجة لشيء آخر. إنها حاضرة أمامنا، وهذا الحضور يسبق كل تفسير، وهو كافٍ. يمكن للعلم أن يخبرنا كيف تنمو الوردة، وكيف تتفتح، وما الذي تحتاج إليه من تربة وضوء وماء. لكنه لا يستطيع أن يحل محل لحظة الوقوف أمامها. المعرفة بشروط ظهورها شيء، ورؤيتها شيء آخر.

هنا تظهر المسافة بين الفيلسوف والشاعر. الفيلسوف يميل إلى السؤال: ما هذا؟ لماذا هو كذلك؟ ما الذي يقوم عليه؟ أما الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلك أن الشاعر أقل عقلاً، بل ربما يعني أنه لا يطالب العالم دائماً بأن يتحول إلى سؤال وجواب.

يخطئ بعض المترجمين العرب حين يسّوون بين المصطلح «irrational» والمصطلح «superrational»، فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تترجم بـ«اللاعقلاني»، بينما الثانية تعني «فوق عقلاني» أو «متجاوز للعقل». «اللاعقلاني» يرفض العقل أو يصطدم به، أما ما يتجاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضاً أن حدود العقل قد تحددت. ليست كل خبرة إنسانية قابلة لأن تُستنفد بالصياغة المنطقية، كما أن الجمال لا ينتهي حين نصف أو نسرد أسبابه، والمحبة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها.

وهذا ما يجعل «أرض الشعراء» قريبة أيضاً من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ وللصمت في هذه الأرض مكان لا يقل أهمية عن الكلام. فالكلام يحدد ويفصل الأشياء بعضها عن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد في عبارة. ولهذا لا يكون الصمت دائماً عجزاً عن القول، بل قد يكون شكلاً من أشكال الانتباه. نحن نصمت أحياناً أمام مشهد طبيعي، أو قطعة موسيقية، أو موت إنسان، لأن اللغة تبدو أصغر من التجربة. يبدو الكلام تافهاً للغاية.

وربما نلمح هذه العلاقة في لحظات نادرة تسبق فيها الدهشةُ التفسيرَ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نسارع دائماً إلى البحث عن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحياناً أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حاضراً أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الحل، بل بوصفه شيئاً يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه.

وقد يكون هذا هو الفارق أيضاً بين الفهم والتملّك. فحين نفسر شيئاً تفسيراً كاملاً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لكن الأشياء تحتفظ دائماً بجانب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نعرف سيرته كلها لا يصبح معروفاً تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّمنا نفسه في قراءة واحدة.

ومن هنا تصبح الخبرة الجمالية مثالاً مهماً. فاللوحة لا نحبها لأننا عرفنا مقدار القماش والأصباغ التي صنعتها، والموسيقى لا تلامسنا لأننا عرفنا تركيب السلم الموسيقي فيها. ثمة شيء سامٍ يحدث في اللقاء نفسه، شيء لا يمكن اختزاله إلى عناصره.

وقد يبدو هذا الكلام بعيداً عن حياتنا، لكنه في الحقيقة قريب منها جداً. نحن نعيش في عالم يكاد يطالب كل شيء بأن يثبت فائدته. لماذا تقرأ؟ ماذا ستستفيد؟ لماذا تمشي؟ ماذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تجلس وحدك؟ وحتى الزمن نفسه صار يُقاس بما ننتجه خلاله.

في مثل هذا العالم تصبح الوردة التي «تزهر لأنها تزهر» صورة شديدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئاً سوى زهرها، ولا تقدم تبريراً لحضورها، ولا تدري ما الذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون.

وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن. ليس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلاً عن استجوابها ونبقي لها شيئاً من غموضها.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين أرض الفلاسفة وأرض الشعراء. نحن نحتاج إلى الاثنين. نحتاج إلى العقل حين نبحث عن السبب، ونحتاج إلى الشعر حين يصبح السؤال عن السبب أضيق من التجربة نفسها. الإشكال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده.* كاتب سعودي

يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة


جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

 الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
TT

جائزة أدبية للروائي الفرنسي - الفلسطيني كريم قطان

 الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)
الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان (متداولة)

حصل الكاتب الفرنسي - الفلسطيني كريم قطّان، الاثنين، على جائزة «ويبلر - فونداسيون لا بوست» (Wepler-Fondation La Poste) الفرنسية، عن روايته «سبتانتريونال» (Septentrionale) الصادرة عن دار النشر «إليزاد» التي تتخذ من تونس مقراً، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وكريم قطّان (37 عاماً)، وُلد في القدس ونشأ في بيت لحم بالضفة الغربية المحتلة.

وبعد دراسته في المدرسة الفرنسية بالقدس، انتقل إلى فرنسا حيث حصل على جنسيتها، ودرس السينما واللغة الإنجليزية.

وفي أغسطس (آب)، صدرت رواية الثالثة «سبتانتريونال». وتدور أحداثها في إطار رحلة مشحونة بالأحداث في بلد غير محدد «يعيش أجواء نهاية العالم»، حيث يلتقي جوزيف ومريم أثناء محاولتهما الفرار. وكانت هذه الرواية قد فازت سابقاً بجائزة «Les Inrockuptibles» للرواية الفرنسية لعام 2026.

وتُرجمت الرواية إلى نحو 10 لغات، ونشرتها دار «إليزاد» المستقلة التي تأسست في تونس عام 2005، بهدف «إسماع صوت روائيي الجنوب» من لبنان والمغرب وتوغو وفرنسا وغيرها.

وتهدف الجائزة التي يمنحها مقهى «لو ويبلر» الباريسي بالتعاون مع «فونداسيون لا بوست»، إلى تكريم «المجازفة الروائية والأسلوب الأدبي الرفيع»، ويحصل الفائز بها على مبلغ 10 آلاف يورو.