تساؤلات الإنسان المعاصر: كيف نواجه صيرورة الكينونة؟

أصبحت تمس مصيره ولا تعترف بخصوصيات الآخرين

تساؤلات الإنسان المعاصر: كيف نواجه صيرورة الكينونة؟
TT

تساؤلات الإنسان المعاصر: كيف نواجه صيرورة الكينونة؟

تساؤلات الإنسان المعاصر: كيف نواجه صيرورة الكينونة؟

من دون شك، إن عالمنا المعاصر المتميز بسيطرة العلم والتكنولوجيا من جهة وبسيطرة موازين القوى العسكرية والاقتصادية من جهة أخرى، بدأ يشهد تحولات كبرى على جميع الأصعدة بحيث أصبحت الحدود بين الدول والمجتمعات شبه وهمية، وأصبح الأقوياء يفرضون مفاهيمهم وقيمهم على أنها كونية ولا يعترفون بخصوصيات الآخرين الثقافية والدينية والأخلاقية. أمام هذا الواقع، أصبح الإنسان المعاصر أمام هذا التدفق في مجال الصيرورة الذي أخذ يصيب الكينونة في صلبها، ويقلب الكثير من القيم الإنسانية ويضع الإنسان المعاصر أمام التساؤلات الكبرى حول مصيره ومصير كينونته الفردية في إطار الكينونة المطلقة، التي أخذت تطيع الفيلسوف اليوناني هيرقليطس صاحب شعار التغير الدائم، بحيث لا يمكننا أن نسبح في النهر نفسه مرتين. وأمام هذا الواقع، إن إشكالية الإنسان والمواجهات التي أثارتها وتفرعت عنها أخذت مكانة مهمة في الفلسفة المعاصرة، وأثارت وما زالت تثير العديد من الأسئلة، سواء منها القديمة أو الحديثة، التي تتمحور حول مسألة الإنسان، إن من ناحية مكانته في الكون أو من ناحية دوره في التاريخ وفي المجتمع البشري. لا شك في أن لكل عصر أسئلته؛ بيد أن الأسئلة الأساسية للفلسفة تحاول أن تأخذ أشكالاً وصيغاً جديدة وتطرح مهمات على الفكر البشري تتناسب مع مستوى تطوره وحاجاته. ومن الملاحظ أن إشكاليات الإنسان المعاصر ما زالت تبرر الحاجة إلى الفلسفة، وتفرض ممارسةً جديدةً للفلسفة تضع النقد العقلاني لكل عقلانية تعدُّ نفسها مسيطرةً من جانب واحد، محل الفلسفات والمناهج الإطلاقية الدوغمائية التي تعمي بصيرة الإنسان وتوقف التاريخ وتزيّف الوعي وتخفي التناقضات بدلاً من المساهمة في وعيها ومعايشتها أو تجاوزها. وفي سبيل المساهمة في التساؤل فإننا سوف نحاول طرح بعض التساؤلات التي ما زالت تشغل فكر الإنسان المعاصر الذي يأمل من الفلسفة بلورتها، والإجابة حولها لتنطلق إلى أسئلة جديدة بعد إغناء التراث الفكري والثقافي العام للإنسانية بمساهمتها المعاصرة في محاولة كشف صيرورة الكينونة وفك رموزها وأسرارها، إذ إن الكينونة تحب أن تتخفى دائماً وأن الإنسان، بصفته وعياً حراً، لا يمل من طرح الأسئلة.

ومن أهم الأسئلة التي تشغل فكر الإنسان المعاصر يبقى سؤال المعرفة والوجود الواقعي والعلاقة المتوترة والمتحركة بينهما، حيث إن الوجود يظهر كما لو أنه يتحدى معرفتنا به؛ فكلما اعتقدنا أننا نعرفه يفرض علينا تحديات جديدة أعقد من سابقاتها.

1- سؤال التقنية والعلم وعلاقتهما بالإنسان، حيث يبدو أن حلفاً قوياً يقوم بينهما يميز عصر التقنية ولا يكف عن إلقاء مهمات جديدة على الفكر البشري ويهدد وجود الفرد الإنساني كقيمة وكغاية، فتغدو التقنية وكأنها هي الغاية مما يستدعي الكشف عن كينونة وماهية التقنية بوصفها لا سلبية ولا إيجابية بحد ذاتها، بل هي سلبية أو إيجابية بقدر ما تكون في وجهة استعمالها من قبل الإنسان الذي اخترعها وأصبح أسيراً لها في العديد من الحالات.

2- سؤال القيم والمعايير، حيث إننا نشهد من حين إلى آخر انقلابات في سلّم القيم والمعايير في المجتمعات المختلفة وننسى أحياناً أن الإنسان هو القيمة والمعيار.

3- سؤال الحق والقوة، حيث نشهد تباعداً كبيراً بين مفهومي الحق والقوة نظرياً وبين الترجمة العملية لهذين المفهومين، حيث تفرض القوة نفسها كحق؛ والسؤال هو: كيف يمكن للبشر أن يتوقعوا الظروف المناسبة والتكتيكية لخلق حالات من التوازن بين القوة وبين الحق؟ وكيف يمكن إقناع القوي بأن الحق هو مجرد وهو ضرورة وحاجة أنطولوجية لاستمرار الإنسان كقيمة وكغاية؟

4-سؤال السلطة من جميع جوانبها، حيث يميل مفهومها ليأخذ مكانةً أنطولوجية في جميع الميادين: في العلم والتكنولوجيا والاقتصاد والدين والسياسة والأشكال الاجتماعية وعالم المال... وفي الفلسفة.

5- سؤال العقلانية واللاعقلانية والحدود المطاطة والغامضة والمتداخلة بينهما، حيث يحكمك اللامعقول أحياناً باسم العقل وحيث أحياناً أخرى تنزلق في اللامعقول إما هرباً من المعقول وإما محاولاً استنفاد حدود العقل القصوى لتلامس حدود اللاعقل، وإما إرادةً في الاختلاف والتمايز فتصير عاقلاً على طريقتك ومجنوناً على طريقة العقلانية السائدة والمسيطرة.

6- سؤال الميتافيزيقا: هل استطاع الفكر الفلسفي تجاوز الميتافيزيقا؟ أم ما زلنا في مرحلة اكتمالها وإنجازها؟ وبالتالي إنهاؤها؟

7- سؤال الاختلاف والوحدة، وهذا يتفرع عن سؤال الميتافيزيقا ومحاولات تقويضها أو تجاوزها، بمعنى: هل أن الأشياء تعود جميعها إلى مبدأ وحيد وتتشابه جميعها في كونها تعود إلى الوحدة أم أن لها الحق في الاختلاف وفي تعددية الأصول والمصادر، وبالتالي يفقد مبدأ الواحد أو الجوهر مكانته وتفقد الميتافيزيقا موضوعها؟

8- سؤال الحداثة وما بعد-الحداثة، حيث يتم التساؤل إذا ما كان على الإنسان أن يواجه إشكاليات جديدة تجاوزت المشاكل التي خلقتها ثورة الحداثة تقنياً وفكرياً. يعني: هل اكتمل مشروع الحداثة؟ وهل يخرج الإنسان من عصر الحداثة؟ وهل هذا الخروج يعدُّ انتكاسة أم أنه فرصة جديدة لتطوير إمكانية الإنسان في السيادة على الكون؟ أم أنه يمثل قفزة في المجهول وانفجاراً كبيراً لقنبلة صنعها الإنسان بيديه وانفجرت وهو يتسلى بها كما الأطفال يحطمون ألعابهم؟ هل نحن في آخر مراحل العدمية التي بشرنا بها نيتشه؟ وهل أتى زمن الإنسان الأعلى المختلف الذي يتجاوز إنسان الماضي والحاضر؟

9- سؤال نهاية التاريخ: هل أخذ الإنسان معناه وحقق غاية التاريخ ووصل إلى المطلق وصار يعيش في قمة التاريخ بحيث لم يعد عليه بعد الآن سوى ترتيب أوضاعه القائمة لأنه لن يكون أفضل مما كان؟

10- سؤال الأخلاق يمثل أيضاً همّاً قوياً لدى الإنسان المعاصر، إذ إنه يتساءل حول إمكانية استعادة أخلاق كانط الشاملة المجردة، التي تقوم على اعتبار الإنسان غايةً وليس وسيلة. كما يتساءل إذا ما كان باستطاعته أن يؤسس لأخلاق نظرية ترد على تحديات عصر التقنية والرأسمال وسيطرة قيم القوة والتسلط وتزييف وعي الإنسان.

11- سؤال الدين: أمام المخاطر التي يشعر بها الإنسان المعاصر وأمام التساؤلات الكبرى حول قدرة العقل البشري على معرفة أسرار الوجود، يعود الدين ليحاول تحويل وجهة العقل البشري إلى الإيمان بالله وبالكتب السماوية من أجل راحة الإنسان في الدنيا وفي العالم الآخر. ولكن، لا بد من التساؤل عن الدور الذي يمكن أن تلعبه الآيديولوجيا الدينية في مواجهة سلطة العقلانية وإلى أي حد يمكن لهذه المواجهة أن تصل خاصةً بعد ظهور العامل الديني بقوة في حقل الصراع السياسي وبعد توظيف الشعور الديني في محاربة السيطرة الناتجة عن التفوق التقني للعقلانية، وذلك من اجل التحرر السياسي والاقتصادي للشعوب التي ترى هويتها في خطر أمام الحلف المهيمن للقوى المتفوقة تقنياً وعلمياً وعسكرياً واقتصادياً.

وأخيراً وليس آخِراً، سؤال الأسئلة: إنه سؤال الذات المعاصرة، سؤال الإنسان المعاصر الذي يبحث عن ذاته من خلال مواجهته للمشاكل الجديدة التي يخلقها بذاته وهو في صيرورته في بناء المشروع الإنساني، متميزاً بذلك في أنه إنسان اللحظة، وبأنه الإنسان (بالحرف الكبير) كما يتجلى في هذه اللحظة المعاصرة، لا أكثر ولا أقل، من خلال تخطيه لنفسه بتجاوز المشكلات التي يطرحها على ذاته كشرط لتميّزه.



مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي
TT

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

صدر العدد الجديد من مجلة «الفيصل»، وتضمن مواضيع متنوعة، وخصص الملف لصناعة النخب في الوطن العربي، شارك فيه عدد من الباحثين العرب وهم: محمد شوقي الزين: صُورَةُ النُّخَب وجَدَل الأدْوَار. محمد الرميحي: المجتمع الخليجي وصناعة النخب: الوسائل والصعوبات! موليم العروسي: صناعة النخب وآلياتها. علي الشدوي: مواد أولية عن النخبة السعودية المؤسّسة. ثائر ديب: روسيا مطلع القرن العشرين وسوريا مطلع الواحد والعشرين: إنتلجنسيا ومثقفون.

أما حوار العدد فكان مع المؤرخ اللبناني مسعود ضاهر (أجراه أحمد فرحات) الذي يرى أن مشروع الشرق الأوسط الجديد يحل محل نظيره سايكس بيكو القديم، مطالباً بالانتقال من التاريخ العبء إلى التاريخ الحافز. المفكر فهمي جدعان كتب عن محنة التقدم بين شرط الإلحاد ولاهوت التحرير. وفي مقال بعنوان: «أين المشكلة؟» يرى المفكر علي حرب أن ما تشهده المجتمعات الغربية اليوم تحت مسمى «الصحوة» هو الوجه الآخر لمنظمة «القاعدة» أو لحركة «طالبان» في الإسلام. ويحكي الناقد الفلسطيني فيصل دراج حكايته مع رواية «موبي ديك». ويستعيد الناقد العراقي حاتم الصكر الألفة الأولى في فضاء البيوت وأعماقها، متجولاً بنا في بيته الأول ثم البيوت الأخرى التي سكنها.

ويطالع القارئ عدداً من المواد المهمة في مختلف أبواب العدد. قضايا: «تلوين الترجمة... الخلفية العرقية للمترجم وسياسات الترجمة الأدبية». (عبد الفتاح عادل). جاك دريدا قارئاً أنطونان أرتو (جمال شحيّد). عمارة: العمارة العربية من التقليدية إلى ما بعد الحداثة (عبد العزيز الزهراني). رسائل: أحلام من آبائنا: فيث أدييلي (ترجمة: عز الدين طجيو). ثقافات: خوليو كورتاثر كما عرفته: عمر بريغو (ترجمة: محمد الفحايم). عن قتل تشارلز ديكنز: زيدي سميث (ترجمة أماني لا زار). سيرة: أم كلثوم ونجيب محفوظ نسيج متداخل وروابط متعددة (سيد محمود). اليوتوبيا ونهاية العالم: القرن العشرون صحبة برتراند راسل: خاومي نافارو (ترجمة: نجيب مبارك). رحلة أدب الأطفال الروسي من جامع الفلكلور حتى حكايات اليوم (عبادة تقلا). الأدب والفلسفة: جان لويس فييار بارون (ترجمة حورية الظل). بواكير الحداثة العربية: الريادة والحداثة: عن السيَّاب والبيَّاتي (محمَّد مظلوم). بروتريه: بعد سنوات من رحيله زيارة جديدة لإبراهيم أصلان (محمود الورداني). تراث: كتاب الموسيقى للفارابي: من خلال مخطوط بالمكتبة الوطنية بمدريد (أحمد السعيدي). فيلسوفيا: فيليب ماينلاندر: فيلسوف الخلاص (ياسين عاشور). فضاءات: «غرافيتي» على جدران الفناء (هاني نديم).

قراءات: قراءة في تجربة العماني عوض اللويهي (أسامة الحداد). «القبيلة التي تضحك ليلاً»: تشظي الذات بين المواجهات النسقية (شهلا العجيلي). مختارات من الشعر الإيراني المعاصر (سعد القرش). نور الدين أفاية ومقدمات نقد عوائق الفكر الفلسفي العربي الراهن (الصديق الدهبي). تشكيل: تجربة التشكيلي حلمي التوني (شريف الشافعي). تشكيل: غادة الحسن: تجربتي بمجملها نسيج واحد والعمل الفني كائن حي وله دوره في الحياة (حوار هدى الدغفق). سينما: سعيد ولد خليفة: ما يثير اهتمامي دائماً هو المصاير الفردية للأبطال اليوميين (سمير قسيمي). الفلسفة فناً للموت: كوستيكا براداتان (ترجمة أزدشير سليمان). ماذا يعني ألا تُصنف كاتب حواشٍ لأفلاطون؟ (كمال سلمان العنزي). «الومضة» عند الشاعر الأردني «هزّاع البراري» (عبد الحكيم أبو جاموس).

ونقرأ مراجعات لعدد من الكتب: «جوامع الكمد» لعيد الحجيلي (أحمد الصغير). «حقائق الحياة الصغيرة» للؤي حمزة عباس (حسين عماد صادق). «أنا رسول بصيرتي» لسيد الجزايرلي (صبحي موسى). «طبول الوادي» لمحمود الرحبي (محمد الراشدي). «عقلان» لمحمد الشجاع (محمد عبد الوكيل جازم)

وكذلك نطالع نصوصاً لشعراء وكتاب قصة: برايتون (عبد الكريم بن محمد النملة). في طريق السفر تخاطبك النجوم: أورهان ولي (ترجمة: نوزاد جعدان). بين صحوي وسُكْرها (سعود بن سليمان اليوسف). خرائطُ النُّقصان (عصام عيسى). الغفران (حسن عبد الموجود). أنتِ أمي التي وأبي (عزت الطيرى).