«المُراجعات» لشرف الدِّين العاملي... حوار مُتخيل

ظل الأزهر متغافلاً لعقود طويلة كان الكتاب خلالها يُطبع بغزارة

 غلاف الطبعة الأولى من المراجعات (1936)
غلاف الطبعة الأولى من المراجعات (1936)
TT
20

«المُراجعات» لشرف الدِّين العاملي... حوار مُتخيل

 غلاف الطبعة الأولى من المراجعات (1936)
غلاف الطبعة الأولى من المراجعات (1936)

في البدء، أود الإشارة إلى أنَّ مَن يتناول مثل هذه المواضيع عليه تلقي الغضب؛ والاستحسان أيضاً، والفريقان الغاضب والمستحسن يتبادلان المواقع، بين موضوع وآخر، وفق قناعات كلٍّ منهما، فيكونان يوماً معك وآخر عليك. عندما كتبتُ عن عدم صحة تلمذة الإمام أبي حنيفة النُّعمان (ت: 150 هـ) على يد الإمام جعفر الصّادق (ت: 148 هـ)، واختلاق مقولة: «لولا السنتان لهلك النّعمان» (الدَّهلويّ، التُّحفة الاثني عشريّة)، غضب عليّ مَن غضب واستحسن مَن استحسن؛ وفق اختلاف العقائد، وعندما أكدتُ براءة الوزير ابن العلقمي (ت: 656 هـ) من خيانة الخلافة العباسيّة لصالح المغول، تبادل الغاضبون والمستحسنون المواقع، وفق العقائد أيضاً، ولما بينتُ عظمة هارون الرّشيد (ت: 193 هـ) ونجله الخليفة المثقف عبد الله المأمون (ت: 218 هـ) وفضلهما على ازدهار بغداد، تبدلت المواقع، ضدي ومعي، وفق العقائد أيضاً. وعندما نفيت أن يكون للشيعة قرآن غير ما بأيدي المسلمين كافة، غضب فريق واستحسن فريق آخر. هذا الموضوع سيجلب الغضب عليّ، ومَن يستحسن أيضاً، مع أنّه لا شأن للعقائد بما كتبتُ، إنما هذا تاريخ، ومَن يتغافل عمّا يراه حقيقةً، خشيةً مِن غضب أو طمعاً باستحسان، فعليه كسر القلم وغلق الفم.

عودة إلى العنوان، اشتهر كتاب «المُراجعات» لرجل الدّين اللُّبنانيّ العامليّ عبد الحسين شرف الدّين الموسويّ (1873-1957)، قلما يشتهر كتابٌ مثله، خصوصاً بين أتباع المذهب الشّيعي الإماميّ، حتَّى يمكن وصفه بـ«المانفيستو»، لأنّه كان حواراً مع ممثل المذهب السّنيّ والعقيدة الأشعريّة الأكبر، وهو إمام الأزهر الشّيخ سليم البِشِريّ (1832-1916).

صدر الكتاب بطبعته الأولى (1936)، نشرته مطبعة العرفان بصيدا، ثم ظل يُطبع، وبلغ عدد الطَّبعات حتَّى 1983 خمساً وعشرين طبعةً، وأمامي طبعة الكتاب الأولى والخامسة والعشرون، وما زال يُطبع، فالكتاب صار مِن الشّهرة والموثوقيّة ما إن يجري نقاشٌ في العقائد إلا ويُنصح بمراجعته بين المذهبين.

لكن، هل كان الكتاب فعلاً هو زبدة حوار بين إمام الأزهر؛ وكان عمره آنذاك 79 عاماً (عام الحوارات ذو القعدة 1329 إلى جمادى الأولى 1330 هـ/ نوفمبر، تشرين الثاني، 1911 إلى أبريل، نيسان، 1912)، بينما كان عُمر شرف الدّين 38 عاماً، وحينها لم يكن مرجعاً بلبنان ولا خارجه، فالمرجع المعروف بالنَّجف كان السّيد محمَّد كاظم اليزديّ (ت: 1919)، فهل يمكن أن يجري حوارٌ عقائديٌّ، ويتنازل فيه الإمام المالكيّ الأشعري، وهو إمام الأزهر، عن عقيدته الأشعريّة ومذهبه السُّنيّ المالكيّ، ويُهزم عقائدياً أمام شابٍ، ينتظره مشوارٌ طويلٌ كي يكون مجتهداً ومرجعاً، مثلما صار إليه شرف الدّين فيما بعد؟!

جاء في تنازل إمام الأزهر، المنشور في «المراجعات» في ختام الكتاب، الآتي: «أشهد أنكم في الفروع والأصول على ما كان عليه الأئمة من آل الرَّسول، وقد أوضحتَ هذا الأمر فجعلتَه جلياً، وأظهرتَ مِن مكنونه ما كان خفياً، فالشّك فيه خبالٌ، والتَّشكيكُ تضليلٌ، وقد استشففته فراقني إلى الغاية، وتمخرت ريحه الطَّيبة، فأنعشني قدسيٌ مهبها بشذاه الفياح، وكنت ـ قبل أن أتصل بسببك ـ على لبسٍ فيكم؛ لما كنت أسمعه من إرجاف المرجفين، وإجحاف المجحفين، فلما يسر الله اجتماعنا آويت منك إلى علمِ هدى، ومصباح دجى، وانصرفتُ عنك مفلحاً منجحاً، فما أعظم نعمة الله بك عليَّ، وما أحسنُ عائدتك لدي، والحمد لله رب العالمين» (المراجعات/ المراجعة قبل الأخيرة: 111).

يتألف الكتاب مِن 112 مراجعة، كانت مناصفةً بينهما، والأولى كانت للبشري، وفيها اقترح قائلاً: «سيكون توقيعي في أسفل مراجعاتي كاخا (س)، فليكن توقيعك (ش)». وكانت الأخيرة لشرف الدّين، التي يعلن فيها تصريح البشري بالحق: «حتّى برح الخفاء وصرح الحقّ عن محضهِ». اللافت للنّظر أنّ الكتاب اشتهر على أنه مناظرات بينهما، ولم نجد أثراً لاسم البشريّ ولا موقعه كإمام الأزهر، إنما المراجعات كافة ذُيلت بحرفي «س» و«ش»، وهنا لنا تفسيرها بالسُّني والشِّيعي، مع أنّ الشّائع لـ«سليم» و«شرف الدّين». فإذا كان الحرفان رمزين للشخصيتين، فمثلما كان «س» الحرف الأول لسليم البِشريّ، يكون حرف «ع» لعبد الحُسين شرف الدّين، وإذا كانا يرمزان للقبين فيكون حرف «الباء» للبشري، مثلما الشّين لصاحب الكتاب، فالقصد من الحرفين كان بين سني وشيعي، أي حوار بين السّنة والشّيعة.

تأتي البينة الأخرى مِن أنّ الحوار كان متخيلاً، وليس مثلما شاع أنه مناظرات حصلت بين إمام الأزهر والسَّيد شرف الدِّين، أنَّ الأسلوبَ واحدٌ تماماً بين المراجعات (س وش)، وأنّ كاتبها واحد، فكان التَّعبير متطابقاً تماماً، والواضح أنَّ السَّيد شرف الدّين كان يحاور نفسه، بما في داخله مِن رغبةِ التَّأثير في الخلاف المذهبيّ، وبالأخير أراد أنّ يكون مذهبه هو السّائد، فقدم محاوره المتخيل متنازلاً عن مذهبه. لكنَّ السّؤال: هل يُعقل أنَّ إمام الأزهر، صاحب المؤلفات والباع في المذهب المالكيّ والعقيدة الأشعريّة، يوافق على كلّ ما يطرحه الشّاب شرف الدّين، وبهذه السّهولة، حتّى تنتهي المحاورات بهزيمته عقائدياً، وباعترافه؟!

هذا، وختم شرف الدّين «المراجعات» بسطرين، يلفت بهما نظر القارئ إلى أنّ الكتاب كتابه، عندما يقول: «تم الكتاب بمعونة الله عز وجلّ، وحسن توفيقه تعالى بقلم مؤلفه عبد الحُسين شرف الدِّين الموسويّ العامليّ، عامله الله بفضله، وعفا عنه بكرمه، إنه أرحم الرّاحمين» (المراجعات).

لم يكن الأزهر مؤسسة ثانويّة وحديثة التّأسيس، إنما تاريخه يعود إلى أكثر مِن ألف عام، ولا إمامه البشريّ كان شخصاً مجهولاً، كي يتم التّنازل عن عقيدةٍ مؤسسةٍ، ومذهب تتدين به الملايين، بالشّرق والغرب، مثل المذهب المالكيّ، ولو حدث لما خفي الأمر في تاريخ الأزهر نفسه، ولسُجلت تلك الحوارات، ولعُزل إمامه عن المشيخة، مثلما حدث مع كثيرين نزعت عنهم جبة الأزهر وعمامته. إضافة إلى ما تقدم من أنّ شرف الدّين في ذلك الوقت كان شاباً، يصعب أنه حاور إمام الأزهر، وانتصر عليه بالضَّربة القاضية، مثلما ورد في «المراجعات»... اعترف بها في آخر مراجعة سجلها مع شرف الدِّين.

ظل الأزهر صامتاً أو متغافلاً عن كتاب «المراجعات»، فهو مثلما تقدم لم يُذكر فيه اسم شيخ الأزهر سليم البّشريّ، إنما أشير إليه بالإيماء. قال شرف الدّين: «هبطتُّ مصراً أواخر 1329 مؤملاً في نيله، نيل الأمنية التي أنشدها، وكنتُ ألهمتُ أني موفق لبعض ما أريد، ومتصل بالذي أداور معه الرّأي (إلى قوله) كذلك كان عَلم مصر وإمامها، وهكذا كانت مجالسنا، التي شكرناها، شكراً لا انقضاء له، لا حد» (مقدمة مؤلف المراجعات). فلو ذكر شرف الدّين إمام الأزهر باسمه، أو لقبه، أو منصبه لربّما تنبهت مشيخة الأزهر، وقالت كلمتها في الكتاب. مع العِلم بأنَّ الكتابَ طُبع بعد عشرين عاماً من وفاة المحاور، المتخيل، إمام الأزهر سليم البّشري عام 1916، والكتاب طُبع 1936.

قلتُ ظل الأزهر متغافلاً، لعقود طويلة، خلالها كان الكتاب يُطبع بغزارة، حتّى جاءت إمامة الشَّيخ جاد الحقّ علي جاد الحقَ للأزهر (1982)، فبدأ الانتباه للكتاب المذكور، وزج اسم سليم البشريّ فيه، وتخليه عن عقيدته الأزهريّة، وهذا أمر خطير، فكلف جاد الحقّ من يرد على الكتاب، ولم يرض عن الرُّدود، حتى ردّ على الكتاب، بتكليف مِنه، الشّيخ عليّ أحمد السَّالوس (ت: 2023)، وظهرت نقائض كثيرة للكتاب فيما بعد، وطرق القضية «مركز المسبار للدراسات والبحوث» في اثنين مِن كتبه الشّهريَّة «التّشيع في مصر»، الكتاب 77، و«الأزهر مرجعيّة التّقليد السُّنيّ في أزمنة التّغير»، الكتاب 88.

اتصل السَّالوس بالشَّيخ محمَّد بن سليم البشريّ، واستفسره عن هذا الحوار مع والده، فأجابه: «قرأت الحديث على أبي ثلاثين سنةً، فما ذَكر لي شيئاً عن الشّيعة، وما كان يخفي عني شيئاً» (السّالوس، نقض المراجعات: المقدمة)، ثم أصدرت أسرة البِّشري بياناً أشارت فيه إلى عدم صحة ما نُسب للبشريّ الأب.

كان يمكن للشيخ السّالوس أنْ يرد بغير هذا الأسلوب، فكان الحقّ العلميّ معه، لكنه انشغل عن ذلك بتخوين طائفة كاملة، والسَّب والقذف، ولم يبق بحدود مؤلف الكتاب وكتابه، فصحيح أنَّ الكتاب اشتهر على أنه حوار بين البشريّ وشرف الدِّين، لكنَّ الحجَّة التي على السّالوس التَّمسك بها أنَّ شرف الدين لم يدون اسم البشريّ صريحاً، ولم ينظر بما رمز له الحرفان، في ذيول المراجعات، فأنت عندما ترد لا تحتاج إلى إقناع أهل طائفتك، فهم لا تعوزهم القناعة، بأنّ إمام الأزهر لا يمكن أن يعلن تنازله عن عقيدته، وهو إمامها في عصره، إنما تحتاج إقناع الطائفة التي شاع الكتاب بين أتباعها كـ«مانفيستو»، مثلما تقدم، وبيانها الأول، فإذا ملأت ردك بالسّبّ والتَّكفير عزف عن قراءة كتابك مَن تريد توضيح الأمر لهم، هنا يجب العمل في التّاريخ لا في نزاع العقائد، وهو: هل كان الكتاب واقعاً أم مزوراً أم متخيلاً؟

أرى أنَّ هذا النّوع، أو الضَّرب مِن التَّصانيف أو المؤلفات، كان معروفاً، عندما تريد تقديم فكرة أو نقض أخرى تتخيل محاوراً، وأنت تسأل وتُجيب، وبالأخير تنتصر لعقيدتك، فعلها الطَّبيب مصطفى محمود في كتابه «حوار مع صديقي الملحد»، وهو ادعى أنه كان شيوعياً وانقلب وصار يعظ ضد عقيدته الأولى، وهذا الكتاب المتخيل أسهم في تكريس الصَّحوة الدِّينية ثقافياً، وقبله كان كتاب العلامة محمد جواد البلاغي (ت: 1936)، أدار حواراً مع نفسه متخيلاً، مع شخص سماه «عمانوئيل»، فكان كتابه «الرّحلة المدرسيّة بحوث في التّوراة والإنجيل» (صدر 1928)، وظهر انتصاره كمسلم على الآخرين، ومنه فصل كبير في الحوار عن نظرية داروين، لنقضها، والأمثلة كثيرة، على هذا النّوع مِن التَّأليف، بين الأقدمين والمتأخرين.

ما أعتقده أنَّ تأليف السّيد شرف الدِّين لهذا الكتاب كان متخيلاً، دفعه ما بين السّنة والشّيعة من جدل وخلاف، وهذا ما وضحه في مقدمة «المراجعات»، وأراد «إسلام بلا مذهبية»، ولكن كيف يكون شكل هذا الإسلام، بالنِّسبة لرجل دين شيعيّ، لا بد أنْ يكون شيعياً في تصوره؛ واختار محاورة شخصية كبرى، مثل إمام الأزهر البشريّ، وأن ينتصر عليه في مخيلته، وكان مِن نقاط الحوار سؤال البشري لشرف الدّين: لماذا لا تعتقدون بمذهب الأشعري؟ فكان الحوار، فالكتاب (المراجعات) المتخيل، على أنّ إمام الأزهر راجع نفسه، فسميت الحوارات بالمراجعات. أقول، وأحسب نفسي متخيلاً، فيما أدعيه، وهو أنّ الجماعات الإسلاميَّة التي ناقشت فكرها، وأعادت النّظر في ممارستها العقائديّة، نظرت العنوان، فسمت كتبها بالمراجعات.



أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟
TT
20

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

يتفق معظم الباحثين الغربيين والعرب على تأثر شعراء التروبادور في العصور الأوروبية الوسيطة بشعر الحب العربي، سواء ما اتصل منه بالتجربة العذرية زمن الأمويين، أو الذي نظمه في ظروف مغايرة متيَّمو الأندلس وشعراؤها العشاق. وفيما ذهب محمود عباس العقاد إلى أن الشعراء الجوالين قد تعلموا الموسيقى على يد أساتذة أندلسيين من أحفاد زرياب، رأى المستشرق الإسباني خوليان ريبيرا «أن الموشحات والأزجال التي انتشرت في الأندلس في القرن التاسع الميلادي هي المفتاح العجيب الذي يكشف لنا عن سر القوالب والطرُز الشعرية الأوروبية في العصر الوسيط». أما المستشرق الفرنسي غوستاف لوبون فيشير في كتابه «حضارة العرب» إلى أن مكتباً للمترجمين قد أنشئ في طليطلة منذ مطالع القرن الثاني عشر لنقل أهم كتب العرب إلى اللاتينية.

ويرى موريس فالنسي، من جهته، أن إعلاء شعراء التروبادور لمنزلة المرأة واتخاذها معبودة وملهمة، إنما يعود إلى تأثرهم البالغ بالشعر العربي العذري الذي وصلهم عن طريق الأندلس، خصوصاً وأن القوانين المدنية الأوروبية كانت تضع النساء في منزلة أدنى من الرجل وجعلهن مرؤوسات على الدوام. إضافة إلى أن آباء الكنيسة المسيطرة على المجتمع الأوروبي آنذاك كانوا يعتبرون المرأة «الوباء الأعظم وباب جهنم وحارس النار المتقدم وسهم إبليس».

والواقع أن تلازم العشق العفيف مع الفروسية لم يكن أمراً مقتصراً على أوروبيي القرون الوسطى وحدهم، بل كان العرب قد ربطوا العشق بالفروسية قبل ذلك بقرون عدة، حيث كانت تتعايش فوق سطح واحد ثنائيات الحب والحرب، الانتقام والتسامح، والقسوة والرقة. ولعل في مواصفات عنترة بن شداد ما يجعله صورة نموذجية عن العاشق الفارس، الذي ترتعد لقوته فرائص الأعداء، فيما كان حبه لعبلة يُكسبه سلوكه الليّن وطباعه الرقيقة. وقبل أن يكتب الكاهن الفرنسي أندرياس دي جابلن، الذي وضع مؤلفاً مهماً عن العشق الفروسي وقواعده، أن بمستطاع الحب أن «يحوّل الرجل الفظ وذا البأس الشديد إلى شخص دمث ولين العريكة»، كان أبو فراس الحمداني قد اختصر مفارقة العشق الفروسي بالقول:

نحن قومٌ تذيبنا الأعين النجلُ

على أننا نذيبُ الحديدا

لعل النصوص التي نظمها شعراء الحب من كلتا الثقافتين العربية والغربية هي الدليل الأمثل على ما بينهما من تشابهات، بخاصة في ما يتعلق بإبقاء المرأة المعشوقة في حالة ترنح دائم بين الحضور والغياب، إذكاءً لنيران الشغف والشوق، فنحن إذ نقرأ لأحد شعراء التروبادور قوله:

يا رب ما السر في أن شوقي إليها

يزداد كلما ابتعدتْ عني

يتبادر إلى أذهاننا قول جميل بن معمر قاصداً بثينة:

يموت الهوى مني إذا ما لقيتْها

ويحيا إذا فارقتْها فيعودُ

أما على مستوى الرغبة والاشتهاء الجسدي، فإن ثمة وجوهاً مماثلة للشبه بين العشقين العربي والغربي الوسيط. ففي كلا المجتمعين الحجازي البدوي والبروفنسي التروبادوري، تقتصر الملامسات العذرية على النصف العلوي من الجسد متجنبة الفعل الجنسي على نحو قاطع. يكتب أندرياس دي جابلن، رجل الدين الفرنسي الذي كان أول من وضع كتاباً في أصول العشق الفروسي، أن حب التروبادور «الذي يقوم على التأمل الفكري والميل القلبي، يسمح بالقبلة والعناق ويستغني عما هو أبعد، إذ لا يُسمح به لمن يحب حباً طاهراً عفيفاً».

وإذ يعتبر الشاعر العربي العذري أن جنونه واختلاط عقله ليس تهمة توجب الاعتذار عنها، بل سبيله الأمثل إلى التلذذ بهوى المعشوق، كما في القول المنسوب إلى قيس بن الملوح، وينسبه بعضهم إلى سواه:

قالوا جننتَ بمن تهوى فقلتُ لهم

ما لذةُ العيش إلا للمجانينِ

يردّ الشاعر الفارس إيمري دي بلونو على منتقدي إسرافه في العشق المرَضي بأن هذا الإسراف بالذات، وصولاً إلى الجنون، هو ما يوفر له لذته القصوى، فيهتف معلناً:

ستقتلني هذه الشهوة المنشودة سواء بقيتُ أم رحلت

لأن اللذة التي تستطيع شفائي لا ترقُّ لحالي

واللذة هذه وإن يكن فيها الجنون

هي أفضل بالنسبة لي من كل لذة

وثمة في تقاليد الشعراء الفرسان ما يتصل بضرورة إخفاء أمر المرأة التي يحبونها، وعدم الإفصاح عما إذا كانت مجرد حالة مستلهمة من خيال الشاعر، أو هي امرأة من لحم ودم. وهم باتفاقهم على عدم البوح بالاسم الحقيقي للمرأة المعشوقة، والإشارة إليها باسم «السيدة»، يبدون كما لو كانوا ينتمون إلى ديانة معينة أو إيمان سري، أو أنهم يفعلون ذلك تجنباً لمكائد الوشاة والحساد. ولعل قول الشاعر الجوال جيرودو بورنهيل «كفّوا أيها الوشاة الماكرون الضالعون في الخبث، عن السؤال عمن تكون حبيبتي المعبودة، وعما إذا كان موطنها بعيداً أو قريباً، لأنني سأكتمه عنكم كل الكتمان، وأفضّل الموت على البوح بكلمة واحدة»، يذكّرنا بإصرار العباس بن الأحنف على كتمان الاسم الحقيقي لحبيبته «فوز».

أما اشتهاء العشاق الجوالين للموت بوصفه المآل الأخير للحب العفيف والمتعذر التحقق، فقد وجدنا نظائره لدى شعراء بني عذرة الذين لم يكتفوا بجعل الموت ذروة هيامهم بالمرأة المعشوقة، بل تجاوزوا بالحب الحدود الفاصلة بين سطح الأرض وجوفها المظلم. وكما أن بعض معشوقات العذريين المتزوجات قد قضين نحبهن حداداً وكمداً على موت عشاقهن، فقد تحدث مؤرخو القرون الوسطى الأوروبيون عن أن أحد الأمراء الغيورين قتل عشيق امرأته وقدم لها قلبه المطهو في طبق الطعام. وحين أعلم زوجته بالأمر أجابته قائلة «مولاي لقد أطعمتني طعاماً لذيذاً إلى درجة أنني لن أتناول بعده طعاماً آخر»، ثم ألقت بنفسها من نافذة الحصن الذي كانت تقيم مع زوجها فيه.

وإذ عمد العذريون العرب إلى نقل فكرة الجهاد من خانتها الدينية إلى خانتها «النسائية»، كما بدا في قول جميل بن معمر «يقولون جاهدْ يا جميل بغزوةٍ وأيّ جهاد غيرهنّ أريدْ»، فقد تكرر الأمر نفسه مع بعض عشاق أوروبا العذريين، حيث نقل الرواة عن الشاعر التروبادوري جوفري رودال أنه قرر إنهاء مشاركته في الحملة الصليبية «الجهادية» بعد أن وقع عن بعد في حب أميرة طرابلسية تناقل الحجاج أخبار جمالها الفاتن وسموها الأخلاقي، ليقرر حمل صليبه على جلجلة عشقه الأفلاطوني، إلى أن قضى نحبه بين يدي أميرته المعشوقة.

لعل النصوص التي نظمها شعراء الحب من كلتا الثقافتين العربية والغربية هي الدليل الأمثل على ما بينهما من تشابهات

أما في الجهة المقابلة من المواقف، فيبدو الفيلسوف الألماني شليغل الطرف الأكثر دحضاً لنظرية التأثر التروبادوري بالحب العربي، حيث يقول «إن شعراً يقوم على تقديس المرأة وعلى الحرية العظيمة في حياتها الاجتماعية، لا يمكن أن يستوحي شعر شعب آخر نساؤه من الجواري وحبيسات المنازل». وبصرف النظر عن صوابية رأي شليغل بشأن مسألة التأثر، فإن اتهامه العرب بتحويل النساء إلى مجرد إماء وخادمات، يكاد يلامس بنبرته التعميمية، نبرة الاستعلاء الغربي العنصري، فضلاً عن أنه يتناسى بأن النسوة العربيات لم يكنّ يتمتعن بقدر وافر من الحرية فحسب، بل إن الكثيرات منهن قد حولن منازلهن إلى منتديات ثقافية مفتوحة، أو بادلن غزل الرجل بغزل مماثل، كما فعلت ميسون بنت جندل الكلبية وليلى الأخيلية وعشرقة المحاربية وولادة بنت المستكفي وغيرهن.

وينفي الباحث المصري عبد الهادي زاهر أي تأثر للتروبادور بالشعر الأندلسي، سواء تعلق الأمر بالشكل التعبيري أم بتجربة الحب نفسها. فهو يعتبر أن التروبادور قد استعاروا قالب الموشحة والزجل من التراث اللاتيني الذي شاع استخدامه قبل ظهور الشعر العربي كله. وفي معرض نفيه لاقتفاء الغربيين التجربة العربية العشقية، يتخذ المؤلف من حرص التروبادور على الفرادة والابتكار، ومن عدائهم للعرب ومشاركة بعضهم الفاعلة في الحروب الصليبية حجتين دالتين على صوابية رأيه.

ومع ذلك فإن هاتين الحجتين، على وجاهتهما، لا يدحضان بالقطع مقولة التأثر، لأن استلهام الجوالين لتجربة العذريين العرب، عبر الاحتكاك بالأندلس، لا يجعل منهم نسخة مكررة عن هذه التجربة، ولا يسلخهم عن تربتهم المحلية، أو ينفي عنهم صفتي الأصالة والابتكار. أما كرههم للعرب بوصفهم الغزاة الذين احتلت طلائع جيوشهم أجزاء من إسبانيا وفرنسا، فلا يوجب بالضرورة عدم افتتانهم بما كان يصلهم عبر الأندلس من منجزات العرب الحضارية والثقافية، الأمر الذي أكد عليه ابن خلدون في «مقدمته» الشهيرة، حين اعتبر أن المغلوب مولع أبداً بالاقتداء بالغالب، لأن النفس تعتقد الكمال في من غلبها.