«زهر القطن»... تضاد ساخر بين كاتب كهل لم يتغير وطفل تغيَّر

خليل النعيمي يعود ليستلهم البادية السورية في روايته الجديدة

غلاف الرواية
غلاف الرواية
TT

«زهر القطن»... تضاد ساخر بين كاتب كهل لم يتغير وطفل تغيَّر

غلاف الرواية
غلاف الرواية

تبدو مقولة «الرواية فن مديني» سليمة تماماً إذا كنا نقصد بصفة المدينية وعي كاتبها، وليس عالمها؛ فكم من الروايات الكبيرة في تاريخ هذا الفن تجري في عوالم غير مدينية، ويكفي أن نتذكر أن أم الروايات «دون كيخوتي» تنطلق من قرية، ويتنقل بطلها الشريف العبقري مع تابعه سانشو من استراحة مسافرين بائسة إلى أخرى.

أحدث برهان على هذه الفرضية رواية خليل النعيمي «زهر القطن»، الصادرة عن المؤسسة العربية للدراسات والنشر، وتجري جل أحداثها في الجزء السوري من صحراء الحماد العربية التي تتصل على مساحة من السعودية، الأردن، العراق، وسوريا. بيئة شحيحة وبشر بسطاء. لا أحداث جليلة ولا شخصيات عظيمة بأعمالها، لكن البناء والوعي والتصاق الكاتب بموضوعه جعلت من قراءة الرواية تجربة ممتعة، وصار الشيء غير المهم مهماً، وجعلنا نتابع بشغف ما يجري داخل خيمة قديمة تشدها إلى الأرض أوتاد ضعيفة، تخلعها الريح الشديدة عندما تهب من الفضاء أو من داخل صدر ساكنيها فيقررون خلع الأوتاد والرحيل، لكي يحطوا على أطراف تجمع بشري آخر.

في الرواية العربية تجارب عديدة من كتابة الريف والصحراء. وربما تفوق روايات المدينة عدداً، بسبب مصادفة أن الكثير من الكتاب العرب نشأوا في الأرياف والبوادي، لكنهم جميعهم لم يواصلوا الحياة في تلك الأماكن، بل غادروها إلى المدينة، ولتجربة كل منهم حظها من النجاح، حسب معايير النقد الأدبي، لكن يظل هناك معيار شبه خفي يحدد حظ الكتابة من الأصالة، وهو علاقة الكاتب بموضوعه والمكان الذي ينظر منه إلى شخصياته.

هذه العلاقة مع الموضوع يحددها ما حدث للكاتب بعد رحيله عن مرابع طفولته، هل غادر بكامله نفسيّاً وطبقيّاً أم لا يزال ذلك الفلاح وذلك البدوي يقيمان في داخله؟ جواب هذا السؤال هو المعيار الخفي الذي يساهم في تحديد أصالة التجربة الأدبية، ويضع الحدود بين كاتب وآخر. البعض يُقدِّم هذا العالم ببشره البسطاء كـ«فُرجة» يُرضي بها متلقياً مدينياً يتماهى معه أو متلقياً أجنبياً يتطلع إلى إبهاره، والبعض يُرضي نفسه بكتابة متعاطفة مع عالم غادره ويحب أن يسدد له ديناً عليه، وهناك أخيراً كاتب يكتب «تجربة روحية» تخصه، ويتوخى من كتابتها متعة شخصية بالعودة إلى عيش ما عاشه واستدراك ما حلم به ولم يعشه.

لا أعرف كيف اقتنعنا في وقت من الأوقات بفرضية فصل الكاتب عن كتابه (موت المؤلف)، وهي فرضية مضللة بالكامل؛ فليس بوسعنا تجاهل سيرة خليل النعيمي، ابن البادية السورية، لكي نفهم هذا الذي كتبه في «زهر القطن». تجاوزت إقامة النعيمي الباريسية ضعف عيشه السوري، وأضعاف حياته في البادية، صار جرَّاحاً مرموقاً لكنه لم يزل ذلك البدوي البسيط. نستدل من كتابته على بداوته ومن حياته على كتابته. ومن هذه الوحدة بين الكاتب والمكتوب تبدو «زهر القطن» واحدة من الأعمال الأكثر أصالة في التعبير عن المكان، ومحطة مميزة في كتابة الصحراء العربية.

تقدِّم الرواية سيرة طفل يضربه هوى «التعليم» المستحيل في مجتمع البادية الفقير، لكن حلمه يتحقق ويصل إلى الجامعة، ويتخرج متخصصاً في الطب والفلسفة، ثم يهاجر إلى خارج حدود سوريا والعالم العربي، تفلتاً من الحدود السورية اللبنانية ثم هروباً في بطن سفينة بفضل تسامح الشرطي مدقق الأوراق على باب السفينة، وتنتهي الرواية بصافرة الإبحار. هذا الإفشاء للموضوع لا يضر «زهر القطن» في شيء؛ فالطريق من بادية الحماد إلى مرفأ بيروت حيث تنتهي الرواية أهم من الوصول إلى المرفأ، والأحلام الجليلة أهم من الأعمال الجليلة.

هناك تضاد ساخر بين الكاتب الكهل الذي لم يتغير، وطفل الرواية الذي تغيَّر بمجرد أن نطق بجملته المتقشفة «أريد أروح على المدرسة»، وتلقى وعداً غير أكيد من أبيه. أحس أن عصيدة الذرة لم تعد تليق به كمشروع متعلم؛ فطلب من أمه الطلب المستحيل: «أريد خبزاً»، وهكذا بدأت ملحمة للحصول على رغيف، من أين وكيف وهل تجرؤ على طلب قليل من الدقيق من الجيران، لكنها تتذكر حفنة دقيق كانت قد خبأتها، وسرعان ما تبددت الفرحة بهزيمة الأم لأنها لم تجد حفنة الدقيق، بل نثاراً منها مع فضلات الفئران ونسل قماش، هو بقايا ثوب الابن الأكبر الميت فهاجت دموعها.

سيتسلى الصغير بالكلام مع صغيرة الجيران التي يعشقها، وتنجو الأم من قرصة الضيق مرة، لكنه في المرة الثانية سيطلب «بصلية». ربما هي حساء البصل، والأم لديها القليل من الماء والزيت، لكن ليس لديها بصلة، وتقرر أن تطلبها من الجارة، فتتوجه إليها، تجلسان وقتاً طويلاً، ويلوح لها بين وقت وآخر أنها استطاعت أن توجه الحوار نحو الطعام، لتصل بشكل طبيعي إلى طلب البصلة، لكنها بعد كل اقتراب تتراجع خجلاً إلى أن تنصرف دون الحصول على البصلة التي ستتمم حلم صبيها.

معاناة الخبزة والبصلة استدعت لديَّ معاناة الصبي المترف في «البحث عن الزمن المفقود» من أجل الحصول على قبلة ما قبل النوم التي اعتاد تلقيها من الأم، لكن دوران الكوكب يختل وتستعصي تلك القبلة في الأمسيات التي تستقبل فيها الأم الأصدقاء. المسافة بين عالم النعيمي المتقشف وعالم مارسيل بروست الباذخ، لا قيمة لها. الكلمة للصدق الفني والتوتر الذي يخلقه الكاتب في انتظار البصلة أو القبلة!

لا يخلو عالم الصحراء الخشن من حب يتضافر بتلقائية مع القسوة والنقص في كل شيء، حتى أن الكثير من الأشياء لا تجد أسماء تحددها، البشر أنفسهم بلا أسماء!

الاسم دليل الوجود في المجتمع المديني، وفي الحضارات التي تراكم أعمالاً جليلة، لكن البدوي المرتحل يشبه ذرة رمل في الفضاء الفسيح ليس بحاجة إلى اسم. لا أحد في الرواية يحمل اسماً، باستثناء أنثى التقاها الولد الذي صار شاباً في بيروت وأنعم عليها بحرف «سين»! غير ذلك لا اسم للصبي ولا لوالده ولا لأحد من الجيران المؤقتين ولا الحبيبات العابرات. بعضهم يبدأ مجرد ظل يثير كل التهديد والوعود، حتى يقترب فيسفر عن مرتحل ينبغي مد يد العون إليه أو أنثى تمنح لقاء حب عاصف وصامت عند الغروب ينتهي بانفصال سريع وتفرق، حيث يبتلع الظلام كلاً منهما.

الصحراء بالنسبة للبدوي ليست مجرد مكان يعيش فيه، بل جزء من كينونته، لا يدرك نفسه إلا من خلاله، لا يحبه أو يكرهه، لكن يحذره. كان الأب اليتيم يقترب من الموت جوعاً فيحتال بصب الماء فوق الجرابيع في غيرانها فتخرج مذعورة، يلتقطها ليأكلها. لكن اليقظة واجبة، فقد تخرج له الأفاعي الصفر ألسنتها الطويلة التي تكنس الفضاء بحثاً عن فريسة بدلاً من أن يرى بوز الجربوع المتطاول. لا ينظر إلى سعي الأفعى بضغينة؛ فهي مثله، لابد أن تأكل لتعيش، فقط يحذرها ويفر منها ليبحث عن غار جديد.

الرواية هي واحدة من الأعمال الأكثر أصالة في التعبير عن المكان ومحطة مميزة في كتابة الصحراء العربية

الحذر قانون البادية. حذر من شح الطبيعة، حذر من مخاطرها، وحذر حتى من الكلام. لا تتردد كلمة بالرواية بقدر ما ترددت كلمتا الحذر والصمت. ولا يتبدى الصمت فضيلة وعقيدة يؤمن بها البدوي فحسب، لكن استراتيجية في الخطاب. جمل الحوار بالرواية مبتورة، وكثير من الأسئلة ردها نظرة.

الكلام أضخم المسئوليات، وإذا ما تكلم المرء فكلامه جزء منه: «إذا اعتدى أحد على كلامه، كأنه يعتدي على كيانه. الحذر، إذن، هو المطلوب. والحذر هو الخط الفاصل بين السفاهة والنباهة». هذه الخطورة التي يُمثلها الكلام هي التي جعلت الصبي يتطلع إلى حلم التعليم الغريب على أسرته، حيث برر طلبه الذهاب إلى المدرسة بـ«أريد أن أتعلم الحكي».

الحذر الذي يحمل البشر على الصمت، ليس نافعاً على الدوام، حيث: «لا جدران تستر أحداً، ولا حواجز تمنع الحس أو النظر من الوصول إلى مداهما. كل كائن فيها، من الأحياء البرية المقيمة إلى البشر العابرين، أيّاً كان نوعه، وجنسه، مكشوف. مكشوف في هيئته وفي فعله. السري فيها، هو فقط ما لا يستطيع الكائن أن يشارك الآخرين في إنجازه. إنه العدم».

تكثر في الرواية التأملات حول الحياة والموت، العلاقة بالزمان والمكان، الحب، والتسامح. وقد وسَّع الكاتب على نفسه، باستخدام الراوي المستقل، فبدا المضمون الفلسفي مقنعاً بغض النظر عن وعي الشخصيات، لكنها تتمتع هي الأخرى بحكمتها البسيطة العميقة التي تعلمتها من الحياة. يقول الأب: «الدنيا مثل الخانات المنثورة على الدروب. يلجها العابرون ليقضوا حاجاتهم، قبل أن يتركوها. والأريب هو من يجد له داراً أينما حل»، وأما فضاء الحماد بالنسبة له فيحوي أسباب البقاء، وأسباب الموت، «وما عليَّ إلا أن أختار ما أريد».


مقالات ذات صلة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

ثقافة وفنون أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
كتب زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

إذا كان ثمة اسمٌ واحد يختصر زمن الحرب الباردة، فهو زبيغنيو بريجينسكي الرجل الذي لم يكتفِ بحضورها، بل سعى إلى هندستها.

ندى حطيط
كتب حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

عن دار «أقلام عربية» بالقاهرة، صدرت طبعة جديدة من كتاب «حي بن يقظان» للكاتب والمؤرخ المصري البارز أحمد أمين «1886- 1954»

رشا أحمد (القاهرة)
كتب صراع على وشك الانفجار

صراع على وشك الانفجار

يصدّر الكاتب المصري محمد جاد أحدث أعماله الروائية، الذي يحمل عنواناً لافتاً هو «صمت صاخب»، بعبارة ذات دلالة مهمة في الكشف عن رؤية العمل

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون رواية «الثوب» لطالب الرفاعي بالفرنسية

رواية «الثوب» لطالب الرفاعي بالفرنسية

صدرت عن دار «أكت سود - ACTES SUD» الفرنسية، المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العربي الحديث، ترجمة لرواية «الثوب» للأديب الكويتي طالب الرفاعي

«الشرق الأوسط» (الكويت)

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي