تمثالان في الفاو لسيّد الصمت حربوقراط

يجسد تلاقح الثقافتين المصرية واليونانية

حربوقراط في تمثالين من قرية الفاو محفوظين في جامعة الملك سعود بالرياض
حربوقراط في تمثالين من قرية الفاو محفوظين في جامعة الملك سعود بالرياض
TT

تمثالان في الفاو لسيّد الصمت حربوقراط

حربوقراط في تمثالين من قرية الفاو محفوظين في جامعة الملك سعود بالرياض
حربوقراط في تمثالين من قرية الفاو محفوظين في جامعة الملك سعود بالرياض

* تعكس مجموعة التماثيل البرونزية الكلاسيكية دخول الجمالية اليونانية البقعة المطلة على الحدود الشمالية الغربية لصحراء الربع الخالي

يحتفظ متحف الآثار في جامعة الملك سعود بالرياض بتمثالين من البرونز يمثّلان حربوقراط، المعبود المصري الأصل الذي سطع نجمه في سائر العالم المتوسطي خلال العهدين الهلنستي والروماني. يتبنّى هذان التمثالان النمط اليوناني الكلاسيكي، غير أنهما يختلفان بشكل كبير من حيث التفاصيل، ويمكن القول إن أحدهما يبدو تقليدياً، فيما يتميّز الآخر بخصائص تصويرية عدة لا نجد ما يماثلها في هذا الميدان.

التمثال الأول من الحجم الصغير، طوله 12 سنتيمترا وعرضه 6 سنتيمترات، منفّذ بأسلوب كلاسيكي متقن، ويمثّل طفلاً مجنّحا يقف عارياً، مع حركة بسيطة تتمثّل في تقدّم ساقه اليمنى نحو الأمام، وثبوت ساقه اليسرى من خلفها. يثني هذا الطفل ذراعه اليمنى، رافعاً إياها في اتجاه فمه، ويحمل بيده اليسرى قرنا يحوي ثمارا، ويُعرف هذا العنصر في قاموس الفن الإغريقي بـ«قرن الخيرات»، ويرمز إلى الرخاء والغنى والبحبوحة.

ملامح الوجه المنحني طفولية، وخداه مكتنزان، وتحدّه خصل من الشعر يعلوها تاج طويل مصري الطابع يُعرف بـ«بشنت»، وهو تاج مزدوج يرمز إلى وحدة منطقتي مصر، العليا والسفلى. الجسد عارٍ كليّا، وزينته الوحيدة قلادة عريضة تلتف حول العنق وتتدلّى عند أعلى الصدر، في وسطها حجر مستدير، وهذه القلادة معروفة في الفن الروماني القديم، وتُعرف باسم «بوللا»، وهي في الواقع سلسلة تحوي التمائم التي تُبعد الشرور عن الأطفال الأحرار الذين يتزيّنون بها إلى أن يتجاوزوا سن المراهقة.

يجسّد هذا التمثال الصغير النموذج التصويري الذي عُرف به حربوقراط في القرون الميلادية الأولى، أي في العهد الروماني. واسم حربوقراط مشتق من التسمية الفرعونية «حر - با - غِرِد»، أي حورس الطفل، وحورس هو ابن إيزيس وأوزيريس، والمعروف أنه كوّن مع والديه الثالوث الرسمي الذي اعتُمد في الإسكندرية، حين سعى البطالمة إلى المزاوجة بين الديانة المصرية والديانة اليونانية. شاع اسم حربوقراط في العالم اليوناني، ومنه بلغ العالم الروماني، وعُرف صاحب هذا الاسم بسيّد الصمت والأسرار، وظهر في صورة طفل عارٍ يضع سبابته على فمه، في حركة تعبّر عن هذا الصمت، معتمراً إكليلاً نباتيا يعلوه تاج الفراعنة المزدوج الذي يشير إلى أصوله المصرية.

اندمج حورس في هذا العالم الجديد، وظهر على صورة الأطفال المجنّحين الذين تذخر بهم الفنون اليونانية والرومانية، وحمل قرن الخيرات الخاص بهؤلاء الأطفال، وألبس قلادة الفتيان الرومان الأحرار، ونجد في تمثال الفاو صورة مختزلة متقنة لهذه العناصر المختلفة التي شكّلت صفات تصويرية خاصة بحربوقراط.

في المقابل، يمثّل التمثال الثاني صورة لهذا المعبود تشابه هذا النموذج وتختلف عنه في كثير من التفاصيل. وهذا التمثال من الحجم الصغير كذلك، طوله 32 سنتيمترا، وعرضه 9 سنتيمترات، ويتميّز بقاعدة دائرية كبيرة تشكّل جزءاً منه. يحضر سيّد الصمت في هيئة فتى أمرد عارٍ يحمل على كتفه اليسرى جلد بهيمة، على طريقة ديونيسوس، ملهم طقوس الابتهاج والنشوة في العالم الإغريقي. ويقف منتصباً، مع حركة طفيفة تتمثّل هنا في ثنية القدم اليمنى إلى الخلف. نراه يرفع سبابته اليمنى على ثغره، محدّقاً بعينيه الشاخصتين في الأفق، واللافت أن هاتين العينين مكسوّتان بطلاء زجاجي لمّاع يحدّد المقلة البيضاء والبؤبؤ الأسود. شعره كثيف، وخصله تحيط بوجهه وتتساقط عند كتفيه، وحول هامته إكليل يعلوه هلال قمري كبير.

يحيط بقدمَي حربوقراط عجل ذو قرنين من جهة، وفتى يبسط ذراعيه مبتهلاً من جهة أخرى، ويتّضح أنّ النحّات عمد إلى تقليص حجم الفتى والبهيمة التي ترافقه لإبراز مكانة سيّد الصمت وتعظيمه. يقف حورس الروماني مع المتعبّد والعجل فوق قاعدة مستديرة طويلة تزيّن وسطها صورة وجه ميدوسا، الحارسة الحامية، وهي في الميثولوجيا اليونانية إحدى «الغرغونات» الأخوات الثلاث المُرعبات اللواتي عُرفن بشعورهنّ التي كانت من الأفاعي، وبنظراتهنّ التي كانت تمسخُ الرائي حَجَرا، وهي هنا أشبه بالعين الزاجرة التي تحضر لدرء الشرور وصدّها.

على الإطار العلوي لهذه القاعدة، تظهر بقايا كتابة منقوشة تسمّى «هيدارات ابن زد»، ويبدو أن هذا الاسم يعود على الأرجح إلى المتعبّد الذي يقف مبتهلاً عند قدمي حربوقراط إلى جوار العجل، في تأليف جامع لا نجد ما يماثله في الصور التي تمثّل حربوقراط، في الشرق كما في الغرب. وهذه الصور عديدة، ويصعب إحصاؤها، وشواهدها الشرقية كثيرة ومصدرها على سبيل المثل لا الحصر مصر، والأردن، وأفغانستان.

يتميّز التمثالان اللذان خرجا من قرية الفاو بأسلوبهما الكلاسيكي المتكامل، ويماثلان في ذلك تماثيل برونزية أخرى خرجت من هذا الموقع الأثري، منها منحوتة تمثل هيراكليس، البطل الإغريقي الذي حظي بشهرة واسعة في بلاد الشام كما في شمال العراق، وأرتيميس، ربّة الصيد والبراري الإغريقية التي عرفت شهرة مماثلة في الهلال الخصيب، واللافت أننا لا نجد ما يماثل هذه القطع في شمال الجزيرة العربية، مما يوحي بأنها وصلت من الخارج، بطلب من سكان محليين تبنّوا هذه التقاليد في القرون الميلادية الأولى، يوم كانت قرية الفاو تقع على الطريق التجاري الذي يربط جنوب الجزيرة العربية وشمالها الشرقي، وتشكّل واحة ومحطة تجارية لاستراحة القوافل.

تشهد الآثار التي خرجت من هذه الواحة لتعدّدية مدهشة في الأساليب الفنية المتبعة، وتعكس مجموعة التماثيل البرونزية الكلاسيكية في هذا الحقل دخول الجمالية اليونانية هذه البقعة البعيدة المطلة على الحدود الشمالية الغربية لصحراء الربع الخالي. في هذا الإطار، يجسّد حربوقراط تلاقح الثقافة المصرية والثقافة اليونانية، ويشير تمثالاه البرونزيان في قرية الفاو إلى امتداد هذا التلاقح وبلوغه شمال الجزيرة العربية.


مقالات ذات صلة

علماء يفجّرون صدمة: حجر المذبح الضخم نُقل من أسكوتلندا إلى ستونهنج

يوميات الشرق أصلُه ظلَّ لغزاً (إ.ب.أ)

علماء يفجّرون صدمة: حجر المذبح الضخم نُقل من أسكوتلندا إلى ستونهنج

أظهرت معطيات جديدة أنّ حجر المذبح الذي يزن 6 أطنان، الواقع في قلب ستونهنج، جاء من أقصى شمال أسكوتلندا، وليس من جنوب غربي ويلز، كما اعتُقد.

«الشرق الأوسط» (لندن)
العالم رئيس بلدية مدينة ناغازاكي اليابانية شيرو سوزوكي يتحدث إلى وسائل الإعلام في مبنى البلدية في ناغازاكي في 8 أغسطس 2024 قبل يوم واحد من إحياء الذكرى التاسعة والسبعين للقصف الذري للمدينة (أ.ف.ب)

سفراء مجموعة السبع يمتنعون عن حضور ذكرى قصف ناغازاكي لعدم دعوة إسرائيل

قال شيرو سوزوكي رئيس بلدية ناغازاكي اليابانية، إنه متمسك بقراره عدم دعوة السفير الإسرائيلي لحضور فعالية مقررة غداً (الجمعة) لإحياء ذكرى القصف النووي على المدينة

«الشرق الأوسط» (ناغازاكي (اليابان))
يوميات الشرق وجه «مومياء المرأة الصارخة» التي اكتشفت عام 1935 في الدير البحري بالقرب من الأقصر ويرجع تاريخها لنحو 1500 قبل الميلاد خلال فترة المملكة الحديثة في مصر القديمة تظهر بالمتحف المصري في القاهرة - 18 يناير 2023 (رويترز)

تفاصيل جديدة عن حياة وموت «المومياء الصارخة» في مصر

رجّح علماء آثار أن مومياء امرأة مصرية دُفنت منذ نحو 3500 عام، وتبدو على وجهها علامات صراخ، «ماتت وهي تتألّم».

شادي عبد الساتر (بيروت)
يوميات الشرق تجربة استثنائية يجدها الزائر في جناح وزارة الثقافة بمنطقة «سيتي ووك» بجدة (الشرق الأوسط)

«عام الإبل»... مبادرة سعودية تعزز القيم الثقافية الفريدة لأبناء الجزيرة العربية

تحتفي السعودية في كل عام بعنصر مميز من العناصر الثقافية وتعرّف بقيمته ودلالته عبر مبادرات وبرامج متنوعة.

إبراهيم القرشي (جدة)
يوميات الشرق شكلت القرى التراثية مرتكزاً سياحياً في عسير التي تحتضن أكثر من 4275 قرية تراثية (واس) play-circle 02:08

4 آلاف قرية تاريخية في عسير تعكس التراث الثقافي والإنساني للمرتفعات السعودية

أكثر من 4 آلاف قرية تاريخية ما زالت قائمة بمنطقة عسير منذ مئات السنين، وربما أبعد، من ذلك تتفاوت في أحجامها ونمطها العمراني وتتفق على ما تعكسه من إرث إنساني.

عمر البدوي (أبها)

مهدي سلمان: صراع الشعر مع الأفكار والمشاعر من أهم سمات الكتابة المسرحية

مهدي سلمان
مهدي سلمان
TT

مهدي سلمان: صراع الشعر مع الأفكار والمشاعر من أهم سمات الكتابة المسرحية

مهدي سلمان
مهدي سلمان

استطاع الشاعر البحريني مهدي سلمان أن يترك بصمة بارزة على خريطة الشعر في بلاده عبر عدد من دواوينه الشعرية التي تتميز بتراكيب بصرية جريئة ولغة مشحونة برؤى جديدة. صدر ديوانه الأول «ها هنا جمرة وطن، أرخبيل»، 2007، لتتوالى بعده أعماله التي لفتت الأنظار لموهبته الكبيرة؛ مثل «السماء تنظف منديلها البرتقالي»، و«لن أقول شيئاً هذه المرة»، و«لا شيء يحدث ولا حتى القصيدة».

ومن الشعر تمتد تجربته الإبداعية إلى المسرح بقوة، حيث شارك ممثلاً في نحو 20 مسرحية؛ منها «اللعبة»، و«المستنقع»، و«الوهم»، كما أخرج مسرحيتي «مكان ما»، و«التركة»، وحصد جوائز مرموقة في المهرجانات الفنية المتخصصة... هنا حوار معه حول تجربته وهمومه الأدبية:

* لنبدأ بثنائية الشعر والمسرح في تجربتك، فالقصيدة، على الأقل في تصور العامة، فن ذهني ساكن، في حين أن المسرحية فن بصري حركي... هل ثمة تناقض بين النوعين؟

-هنالك بالتأكيد اختلافات بين كتابة القصيدة وكتابة المسرحية، لكن هذا الاختلاف لا يرقى ليكون تناقضاً، إن الأجناس الأدبية اليوم تستقي من بعضها، وتتجاور بكل هدوء، فيأخذ الشعر الحالة الدرامية من المسرح، ويأخذ المسرح الحالة التأملية الرائية من الشعر، وتنهل الرواية والقصة من مظاهر هذا وذاك. وعموماً لم يكن الشعر يوماً فناً ساكناً، على الرغم من كونه ذهنياً، فلطالما احتوى الشعر على صراع عنيف بين الأفكار والمشاعر، وهذا الصراع أهم سمات المسرحية. وكذلك لم تكن المسرحية دائماً فناً حركياً، فلقد استخدم كتّاب المسرح في كثير من تجاربهم طرق وأساليب التأمل الشعري لإنتاج الحدث. فعل ذلك كتّاب مسرح العبث؛ مثل يونسكو، وبيكيت، وكذلك تجارب توفيق الحكيم المسرحية الذهنية، وقبلهم استغل كتاب المسرح الكلاسيكي الحوار الداخلي والمناجاة من أجل الاقتراب من روح الشعر في المسرح.

* أيهما أسبق في إثارة ولعك ووجدانك، القصيدة أم المسرحية، وكيف أثرت إحداهما على الأخرى من واقع تجربتك؟

- لا أتذكر بالتحديد أسبقية شكل على آخر، لقد كان الشكلان ينموان معاً في تجربتي، ويتبادلان الأهمية والتأثير، وكذلك يتساقيان الفهم من التجارب المختلفة. ولطالما كان الشعر قريباً من المسرح والمسرح قريباً من الشعر، منذ سوفوكليس حتى شكسبير. ولطالما كانت الكتابة لأحدهما تغترف من تقنيات الشكل الآخر، ومن أدواته وإمكاناته، ليس على مستوى الممارسة في الكتابة فقط، إنما كذلك في آلية تحليل وتفسير وتقليب الأفكار والعواطف والقضايا، لا يمكن للكاتب أن يقول أين يكمن هذا التأثير، وكيف، لكنني أومن أنه موجود في الكتابة للشكلين، وفي التمثيل والإلقاء على السواء.

* لنتحدث قليلاً عن فكرة «الجمهور» فهي حاضرة بقوة أمامك بصفتك ممثلاً يصعد إلى خشبة المسرح، لكن كيف تتمثلها بصفتك شاعراً؟

* لو سألتِ أي ممثل على المسرح كيف ترى الجمهور، لقال لك إنه لا يراه، حضور الجمهور في المسرح هو حضور فكرة، فحين تظلم القاعة، ويصعد الممثل على الخشبة لا يرى أمامه إلا الظلمة التي فيها ومن خلالها يدخل ويخرج من وإلى الشخصية، أظن فكرة الجمهور في الكتابة تشبه هذا، ظلمة لا تتبينها، لكنها أمامك، تدخل نحوها شخصاً، وما إن تخطو فيها حتى تصير شخصاً آخر.

* ماذا عن موضوع «التطهر» بوصفه وظيفة قديمة في التراجيديا الإغريقية... هل يمكن أن تصنع قصيدة النثر حالياً حالة شبيهة وتخرج الانفعالات المكبوتة داخل القارئ، لا سيما الخوف والشفقة؟

- بقدر الخلاف على معنى محدد لمفهوم مصطلح التطهر أو التنفيس، لا يمكن القطع بإمكانية شكل ما شعري أو سواه في حيازة نتاج هذا المفهوم، فهو موجود في جميع الأشكال - الشعرية وغيرها - كما في المسرح، بنسب مختلفة. إنه جزء من صنع الفن، طالما أن الفن جزء منه يخاطب العقل والقلب والمشاعر والأفكار الإنسانية، فهو فعل تطهّر أو تطهير، وكذلك في المقابل هو فعل تلويث كذلك، أو فلنقل هو فتح للجروح المختلفة، لكن في كل ذلك، هو نتاج الفاعل لا الفعل نفسه، الشاعر لا شكل القصيدة، الكاتب المسرحي، لا نوع المسرحية.

وبقدر ما يبحث الشاعر أو المسرحي أعمق، ويقطع أكثر، بقدر ما يطهّر، نفسه، قارئه، شخصياته، أو أفكاره وعواطفه، وهو في كل ذلك ليس فعلاً قصدياً دائماً، إنما هو نتاج إما لشخصية الكاتب، أو للظروف المحيطة به، لذلك فهو يظهر في فترات تاريخية بعينها بشكل أوضح وأجلى، وقد يخبو في فترات أخرى، تبعاً لقدرة المجتمعات على فتح جروحها، أو على الأقل استقبال هذا النوع والشكل من الفعل الفني.

* على مدار أكثر من نصف قرن، لم تحصد أي جائزة أو تنال تكريماً بصفتك شاعراً، لكنك في المقابل حصدت عدداً من الجوائز والتكريمات بصفتك ممثلاً مسرحياً... كيف ترى تلك المفارقة؟

- يعود ذلك إلى مفهوم الجائزة فيما بين الشكلين، والخلل الكبير في شكل الجوائز الأدبية في عالمنا العربي، الجوائز لا ينبغي أن تُطلب، إنما تُعطى نتيجة لفعل ما أو جهد ما، هذا يحدث في المسرح الذي هو عمل جماعي، فالمؤسسة القائمة على المسرحية هي التي تتقدّم لمهرجان ما، أو جائزة ما. وعندها يحصد ممثل أو كاتب أو مخرج جائزة على جهده في هذا العمل بعينه، فيما على الكاتب أن يتقدّم بنفسه لطلب جائزة أو تكريم لديوان أو قصيدة، وهذا خلل بيّن في ضبط مصطلح جائزة، أو تكريم، أو حتى مسابقة. الأجدى أن تكون هناك مؤسسات، إما دور النشر، أو الوكالات الأدبية، هي التي تمحّص أعمال الكتّاب، وتنتقي منها ما يتقدّم للجائزة، أو المسابقة، وذلك من أجل ضبط عملية خلق المعايير في الساحة الأدبية، لكن وبما أننا في بيئة فاقدة للمعايير، فالتقدّم للجوائز الأدبية، يرافقه في أوقات كثيرة تشويه لدور الكاتب أو الشاعر، أين يبدأ وأين ينتهي.

* تقول في ديوانك «أخطاء بسيطة»:

«كل الذين لمست أصابعهم في الطريق

تماثيل شمع غدوا

كل من نمت في حضنهم خبتوا

واختفوا».

من أين يأتي كل هذا الإحساس العارم بالعدمية والخواء، وكأن الحميمية تعويذة ملعونة تلقيها الذات الشاعرة على الآخرين؟

- لا يمكن اقتطاع أبيات شعرية لتشكل معنى عاماً في تجربة ما، بالتأكيد هنالك عدمية تظهر أحياناً في أحد النصوص، لكنْ في مقابلها معان أخرى، قد تناقضها. الشعر فعل مستمر، تحليل دائم، وتدفق في مشاعر قد تكون متناقضة بقدر اختلاف أزمان الكتابة أو أزمان التجارب، لكن إن كنا نناقش هذه التجربة خاصة، هذا المقطع من هذا النص تحديداً، عندها فقط يمكننا أن نسأل، بالتأكيد ثمة لحظات في حياتنا نشعر خلالها بالانهزام، بالعدمية، بالوحشة، ونعبّر عن تلك اللحظات، ومن بينها تلك اللحظة في النص. ويأتي هذا الشعور بالتأكيد من الخسران، من شعور مغرق في الوحدة، وفقدان قدرة التواصل مع آخرين، إنها لحظات تنتابنا جميعاً، ليست دائمة، لكن التعبير عنها يشكّلها، بحيث نكون قادرين على مساءلتها، واختبارها، وهذا هو دور الشعر، لا البحث عن السائد، إنما وضع الإصبع وتمريره بحثاً عن النتوءات أو الحفر، لوصفها، لفهم كيف تحدث، وماذا تُحدِث.

* ينطوي عنوان ديوانك «غفوت بطمأنينة المهزوم» على مفارقة تبعث على الأسى، فهل أصبحت الهزيمة مدعاة للطمأنينة؟

- الهزيمة في معناها العام ليست فعلاً سلبياً دائماً، إنها التراجع كذلك، أو فلنقل العلوّ، رؤية المشهد بشكل آخر، من أعلى كما أراها، خلافاً للمنهمك فيه والداخل فيه. لذلك فإن الطمأنينة التي ترافق هزيمة كهذه هي طمأنينة المتأمل، أن تخرج من ذاتك أو تنهزم منها، لتحاول أن تجد طمأنينة ملاحظتها، والبحث فيها، وفهمها. أن تنهزم من تجربة ما وتتراجع عنها، لتجد لأسئلتها أجوبة، وأن يرافق هذا البحث طمأنينة الخروج والمغادرة، حتى لو كانت هذه المغادرة وقتية وليست تامة.

* في ديوان آخر هو «موت نائم، قصيدة مستيقظة»، هل أصبح الشعر المقابل الفعلي للموت؟

- ليس مقابلاً، إنما معطى آخر، ليس نقيضاً أو معاكساً، بل هو رفيق وصاحب يفعلان أفعالاً عكسية للتوافق والتوازن، وليست للمناكفة والمعاداة. تستيقظ القصيدة، لا لتلغي الموت، أو تنهيه، إذ لا يمكن إنهاء الموت، أو إماتته، لأن في موت الموت موت للحياة كذلك. لكنها تستيقظ في اللحظات التي يقف فيها في الخلف، تستيقظ لأجل أن ترى، وتبصر، وتصنع، وتحاول أن تتكامل معه من أجل الخلق نفسه، والولادة نفسها.

* كيف ترى الرأي القائل إن قصيدة النثر التي يكتبها غالبية أبناء جيلك استنفدت إمكاناتها الجمالية والفكرية، ولم تعد قادرة على تقديم الجديد؟

- ثمة تراجع حالياً نحو القصيدة العمودية، إنه واضح تماماً، أبناء جيلي والأجيال التالية، يعودون نحو روح العمود، حتى لدى كتاب قصيدة النثر، حيث الكتابة بوصفها فعلاً ليست فعل بحث واكتشاف إنما فعل إدهاش وتعال. لا، ليست القصيدة هي التي استنفدت إمكاناتها، بل كتاب القصيدة وشعراؤها هم الذين استنفدوا طاقتهم على المواجهة، الكتاب الآن يبحثون عن (صرة الدنانير) التي كان الخلفاء يلقون بها على شعراء المديح، هذا فقط تغيّر في روح الكتّاب، لا روح الكتابة نفسها.

* أخيراً، كيف تنظر إلى ما يقال عن تراجع تأثير الشعر في المشهد الثقافي مؤخراً وعدم ترحيب الناشرين بطباعة مزيد من الدواوين؟

- هذه حقيقة، وهي جزء من الأزمة ذاتها، التحوّل نحو الشكل العمودي من جانب، والنكوص نحو الذاتية المستنسخة من جانب آخر. تحوّل في فهم روح العصر، يأس من فعل الكتابة بوصفه عامل تفسير وتحليل وتفكيك وتغيير، تطويع الشعر ليعود إلى أدواره السابقة، فيكون صوت السائد الذي يُصفّق له. الشعر الآن في أي شكل من أشكاله، انعكاس للوجوه المتشابهة التي خضعت لعمليات التجميل التي نراها حولنا، هذا هو العصر، وأنت لا تريد تغييره، أو محاولة تغييره، أنت تريد الخضوع له وحسب. هذا هو ما يحدث.