أدب الحرب في ليبيا... وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية؟

أدباء ليبيون يتحدثون لـ«الشرق الأوسط» عن سردياتهم سنوات الاقتتال

الحرب في ليبيا
الحرب في ليبيا
TT

أدب الحرب في ليبيا... وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية؟

الحرب في ليبيا
الحرب في ليبيا

وسط ضجيج الاقتتال والتطاحن السياسي الذي لم يتوقف منذ عام 2011 وحتى الوقت الحالي. وبينما اعتاد الليبيون سماع دوي الرصاص والقذائف كان بعض الكتّاب منكبين على أوراقهم، لإنجاز رواية أو قصة أو نصٍ شعري، لا تخلو أجواؤه من مناخات الحرب في بلدهم المنقسم.

تكررت حكايات الحرب في قصص وروايات ودواوين شعرية عدة، منها ما يُظهر صورة الواقع الماثل، مثل الرواية الصادرة مطلع العام الحالي، للكاتب الليبي محمد علي الشويهدي، بعنوان: «ربيع وطن» (منشورات دار الجابر، 2023)، و«ديوان الحرب... حتى لا تشعر البيوت المهدمة بالوحدة»، للشاعرة سميرة البوزيدي (منشورات موقع بلد الطيوب، طبعة رقمية، 2021)، وغير ذلك من الأعمال التي نشرها أكثر من أديب ليبي، منهم عزة كامل المقهور، وكوثر الجهمي، ورامز النويصري... وآخرون.

لكن السؤال الأهم خصوصاً مع تباين الرؤى حول تأثير عامل الزمن في تناول الحرب روائياً: هل ثمة ضوء في نهاية النفق؟ وهل يمكن لأدب الحرب أن يقود لمصالحة وطنية؟

محمد علي الشويهدي

من فوق مقعد صغير بأحد فنادق نيل القاهرة، لا يُخفي الأديب الليبي محمد علي الشويهدي الذي شغل منصب أمين (وزير) الثقافة في بلاده بين عامي 1979 و1980، حزنه لما صارت إليه الأمور في ليبيا. وهو ما رثاه في روايته «بتحول البلاد إلى شرق ستان، وغرب ستان، وجنوب ستان»، معرباً عن اعتقاده أن موطنه «ماضٍ نحو المجهول».

وبنبرة لا تخلو من غصة الألم والمرارة، تستعيد الكاتبة عزة كامل المقهور مجموعتيها القصصيتين؛ «فشلوم - قصص الثورة» - فشلوم حي شعبي في طرابلس شهد اشتعال فتيل الثورة - و«بلاد الكوميكون»، عن الحرب.

تقول الكاتبة الليبية: «تبدو لي كلتا المجموعتين بعيدتين عن قلبي وعن عقلي الآن، لا رغبة لي في تذكر هاتين الحقبتين. نريد نحن الليبيين أن ننعم بالسلم، وأن نتفرغ للبناء. أحمد الله أنني نشرتهما في زمانهما، وإلا لكنت ترددت في ذلك».

وتضيف: «الأحداث الجسام كالاعتقال، أو الموت، أو العنف، أو الحرب، أو الكوارث، إن لم تُكتب وتنشر في حينها، أو في زمانها على الأقل، سرعان ما تفتر، أو يطويها الزمن، أو تتغير ملامحها؛ فالسلم هو الحالة العادية المستقرة التي تمنحنا براحاً زمنياً للكتابة، أما الحالات الاستثنائية كالحرب، فتستدعي كتابة في وقتها، بحرارة الألم وغصة اليأس أحياناً، وإلا فإنني أرى من الصعب الكتابة عنها بعد انقضائها».

عزة المقهور

وترى عزة المقهور، وهي ابنة الأديب الليبي الراحل كامل حسن المقهور، أن أدب الحرب وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية «فهو أدب يعكس واقعاً مريراً وبائساً سيؤثر حتماً في ما بعد الحرب، وحالة ما بعد الحرب هي حالة الهدنة أو السلم. والقصص القصيرة التي تشي بما حدث، ستذكر الأجيال القادمة بالأحداث وتخلق مجتمعات نابهة».

لم تكن الحرب في ليبيا حرباً واحدة اندلعت عام 2011 وما تلاه، بل عرفت البلاد أكثر من حرب، كما يخبرنا الشاعر والناقد رامز النويصري، الذي يقول إن «هذه الحروب أثرت بشكل مباشر على الإنتاج الأدبي في ليبيا، على مستوى الإبداع والنشر على حد سواء؛ حيث نجد الحضور الواضح للحرب وآثارها في النصوص الإبداعية، في مختلف الأجناس الأدبية. وفي المقابل تأثرت حركة النشر فلا يمكن الترويج للكتاب في وجود حرب تقترب من كل بيت».

ويرى النويصري أن الشعر والقصة القصيرة عكسا آثار الحرب ووقائعها بشكل مباشر، إذ بوصفهما جنسين إبداعيين، «يعتمدان الرصد الآني، أو التأريخ للحظة. بالتالي ثمة الكثير من النصوص الشعرية والقصصية التي رصدت وقائع ما عاشه المجتمع من حروب. أما الرواية، فربما تتأخر قليلاً، كونها تحتاج إلى مراجعة ثقافية قبل أن تكون نصاً إبداعياً، خصوصاً في حال كانت الرواية محاولة للتوثيق». وعن تجربته الشخصية، يقول إنه نشر أكثر من نص شعري، وقصة قصيرة، تقوم مادتها على الحرب، التي رغم قسوتها، «فإنها مادة إبداعية دسمة وغنية بالتجارب، التي يمكن للمبدع، من خلالها، أن يقدم نصوصاً إبداعية غنية».

وبدورها، ترى الروائية الليبية كوثر الجهمي أن تأثير الحروب المتتالية منذ 2011 واضح في الأدب الجديد، أو في بعضه، إذ إن هناك أصواتاً شابة «تميل إلى الفانتازيا، مبتعدة تماماً عن خصوصية مجتمعها، فيما تظهر بين الحين والآخر أصوات أخرى مهمومة بما يجري، ترصد وتتسامح، وتتعايش، وتحاول عكس ما يجري فنياً».

كوثر الجهمي

ليست آثار الحرب سيئة كلها، هذا ما تعتقده الجهمي: «رغم أن الحرب بشعة، ولا ينبغي لي أن أذكر لها وجهاً آخر، فلا يمكنني إنكار حقيقة أن الحرب منحتْ كثيراً من الكتاب نضجاً مبكّراً، وهذا شيء جيّد تمخضت عنه المحنة».

وحول آثار الحرب على حركة النشر، تقول الروائية الشابة إن الكاتب الليبي «متحرر إلى حد ما، نتيجة الفوضى، من مراقبة ما يكتب من الجهات المختصة، ولكنه في المقابل يواجه أكثر المراقبين تعنّتاً وقسوة: المجتمع الذي تُسيّره منشورات السوشيال ميديا، وتوجهه كيفما شاءت، وإنّ سطراً واحداً مأخوذاً من سياقه، لكفيل بالحكم على كاتب ما بالنفي. الحرب لم توقف عملية النشر، ولكنها صنعتْ جواً مشحوناً بالقهر، يبحث عما يفرغ فيه قهره، ولحم الكتّاب أكثر اللحوم طراوة للنهش، وأسهلها في الهضم».

ورداً على سؤال حول مدى مواكبة الكتابات الأدبية للحرب، تقول إن الأديب الليبي يشعر على الدوام بأن «عليه أن يبرر، وأن يدافع عن قلمه، فيلجأ في العموم إلى استخدام لغة التلميح والمواربة واللف والدوران، خصوصاً في ما يتعلق بالقصة والرواية، أما الشعر فهو المواكب، ربما لأن الشعر يتفجر، ولا يأتي بتأنٍّ كما تفعل القصة، والشعراء الليبيون الذين عاصروا الحروب الأخيرة تمتلئ صفحاتهم ودواوينهم (على قلتها) بالأنين، وفيها الكثير من العزاء».

نشرت الجهمي رواية بعنوان «عايدون»، في عام 2014، رصدت فيها ما أسفرت عنه إحدى الحروب التي شهدتها العاصمة طرابلس، ونالت عنها جائزة «مي غصوب للرواية»، من دار الساقي (2019). وقد كتب بين سنتي (2019 – 2020)، روايتها «العقيد» (دار الفرجاني، 2022)، التي تقول عنها إن «الحرب فيها مختلفة عن تلك التي كنا نمر بها... وقد كتبت معظم الفصول حين كنت نازحة من بيتي ومقيمة في منطقة أخرى تقع أيضاً على خط النار، وكنا مهددين بنزوح آخر من مأوانا الجديد».

وترى الكاتبة الليبية أن «الحرب هي هي، وإن اختلفت مسمياتها وتواريخها. وأظن أن الأمر يختلف بين كاتب وآخر، البعض ينتظر أن تختمر التجربة، وتنضج رؤيته حيالها، والبعض الآخر يشعر بحتمية الكتابة الحية، ربما أنتمي إلى هؤلاء، فالكتابة بالنسبة لي ضرورة في كثير من الأحيان تحول بيني وبين فقدان عقلي».

وعن آثار الحرب على الكتابة تقول إن الحرب «تمنح القلم نضجاً مبكراً، وأعتقد أنه لولاها لما تفجر قلمي، ولبقيت أتمرغ في مسؤولياتي أُمّاً، وزوجة، ومعلمة، دون حاجة ملحّة للكتابة الجادة...الحرب تضعنا في مواجهة حقيقة أنفسنا، هي تعرّينا وتكشف عن خدعة التعاطف الإنساني، وهي بهذا تقدم للعقل المتفكر مفارقات يصعب بلعها، غير أن هذه المفارقات تحديداً هي ما يغذي الأدب ويثريه، وأعتقد أن النصوص الأدبية التي تناولت الحرب، أو السجن، والاعتقال هي أكثر الأعمال الأدبية تهييجاً للوجدان، وأدومها عمراً في تاريخ الأدب».

وبالمثل، يرى الناشر الليبي علي بن جابر أن تأثير الحرب على الإنتاج الأدبي يتضح في كثير من الأعمال، خصوصاً الرواية «بوصفها أكثر الأجناس الأدبية استيعاباً من ناحية سرد الأحداث، والانطباعات، والتأثيرات التي تتركها الحرب على الناس. الكثير من الأعمال تناولت تأثير أحداث عام 2011، وما بعدها على الإنسان الليبي، وعلى النسيج الاجتماعي الوطني».

رامز النويصري

وحول رؤيته للعلاقة بين الإنتاج الأدبي والحرب، يرى بن جابر أن مواكبة المبدعين للحرب، وإن كانت تعتمد في أغلبها على الموقف الشخصي للكاتب من الحرب ومسبباتها، فإنها «لا تزال دون المستوى المطلوب من حيث الكم والانتشار، ولعل ذلك راجع إلى وجود الكثير من الكتّاب الذين لم يخرجوا بعد من الانطواء، والانكفاء الذي سببته الحرب، وأيضاً تأثير انعدام الأمن والحرية في عدد كبير من المناطق الليبية، ما يجعل الكاتب متخوفاً من التعبير بحرية، حفاظاً على حياته، وعلى أسرته».


مقالات ذات صلة

«مائة عام من العزلة» يستحق ابتسامة ماركيز... مسلسلٌ ضخم على هيئة حلم مدهش

يوميات الشرق «مائة عام من العزلة» يستحق ابتسامة ماركيز... مسلسلٌ ضخم على هيئة حلم مدهش

«مائة عام من العزلة» يستحق ابتسامة ماركيز... مسلسلٌ ضخم على هيئة حلم مدهش

تختتم «نتفليكس» عامها بمسلسل من الطراز الرفيع يليق باسم الأديب الكولومبي غابرييل غارسيا ماركيز ورائعتِه «مائة عام من العزلة».

كريستين حبيب (بيروت)
ثقافة وفنون عبد الرحمن شلقم وأجواء الحب والفروسية في «القائد العاشق المقاتل»

عبد الرحمن شلقم وأجواء الحب والفروسية في «القائد العاشق المقاتل»

بأسلوب شيّق، وحبكات متتالية، يسرد عبد الرحمن شلقم المسار الاستثنائي للقائد العسكري الإيطالي أميديو جوليت، الذي عرف ببطولاته، وانتصاراته

سوسن الأبطح (بيروت)
ثقافة وفنون مي التلمساني وإيهاب الخراط... وفي الوسط الكاتب أحمد رمضان الفائز بالجائزة

أحمد رمضان يحصد «جائزة إدوار الخراط» الأدبية

بمناسبة الذكرى التاسعة لرحيله (1926 - 2015)، وفي احتفالية رائعة تليق بعطائه المتنوع المغامر واجتراحه آفاقاً جديدة للكتابة.....

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون  أرسطو

لماذا نقرأ للقدماء؟

أثارت أستاذة الفلسفة آغنيس كالارد البروفيسورة في جامعة شيكاغو في مقالة لها نشرتها «ذا ستون/ نيويورك تايمز» قضية جدوى قراءة أرسطو اليوم

خالد الغنامي
يوميات الشرق من «الأطلال» إلى «واللهِ أبداً»... جواهر اللغة العربية بأصوات أجيالٍ من المطربين

من «الأطلال» إلى «واللهِ أبداً»... جواهر اللغة العربية بأصوات أجيالٍ من المطربين

من أم كلثوم وفيروز وعبد الوهاب، مروراً بماجدة الرومي وكاظم الساهر، وصولاً إلى عمرو دياب. كيف أسهمَ نجوم الأغنية في إحياء اللغة العربية الفصحى؟

كريستين حبيب (بيروت)

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب
TT

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب

مثّلت شِعرية الحرب مدخلاً رئيسياً للكتابة المتزامنة مع تراجيديا الحدث الواقعي عند عدد مهم من الشعراء العرب المعاصرين. فقد شكَّل هذا الاتجاه الفني في الشعر حالة كتابية مميزة تراوح بين الوصف والامتداد الفلسفي والسيكولوجي للغة الشعرية وطاقتها الحية مجازاً ودلالة. إنها كتابة شعرية بقصائد وأشكال مختلفة، وحساسيات متقابلة، لكنها جميعها تقرأ سيرة الحرب بنفَسٍ متجاوِزٍ يبتعد عن إسهاب السرد لمصلحة الحالة القلقة في الكتابة. وبالوقوف عند نخبة منتقاة من هذه القصائد، نجد أنها انحازت في مجملها للرؤية الإنسانية التي ترى في الحرب جزءاً يسيراً من درامية هذا العالم الملتبس. كما أنها حاولت النظر إلى تفاصيل الحياة في لحظة الحرب بوصفها هوامش صغيرة ودالّة، بحيث تتكثف عناصرها الإيحائية وتتكتل على نحو درامي يختزل المشهد العام من خلال ثنائية الصراع والوجود.

وخلافاً لما كان عليه الحال في العصور المبكرة للشعر العربي، حين كانت معظم قصائد «الوغى» محمّلة بنفس الغنائية التي ترى في الحرب مفتتحاً نصيّاً لحالات الزهو والحماس والفخر، فإن الحرب لدى الشعراء المعاصرين شكلت نقطة تحول حاسمة على مستوى الموقف. ابتعد الكلام الشعري عن الأسلوب الممجد للقتال، مما جعل القصيدة العربية الحديثة تعيد النظر في مفاهيم المواجهة والشجاعة والفروسية والبأس، منفتحة بالأحرى على قراءات تأويلية أكثر هشاشة وأكثر واقعية أيضاً.

لقد أخذ الشعر العربي منذ أواسط القرن العشرين وصولاً إلى اللحظة الراهنة من الكتابة موقفاً آخر يناوئ فيه كل مرادفات الخراب بشتى أشكاله ومسبباته ودوافعه آيديولوجية كانت أو عقائدية. لذا تبدو النصوص الشعرية الحديثة في خضم وصفها للاحتراب أقرب إلى المرثيات منها إلى قصائد الموقف، رغم الاختلاف التعبيري الذي يفرضه موقع الإنسان العربي داخل مشهد المأساة. مشهدٌ غالباً ما كانت الأرض العربية ساحته الأولى. هكذا وجد الشعر العربي نفسه يبتعد شيئاً فشيئاً عن الغنائية الحماسية والبكائيات الطويلة، وعن المنبرية التي تقتل صفاءَ الهمس في الشعر والفن عموماً. لقد أصبحت القصيدة تستحضر رمزية الحرب في الوجود بوصفها تعبيراً فنياً عن حالات محددة من الصراع الإنساني الذي يلبس ثوب العنف مخلفاً وراءه ندوباً قاسية ومضاعفات حضارية أكثر خطورة.

«أبصرُ شمساً محطّمة وقُرى تمّحي

وقلباً يُرفرفُ كالرّاية المظلمة

وأرى الشيءَ يمشي إلى عكْسهِ، الضدَّ يمشي إلى ضدّهِ

وأرى كيف تكون الأكُفُّ محاربة والأصابِعُ مُستسلمة»

بهذه الصور الوصفية يرسم الشاعر اللبناني شوقي بزيع لوحة الحرب التي قد تكون ألوانها الشاحبة بقية من كلامٍ كثير قاله «الرجل الذي لم يمت في الحرب الأخيرة». إن أبرز ما تشير إليه الجمل الشعرية في هذا المقطع هو التناقض في حركة الواقع الدموي للحرب، واللامنطقية الحادّة التي تحيط بتفاصيل الحدث بين الفعل وضده. يحدث هذا الأمر كثيراً في عالمنا اليوم، فاليد القابضة على الزناد تواجه أصابعها المستسلمة أو أصابع الآخر الخصم المستسلمة. هذا الملمح الشعري في قصيدة بزيع يمكن أن يكون تعبيراً مناسباً في جزء من معناه الدلالي عن بدايات الحرب الأهلية في لبنان، والتي جعلت اليد الوطنية الواحدة منقسمة على نفسها ودفعت بالشيء إلى أن يصبح ضده في كثير من الأحيان. ولعل هذه الأسطر الشعرية تصبح ذات دلالة ممتدة في الزمن حين نستحضر واقع لبنان الآن.

إن الشعرية العربية ما زالت تقرأ سيرة الواقع الدموي لدوائر الحرب الكثيرة، لكن بصيغ جديدة لا ترى في لحظة الاحتراب مجرد ظرف زمني تتراكم فيه المأساة، بل حالة وجودية تتفاعل فيها الطبيعة مع نبضات الإنسان الخائف والمُضحّي وغير المتصالح مع قدره... هكذا تنضج في جسد القصيدة ألوان غير مرئية تعبّر بحساسية عالية عن التضامن الكوني مع الضحايا، وعن مقدرة اللغة الخارقة في الشعر على إنصاف الإنسان المنتمي لجغرافيا الحرب. وبالمحصلة، من خلال هذا التمثل الافتراضي للمُتخيَّل الدرامي ينبعث شيء من النفَس الرومانسي في الشعر، فتبدو الطبيعة والكون أقرب إلى معانقة الإنسان الضحية والانتصار لمظلوميته.

يقول الشاعر المغربي محمد بنيس في مقطع مُجتزأ من قصيدته «أرضٌ بدماءٍ كثيرة»:

«الأرْضُ هنا تتذكّرُ قتْلاهَا

وتسيرُ بهمْ من حُلم الأرْضِ إلى أرْضِ الحُلمِ، مُزيّنة برمُوزِ العْودة

صرْختُهم أبْعدُ من ليْل الموْتِ، طيورٌ تحْملُهمْ

فانْزعْ عنهُمْ يا صمْتُ بُرودة وحْدتِهمْ

واتْرُكْ في أقصى الدمْعة ورْدتَهُمْ تنْمو

وزّعْ نجَماتِ البحْرِ عليْهمْ واسْهرْ قُربَ الأمْواجِ لكي لا يسْرقهَا أحدٌ

بجَناحيْكَ احْضُنْهمْ في أُفُقٍ يتجدّدُ، واجْعلْ منْ صرْختِهِمْ ظلاًّ يمْشي

ويوسّعُ شوقَ الأرْضِ إلى أبناءِ الأرْضْ»

على هذا المستوى من خيال اللغة وضمن ما تسمح به طاقة المجاز من اقتراحات، يمكن أن يساهم الكون في رسم عالم موازٍ للبشر المستضعفين داخل جغرافيا الحرب. وحين يتأمل المتابع لمأساة الإنسان الفلسطيني في غزة ولاقتراحات المجازية التي ترسم أفق الخلاص من تراجيديا الحرب، يجد فيها شيئاً من المنطقية. فالخارق الطبيعي هو على الأرجح من يمكنه أن يتعاطف بشكل مُجدٍ مع الضحايا على نحو يجعلهم أحسن حالاً وأقل عذاباً وأقربَ إلى لحظة الانتصار الرمزي على الأقل.

وعلى نفس هذا الإيقاع الرومانسي تعزف القصائد الحالمة سيمفونية المحبة التي يتفق عليها الفن كونياً. هكذا، يمكن أن يُشهِر الإنسان المحاصر بأسوار الحرب الشاهقة سلاح المحبة في وجه العالم، مقاوماً بذلك مأساوية واقعه الصعب. على هذا النحو، يمكن أن يكون العشق نوعاً من أنواع المقاومة الحديثة أو تعريفاً معاصراً للشجاعة في سياق الحرب.

يقول الشاعر السوري ياسر الأطرش في قصيدته «نحِبُّ ما دُمنا نعيش»:

«سنحبُّ ما دمنا نعيشْ

ونعيش ما دمنا نُحبُّ

وأنا أحبكِ حين كان البحر مجتمعاً، وحين انشقّتِ الأنهارُ عنّي

وأنا أحبكِ حين يضحك ياسمينٌ في دمشقَ،

وحين تهطل فوق بغداد القنابلْ

بغداد منكِ وأنتِ مِنّي، فلنحاولْ أن نُغنّي

كي يظلَّ غناؤنا معنا يقاتل»

إن المشهد العام للحرب يوحي ضمن الإطار الكلاسيكي بالحاجة إلى المحبة بديلاً للصراع المفضي في النهاية إلى الاحتراب. لكن أن يكون العشق تحت زخات القنابل، فهو اقتراح شِعري مُوحٍ بالدلالة ومشجع على فهم جديد للحياة في الحرب كما يتخيلها الفن، لا سيما حين يحدث كل هذا وسط عواصم يجتاح القتل دروبها وتتعايش فيها الشوارع مع الانفجارات بين لحظة وأخرى.

لكن من جانب آخر، يُطرح سؤال مُربِك عن مدى قدرة القلب عاطفياً ووجدانياً على خوض هذا النوع من التجارب في مقارعة الحرب بالحب. ذلك أن الحرب لا تلقي بوقعها المدمر على مورفولوجيا المدُن والأحياء والشوارع فحسب، بل تتوغل عميقاً داخل خوالج الذات الإنسانية فتجعلها ركاماً من الأحاسيس المهشمة والمتناقضة وغير الواعية أحياناً. وحين تطول الحرب وتتشعب مسالكها دون مسارات محددة تصبح هذه الذات عاجزة حتى عن الوصول إلى آفاق اللغة التي تحلم بالشعر قبل الحب وقبل السلام.

تصف الشاعرة الكويتية سعاد الصباح شيئاً من هذا التبعثر الوجداني وهذا الإخفاق الفني في قصيدتها «القصيدة السوداء» حين تقول:

«كم غيّرتْني الحربُ يا صديقي

كم غيّرَتْ طبيعتي وغيّرتْ أُنوثَتي، وبعثرَتْ في داخلي الأشياءْ

فلا الحوارُ ممكنٌ، ولا الصُّراخُ ممكنٌ، ولا الجنونُ ممكنٌ

فنحنُ محبوسانِ في قارورة البكاءْ

ما عدتُ بعد الحربِ، أدري من أنا؟»

إن فقدان قدرة الشاعر على إدراك الجزء الذهني والعاطفي من كيانه في خضم صدمته بمجريات الحرب وأهوالها، سيفضي به في النهاية إلى حالة أخرى من عدم الفهم، أو بالأحرى التساؤل المزمن دون أملٍ بامتلاك أجوبة. هكذا يسقط الشاعر في شرَك استفهام تراجيدي يجعل قصيدته تحاكم العالم على عبثية حربه وعدوانيتها، وتسائل الإنسان داخل الوطن الواحد عن جدوى هذه الحرب.

يقول الشاعر العراقي عماد جبار:

«ما الذي نَجني من الحربِ،

سِوى ما يجعلُ الأطفالَ مَرمِيينَ في كُل تقاطُعْ

يغسلونَ العرباتْ

ويبيعونَ السّجائرْ

ويُذِلّونَ كثيراً كبرياءَ العيشِ في ضجّة شارعْ

فالإطاراتُ تدوسُ القلبَ والعُمرَ وأغصانَ المشاعرْ

ما الذي نَجني من الحربِ سوى أن يَقتُلَ الشّاعرُ شاعرْ

وسوى أنْ يفقدَ الحبّة طائِرْ».

* كاتب وشاعر مغربي