كيف حافظ البشر على «شيفرة» الحياة؟

جمال أبو الحسن يتتبع رحلتها من الكهوف إلى الذكاء الصناعي

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

كيف حافظ البشر على «شيفرة» الحياة؟

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

«الطريقة التي نعيش بها نحن البشر، مركبة جداً... ولكنها تتكون من أشياء بسيطة... من شيفرات تحتوي عدداً قليلًا جداً من الوحدات. شيئاً فشيئاً، تضافرت المكونات البسيطة لتصنع أشياء مركبة... فظهرت الخلايا والكائنات والأدمغة المركبة من مليارات الخلايا العصبية، والمجتمعات المكونة من أعداد كبيرة من الأدمغة، ثم المدن والدول والإمبراطوريات».

بين هذه الشيفرات، والمكونات، والمجتمعات، والإمبراطوريات؛ يأخذنا الكاتب والدبلوماسي المصري جمال أبو الحسن، في «رحلة»، بين ثنايا كتابه «300.000 عام من الخوف... قصة البشر من بداية الكون إلى التوحيد»؛ لنستكشف عبرها قصة نشأة المجتمعات والحضارات، وفك «شيفرة» البشرية الغامضة.

الكتاب الصادر عن «الدار المصرية اللبنانية» بالقاهرة، يصعب حصر تصنيفه بين السياسي أو الاجتماعي أو العلمي، فهو يتجوّل بين التاريخ والحضارات، ويقفز بين عوالم الفيزياء والأنثروبولوجيا والفلك، ويعرج إلى الأديان القديمة غير التوحيدية والأديان التوحيدية.

ويعتمد أبو الحسن، الذي يتولى راهناً منصب المتحدث الرسمي باسم الأمين العام لجامعة الدول العربية، أسلوباً سردياً لافتاً عبر بثّ أفكاره وتأملاته، من خلال 10 رسائل يردُّ بها المؤلف على أسئلة ابنته ليلى، منطلقاً من حقبة فيروس كورونا، الذي أصاب الأب والابنة، بينما كانا متباعدين جغرافياً، ومعزولين صحياً، غير أنهما كانا على تواصل إلكتروني، «عبر رسائل متبادلة في زمن العزل، كتبتُ بأصابع قلقة من المستقبل»، وفق ما يصف الكاتب.

تسأل الابنة الخائفة أباها عن علاج من القلق الذي أحاط بها بفعل الفيروس، ليردَّ الأب برسائله المطوَّلة، التي تحمل أفكاراً تحليلية وتساؤلات فلسفية، قائلاً في بداية ردِّه عليها: «عبر رسائلي إليكِ سأحاول أن أعرِّفك على أسرتك... أسرتكِ الكبيرة العتيدة التي خاضت مغامرة مدهشة من الكهوف الحجرية إلى الذكاء الاصطناعي. مغامرة مليئة بالأفكار والخيالات والصراعات والانكسارات والنكبات والخيانات والانتصارات. سنبدأ الرحلة من أولها، ولكننا لن نصل إلى محطة النهاية».

وفي رسالته الأولى يخاطب المؤلف ابنته قائلاً: «في الحقيقة، يا عزيزتي، أن جائحة كورونا هي مجرد الحلقة الأخيرة في سلسلة متصلة تربطنا بتاريخنا البعيد جدّاً. الكارثة والأزمة ليستا أحداثاً فريدة في قصتنا، إنهما ما يجعلان منها قصة تستحق أن تُروى مفعمةً بالمفاجآت.. وانعدام اليقين. هل كنتِ تتصورين، منذ عدة أشهر فقط، أن تكوني أسيرة لغرفتك بسبب فيروس ضرب الكرة الأرضية؟ لقد تكونت عناصر قصتنا كلها على وقْع كوارث مروِّعة، ولكن مع كل كارثة كانت تنفتح أمامنا نافذة، وفرصة تقرِّبنا أكثر من المسار الذي وصل بنا إلى هنا... اليوم».

في رسالتين متتاليتين من الأب للابنة حملتا عنواني «أرض الخوف»، و«شيفرة الجماعة»، يعبر المؤلف عن اعتقاده أن «الخوف هو العاطفة الأكبر على الإطلاق، التي تحرك البشر»، إذ صاحَبَنا قبل حوالي 300 ألف عام، وأنه «يشبه برنامج كمبيوتر عتيقاً جدّاً زوّدتنا به الطبيعة لكي نحقق هدفنا الأول، الذي نشترك فيه مع الكائنات الحية الأخرى: الحفاظ على بقائنا، وتجنب الموت».

ويرى أبو الحسن أن «لكل جماعة بشرية (برنامج تشغيل) أو (شيفرة)، الشيفرة الوراثية للحياة تقبع في الخلية. و(شيفرة الجماعة) تستقر في الأدمغة... أدمغة أعضاء الجماعة. وشيفرة الجماعة هي شيء يصنعه البشر بأنفسهم، ومن أجل الحفاظ على هذه الشيفرة فإن الجماعات تعمد إلى استخدام البرنامج الأعمق تأثيراً في النفس البشرية: (الخوف)».

ويتابع: «الفكرة المهمة، التي عثرت عليها الجماعات البشرية كافة، هي أنها لا يمكن أن تحيا من دون أدوات اجتماعية. الأدوات التكنولوجية تساعد على البقاء في مواجهة الطبيعة. الأدوات الاجتماعية تساعد على بقاء الجماعة وتحميها من التفكك، وتسهل التعامل بين أعضائها، حتى لو كانوا لا يعرفون بعضهم بعضاً بشكل شخصي. الأدوات الاجتماعية تتيح تشكيل جماعات أكبر عدداً، عبر ابتداع ميثاق معيَّن للعيش في الجماعة، أو (شيفرة) للحياة المشتركة داخلها».

ومن وجهة نظر المؤلف، فإن «الرغبة في التماشي مع الجماعة شعور طاغ ومؤثر على أفعالنا، ونحن نتبع أعراف الجماعة وقواعدها لسبب بسيط: الخوف من الانعزال، والرغبة في التماثل»، مؤكداً أنه كلما تضخّم حجم الجماعة، زادت الحاجة للأدوات الاجتماعية، وازداد تعقيد «الشيفرة»، منتهياً إلى حقيقة أن «العيش في جماعة ليس سهلاً»، مبيناً أن «الصراع الإنساني ينشب عندما يبدأ بعض البشر بالتشكك في نظام التشغيل، أو المطالبة بتغيير (الشيفرة الاجتماعية) أو مراجعتها».

إننا وجدنا أنفسنا أمام شيفرات غامضة تتغلغل في كل شيء حولنا على الكوكب، حيث امتدّت لتكوّن المدينة، والدولة، والحضارة، والإمبراطورية، نراها أيضاً في «اتفاق جماعي» تمثَّل في القانون، والعرف، والمال، والأعداد، والأبجدية، نجدها في مبادئ أخلاقية بسيطة لا تعيش أية جماعة من دونها، وفي أعراف وقواعد تميز بين المسموح والممنوع.

ويصل كاتبنا إلى رسالة «كيف تصنعين حضارة؟»، ليخبر ابنته – ويخبرنا - بأن الجماعات تستطيع إنتاج «شيفرة اجتماعية» تغرسها في أبنائها منذ الصغر، لإقناعهم بأن النظام الذي يعيشون في ظلّه ليس شيئاً مصنوعاً، وإنما هو يعبر عن طبيعة الأشياء ونظام العالم. في حالة الدولة المصرية القديمة ارتكزت الشيفرة الاجتماعية في غرس الاعتقاد بأن «الناس لم يُخلقوا متساوين»، وأن هناك «تراتبية» في المجتمع، أعلى سُلَّم التراتبية هناك الآلهة، وبعدهم الملوك، فالكهنة... ثم تتسع القاعدة كلما هبطنا إلى أسفل، حيث يقبع أغلبية البشر في السفح. وهكذا يتحول «الهرم الاجتماعي» إلى هرم فعلي، ومن ممارسة يومية إلى واقع حقيقي وملموس.

ويعود أبو الحسن مجدداً لفكرة إدارة المجتمعات وتفاعلاتها الداخلية، إذ يقول، في رسالة أخرى لابنته بعنوان «كيف تحكمين إمبراطورية؟»، شارحاً أنه من أجل البقاء لأطول فترة، والتوسع لأبعد مدى، فإن الإمبراطوريات لم تكن فحسب في حاجة إلى «تكنولوجيا مادية»، وإنما أيضاً إلى «تكنولوجيا اجتماعية»، وأنظمة تشغيل تمكِّنها من التفوق على منافسيها وسحْقهم.

ويصل الكاتب إلى المحطة الأخيرة برسالة تحمل عنوان «انفجار الأفكار»، لافتاً خلالها إلى أن قصة ظهور الأفكار الكبرى والأديان العالمية هي «النقلة الأهم على الإطلاق في قصتنا»، مبيناً أن الأديان «ليست محاولة للكشف عن طبيعة العالم، مثل الفلسفة أو العلم، إنما هي نظام روحي وعملي نعيش به وفي كنفه وبإلهامه. ليست مجرد وجهة نظر في الأشياء، أو رأي في مسألة من المسائل. الأديان التوحيدية هي تفسير كامل للعالم، وخطة شاملة لكيفية العيش».

وبتطبيق فكرة الشيفرة على الأديان، نقرأ، من بين سطور الرسالة: «النص المقدس يصير هو الشيفرة الكبرى التي تفسر العالم، وتنظم سُلَّم القيم في المجتمع، بل وتضبط العلاقات داخله، وتضع القواعد الأساسية للسلوك المرغوب أو المرفوض».

ويختتم رسالته بشأن الأفكار حول الأديان بالحديث عمن سمّاهم «محطمي الأصنام»، فيقول إنهم «لا يكتفون بالهدم، وإنما ينسجون روابط جديدة بين البشر. الإيمان بالإله الواحد يخلق تلقائياً انصهاراً في أمة واحدة تضم كل المؤمنين؛ لذلك تمثل الأديان العالمية، وبخاصة التوحيدية منها، خطوة أخرى في قصتنا نحو المزيد من التركيب، وخلق شبكات أكثر امتداداً وتداخلاً بين البشر».

ويتابع: «هم يبشرون بـ(شيفرة كبرى) جديدة تفسر العالم كله، وتربط كل الأشياء ببعضها بعضاً، بل وتقلب كل الأشياء رأساً على عقب. لهذا السبب بالتحديد، ترفضهم المجتمعات وتحاربهم بضراوة». الإمبراطوريات لم تكن بحاجة إلى «تكنولوجيا مادية» فحسب، وإنما أيضاً إلى «تكنولوجيا اجتماعية»



«الجبرتي»... الوجه الآخر لأشهر مؤرخي الحملة الفرنسية

«الجبرتي»... الوجه الآخر لأشهر مؤرخي الحملة الفرنسية
TT

«الجبرتي»... الوجه الآخر لأشهر مؤرخي الحملة الفرنسية

«الجبرتي»... الوجه الآخر لأشهر مؤرخي الحملة الفرنسية

يقدم الكاتب والباحث الراحل صلاح عيسى في كتابه المهم «عبد الرحمن الجبرتي - الإنتلجنسيا المصرية في عصر القومية» رصداً لافتاً لحقبة ملتبسة من التاريخ المصري تتعلق بفترة الحملة الفرنسية على مصر وما قبلها في النصف الثاني من القرن الثامن عشر.

ويعد الكتاب الصادر أخيراً عن دار «الكرمة» بالقاهرة بمثابة قراءة نقدية لسيرة واحد من أشهر المؤرخين المصريين في العصر الحديث عموماً والحملة الفرنسية التي عاصرها بشكل خاص وهو عبد الرحمن الجبرتي (1756 - 1825) صاحب الكتابين الشهيرين «عجائب الآثار في التراجم والأخبار» و«مظاهر التقديس في زوال دولة الفرنسيس».

يشير عيسى في البداية إلى أن الصعوبات في اكتشاف منهج الجبرتي كمؤرخ تتحدد من خلال عدد من الحقائق، منها أن بعض الباحثين يصنفون الرجل في خانة «الإخباريين» ويرون أن كتابيه مجرد «يوميات» كُتبت في أوانها أو هي «إضمامة» تضم جهد مخبر صحافي غير نشيط.

والجبرتي عند هؤلاء صحافي تلك الأيام التي أرخ لها، وبينما يتحفظ بعضهم فيكتفون بإطلاق الحكم مع بعض قيود على كتاب «مظهر التقديس» فيقولون إن الجبرتي كان فيه كاتب مذكرات أكثر منه مؤرخاً، فإن هذا الحكم يشمل عند آخرين «عجائب الآثار» وبلا تحفظات فهو عندهم كتاب ليس من التاريخ في شيء إنما هو مذكرات وروايات قيد المؤلف شواردها بغير ترتيب ولا تنسيق، تصلح أن تكون مادة للمؤرخ مع شيء غير قليل من الصعوبة والعناء. ولأن «الإخباريين» في رأي البعض ليسوا أصحاب منهج أو موقف، فإن البحث في ذلك عند الجبرتي أمر غير وارد.

ويتفرع عن هذه الصعوبة أن الجبرتي كان معاصراً لمرحلة تزيد على خمسة وأربعين عاماً، كما تشكل أكثر من ثلث الزمن الذي أرخ له، فبعض من ترجم لهم كانت تربطه بهم وشائج وصلات بين صديق له وشيخ تلقى عنه العلم، فضلاً عن تلامذة أبيه وأنداده، حتى أن بعض الحوادث التي أرخها كان طرفاً فيها. وهو ما يجعل جهده كمؤرخ معيباً بالمعاصرة، وهي حجاب يحول دون الرؤية الموضوعية وينقله إلى حيث يصبح مجرد «شهادة معاصر» وليس تأريخاً، وبالتالي فلا محل لاكتشاف منهج أو رؤية، إضافة إلى أن الموقف يتعقد لأن الجبرتي نفسه قليل التعليقات ومعظم أخباره صماء لا يتجاوزها إلى مقارنتها أو تحقيقها أو تفسيرها، وهو يصوغ أحكامه غالباً في كلمات مبتسرة تنطوي تحت مظلة الأحكام الأخلاقية، من مثل: هذا التصرف «ظلم» أو «سخافة» أو «خزعبلات»، وهذا الأمر «شنيع جداً». وهذا الشخص «لعين» أو «كافر»، وبعضها عبارات لا تعكس رأياً في الحدث ولكن استكمالاً للخبر.

لكن صلاح عيسى الذي كتب هذا الكتاب في السبعينيات، وينشر لأول مرة بعد وفاته يعود بحسه كمؤرخ ويؤكد أن تصنيف الجبرتي في خانة «الإخباريين» بشكل مطلق هو خطأ بلا جدال، ولكننا مع افتراض صحته لا نرى أن الإخباريين ليسوا أصحاب منهج أو موقف. والواقع أن اختيار أخبار معينة وإهمال غيرها والحرص على الترجمة لأفراد معينين وترك الآخرين، لهو سلوك يعكس بحد ذاته وجهة نظر ضمنية. وعلى سبيل المثال، فإن الجبرتي في «مظهر التقديس» أغفل من حوادث شهر ربيع الأول 1216. وفق التقويم الهجري، وشهر ربيع الثاني من العام نفسه أكثر من نصف حوادثهما. وعاد في كتابه الثاني «عجائب الآثار» فأورد حوادث الشهرين متكاملة بحسب جهده في التجميع.

ويفسر حجب هذه الأخبار ثم إيرادها موقفاً له، فقد كانت كلها تسجيلاً لقبائح وجرائم ارتكبها العثمانيون عندما دخلوا القاهرة مرة أخرى. وبصرف النظر عن دلالة هذا فيما يتعلق بموقفه من العثمانيين، فهو أيضاً يعكس دلالة على أن الخبر ليس دائماً عرضاً لواقع أصم، ولكنه اختيار من هذا الواقع وما يتحكم فيه هو وجهة النظر أو المنهج، بل إن ترتيب بعض مباحث الكتاب نفسها يمكن أن يكون ذا دلالة.

ويرى صلاح عيسى أنه برغم أن معاصرة المؤلف للحقبة التي يرويها عنصر له تأثيره، فإن هذا التأثير يقل كثيراً هنا، لأننا نعلم أن الجبرتي لم يسجل أخباره هكذا في حينها تاركاً إياها مادة خام دون تنسيق أو تعديل. لافتاً إلى أن الدافع للجبرتي على كتابة تاريخه معروف فقد كلفه أستاذه الزبيدي في عام 1779 حين كان الجبرتي في الخامسة والعشرين من عمره بمساعدته في الترجمة لأعلام المائة المنصرمة من مصريين وحجازيين، والمراحل التي مر بها تاريخ القرن الثالث عشر الهجري، ثم دوّن بعد ذلك يوميات للمراحل التي عاصرها. المهم في هذا كله ّأن النص الذي تركه لنا الجبرتي ليس هو نص تدويناته اليومية التي كان يسجلها، ولكنه عمل تفرغ له فيما بعد لإعادة تنسيق ما كتب وتبويبه وكان وقتها قد جاوز الخمسين من عمره.

كما أن بعض الظواهر التاريخية كانت قد استكملت ملامحها، وهو بالقطع ما أتاح للجبرتي فرصة للتخلص من تأثير المعاصرة في حدودها الضيقة ومكنه من استخلاص نتائج ربما لم تكن واضحة أمامه وهو يسجل الأحداث اليومية وقت حدوثها ونقل عمله بدرجة محدودة من إطار الأخبار الأصم إلى أفق أكثر رحابة.

ولأن التاريخ عند الجبرتي هو تحقيق لإرادة عليا لا يملك الإنسان الفكاك منها وكل ما حدث له من مظالم هو «انتقام سماوي» لخروجه عن الناموس، فقد كان طبيعياً أن ينظر إلى التكوين الاجتماعي باعتباره خاضعاً لتركيب طبقي حديدي يخضع فيه الصغير للكبير والدنيء للشريف والأدنى للأعلى. في هذا الصدد يبدو الجبرتي أكثر تزمتاً من أي شيء آخر، فكل شيء لا يداني عنده الإخلال بالتصميم الاجتماعي المستقر، فعلى المماليك وهم القوة السياسية والعسكرية والاقتصادية المتنامية والقادمة من خلفية العبودية والرق أن يتبعوا التقاليد تجاه أمرائهم، فإذا ما خرجوا عنها أثاروا غضبهم. ومن ثم يرى الجبرتي أن من الأحداث التي تستحق الرواية أن المماليك قد تزوجوا وصار لهم بيوت وخدم ويركبون ويغدون ويروحون ويشربون وفي أيديهم شبكات الدخان من غير إنكار وهم في الرق ولا يخطر ببالهم خروجهم عن الأدب لعدم إنكار أسيادهم وترخيصهم لهم في الأمور.

لم يكن غريباً أن يكون من أعمال «هيئة الديوان»، التي كان الجبرتي من أعضائها على عهد قيادة الجنرال مينو للحملة الفرنسية، أن يحذر القائد الفرنسي الذي خلف نابليون بونابرت من الثورة الشعبية، وأن يصوغ تحذيره في أن الثورة يقوم بها الدهماء فلا يخسرون شيئاً، وإنما يخسر الذين يملكون المال أو النفوذ، فقد ذكر أن أعضاء الديوان المذكور دعوا مشايخ الحارات والأخطاط وحذروهم مما يترتب على قيام المفسدين وجهل الجاهلين، وأن مشايخ الحارات هم المأخوذون بذلك كما أن من فوقهم مأخوذ عنهم، فالعاقل يشتغل بما يعنيه.

ومع ذلك، لا يبدو الجبرتي في تأريخه لثورة 1805 التي قام بها المصريون ضد الاحتلال الفرنسي للبلاد، معارضاً لها، بل إننا نستشعر روحاً من التعاطف في روايته لأحداثها، فقد خلت عباراته من أوصاف «الأشرار» و«أوباش الناس» في وصف الجماهير. وفي كل المناقشات التي دارت بين قادة الثورة والوالي العثماني والتي كان الثوار فيها يستندون إلى أن من حقهم بمقتضى الشريعة أن يعزلوا ولي الأمر إذا سار فيهم بالظلم، بدا الجبرتي موافقاً على هذا الرأي ووصف رفض الوالي له بأنه «خلاف وعناد».