الرواية في زمن إمبراطورية الخوف

«الديستوبيا» الغربية... من استشراف المستقبل إلى محاكاة الواقع

غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير  لويس
غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير لويس
TT

الرواية في زمن إمبراطورية الخوف

غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير  لويس
غلاف «حرب أميركية» لعمر العقاد - غلاف رواية «لا يمكن أن يحدث هنا» لسنكلير لويس

إذا كان التاريخ دليلاً يعتد به في محاولاتنا العبثية المستمرة لفهم الواقع - أقله عندما نتأمل خطوطه العريضة ودوراته الكبرى - فإنه يشير ودونما لبس إلى أن أياً من إمبراطوريات العالم القديم لم تقم على أسس من التفاهم والتفاوض السلمي، إنما دائماً على بحور من الدماء، وتحالفات شقية مع الموت. على أن تلك الإمبراطوريات البائدة جميعها كانت تُبنى على الإيمان بإمكان بناء غد أفضل، وتبرر أخلاقياً سلوكها الدّموي القاهر بوعدها بتحقيق سلام عالمي شامل مستقر، تعيش في ظله كل القبائل والأقوام المقهورة، وتوحّد الجميع في الخضوع لقانون روما أو بريسبوليس أو الباب العالي.
لكن تلك لم تعد الصورة ذاتها في راهن الأيام، فالإمبراطوريّة الغربيّة المعولمة السائدة، وإن قامت كما سابقاتها على ثلاثي الموت والقهر والدماء، لم تَعُد تَعِدُ أحداً بسلام عالمي، إذ هي استبدلت بالأمل الرعب، وبالاستقرار القلق، وبالإيمان التيه. وبدلاً من أن يكون الخوف بين رعاياها صفة مذمومة لوصف ضعاف القلوب، تحول إلى صفة الحكمة والتبصر، وإطار يحكم تعاطي البشر مع تجربة الوجود بمجملها.
لم يعد الخوف في الإمبراطوريّة المعاصرة حتى أمراً شخصياً، بل صار أداة مركزيّة أولى للسيطرة والتحكم بالكتل الشعبيّة: خوف لحظي ودائم من الإرهاب، والحروب العالميّة الطابع، وفقدان الوظائف، والديون المتراكمة، وتغيرات المناخ، وتحولات السياسة، وتصاعد الكراهيّة، وعودة أجواء التموضع الفاشي، وموجات المهاجرين المتلاحقة، وتفشي الأمراض المستعصية والأوبئة، إلى نهاية القائمة.
هذا المزاج المعقد من تراكم المخاوف الجمعيّة والفرديّة (والتداخل بينهما ديناميكيّة تغذّي كليهما بالطبع) يبدو أنه أفرز ظاهرة فريدة تكتسح عالم الروايات في الغرب، فيما يمكن وصفه بأنه زمان الديستوبيا (أدبيات تستشرف المستقبل بعيون متشائمة): استعادة غير مسبوقة لكلاسيكيات الديستوبيا القديمة، وانتعاش استثنائي للأعمال الديستوبية الجديدة، في إطار هستيريا جماعيّة لمواجهة الواقع، سمتها الأساسيّة اليأس والقنوط، والتحسّر على الماضي القريب الذي كان بمثابة مرحلة ذهبيّة مقارنة بما ستؤول إليه الأوضاع في المستقبل.
وقد تقاطعت عدة مصادر أدبيّة ونقديّة على رصد تكثّف جدير بالملاحظة لظاهرة الديستوبيا المستجدة هذه، تزامن مع مزاج الانعزال الذي يأخذ بناصية الغرب على جانبي الأطلسي، والذي تمثل في تصويت أكثر من نصف البريطانيين لمصلحة الانسحاب من الاتحاد الأوروبي، وبعدها انتخاب الرئيس الأميركي دونالد ترمب. ولعل هذا يذكرنا بأن موجة الديستوبيا الأولى في الآداب الغربية («1984» لجورج أورويل، و«عالم جديد شجاع» لألدوس هكسلي، و«المواطن كين» لأورسون ويليس، و«لا يمكن أن يحدث ذلك هنا» لسنكلير لويس، وغيرها) إنما ترافقت ونتجت عن صدمة صعود الفاشية والأنظمة الشمولية في أوروبا خلال أواسط القرن العشرين، فكأن القنوط توأم الانعزال، لا يأتي أحدهما دون الآخر.
لكن هذا التماثل بين الموجة الديستوبية الأولى وتلك المعاصرة يتوقف ربما عند مناخات تصعيد هذا النوع الأدبي الشديد التشاؤم فحسب، إذ إن مراجعة سريعة للأعمال التي تتصدر أرقام مبيعات الروايات الصادرة حديثاً تُظهر سرديات لا تبدو وكأنها تصف أجواء مستقبليّة يستشرف أصحابها فيها تحولات الأزمنة، كما كانت الحال في روايات موجة الدستوبيا الأولى، بقدر ما هي وصف يكاد يكون شديد الدقة لأجواء من الحاضر الذي نعيش، حتى أنه يمكننا الادعاء بنشوء نوع أدبي جديد أشبه ما يكون بـ«ديستوبيا واقعية»، إن جاز التعبير.
مثلاً «حرب أميركية» لعمر العقاد، وهي رواية أولى لصحافي أميركي غطى غزو أفغانستان وعدة حوادث إرهابية، يصوّر فيها نشوب حرب أهليّة دمويّة داخل الولايات المتحدة في مستقبل قريب، حيث الطائرات بلا طيار أدوات للقتل، والتفجيرات الانتحاريّة، وسقوط وانحلال المجتمعات المحليّة، إضافة إلى التغييرات المناخية القاصمة والدمار المديني الواسع النطاق. العقاد يقول إنه لم يكن بحاجة إلى أعمال الخيال على نحو استثنائي لوضع حبكة نصه، إذ إن معظم ما في الكتاب نتاج خبرات حدثت فعلاً، وقد شاهد بعضها بأم عينه من خلال عمله الصحافي، وإنه رغم سعادته المطلقة بالإقبال الشعبي الواسع على كتابه، فإنه اعتبر أن ذلك دليل واضح على شدة الانقسام المجتمعي في الولايات المتحدة منذ الانتخابات الرئاسية الأخيرة، والمخاوف التي تعاظمت في صدور الأميركيين حول انسداد الآفاق، ونهاية الحياة الديمقراطية كنموذج للعيش.
رواية ليديا يكنافيتش «كتاب جوان»، التي بدورها حظيت باحتفاء شعبي واسع، تصف العالم بعد ربع قرن تقريباً، حيث كوكب الأرض قد أنهكته الحروب والتغييرات المناخية، فانسحبت نخبته الثريّة إلى الفضاء لتقيم داخل مجمع مغلق يدور في مدار حول الكوكب، ويحكمه نجم شديد الثراء تحوّل إلى ما يشبه ديكتاتوراً، بينما يستمر المجمع الطائر في امتصاص ما تبقى من خيرات الكوكب عبر الهيمنة على كتل الدهماء التي بقيت على الأرض. يكنافيتش صرحت بأنها لم تبتكر شيئاً جديداً في «كتاب جوان» بقدر ما جمعت قلق الإنسان العادي المتراكم من الحروب المستمرة، والمناخ المتردي، واستنفاذ موارد الكوكب لمصلحة نخبة صغيرة تزداد انفصالاً عن بقيّة البشر لتعيش في عالمها الخاص.
وزاكري ماسون في «نجمة فارغة» لا يبتعد كثيراً عن الصياغة نفسها. فالمستقبل يرسم وكأنه الآن هنا: تغييرات مناخيّة تحول أجزاء واسعة من الكوكب إلى مناطق غير مأهولة، بينما يزدحم بقيّة العالم في أحزمة بؤس ممتدة، ويعيش الأثرياء منعزلين بمجمعات مغلقة تحميهم فيها جيوش خاصة، ويتنقلون بسيارات مصفحة ذاتية القيادة، ويخضعون لعمليات طبية تجميلية وعلاجات لإطالة العمر وإدامة الشباب، بينما يتم التحكم بالعالم من خلال برمجيات ذكاء اصطناعي جبارة تتلاعب بعواطف الناس العاديين، وهذه كلّها أمور لا شيء منها على الإطلاق ما زال يقبع في عالم الخيال.
وحتى في ديستوبيا مايكل تولكن «إن كيه 3»، حيث يتسرب ميكروب من الترسانة العسكريّة الكيميائيّة لكوريا الشماليّة، ليتحول إلى وباء عالمي يستهدف ذاكرة البشر، فيفقدون هويّاتهم الذاتية، ويهيمون بلا غاية عبر الكوكب؛ فإن هذا السيناريو لا يبدو مستقبلياً بقدر ما هو سرد أحداث يمكن أن تقع اليوم قبل الغد.
هذه النماذج وغيرها كثير من الروايات المتشائمة لا تنافسها على قوائم الكتب الأكثر مبيعاً في الغرب سوى كلاسيكيات الديستوبيا الأولى، التي كانت عند صدورها تصف شكل المستقبل كما تخيله الروائيون قبل نصف قرن تقريباً، لكنها تحولت الآن إلى ما يشبه نبوءات عرافين ما لبثت أن تحققت.
«الحقائق البديلة» والأخبار الملفقة، وفق النموذج الأورويلي في «1984»، تحولت إلى عناوين أخبار يوميّة، بعد أن وظفت تلك المصطلحات كأسلحة في يد طاقم الرئيس ترمب لمواجهة معارضيه، ودفعت بمبيعات رواية أورويل الكلاسيكية لتصدر أرقام البيع على موقع أمازون لتجارة الكتب لعدة أسابيع متعاقبة. مثلها أيضاً رواية «حكاية خادمة» لمارغريت أوتوود، التي تعرض الآن في مسلسل تلفزيوني يحظى بمتابعة واسعة، وتقدم صورة قاتمة لمستقبل النساء في أميركا يحكمها تحالف الأثرياء والبيوريتانيين المتطرفين. كذلك «لا يمكن أن يحدث ذلك هنا» لسنكلير لويس، التي كانت نبوءة تحذير مبكرة (صدرت الرواية عام 1935) من أن الفاشية عندما ستأتي إلى الولايات المتحدة لن ترتدي صلباناً معقوفة أو قمصاناً سوداء، بل ستولد في قلب المجتمع الأميركي ذاته، على أيدي الرأسماليين الأثرياء في صيغة «أميركا أولاً» الشوفينية المقيتة.
الهروب إلى الديستوبيا، جديدها وكلاسيكياتها معاً، هو عَرَضٌ لتأزم الحياة المعاصرة دون شك، لكن ما يقلق في الأمر أن هذا الأدب كله لا يقدّم حلولاً، ولا يطرح عوالم ممكنة بديلة، بل يجزي أجل خدمة للنخبة المنتفعة من الأوضاع القائمة. إنه أدب يجمّل الحياة الشقية كما نعايشها في ظل العولمة والرأسمال، دافعاً بنا نحو الاعتقاد أنه نعيش أفضل عالم ممكن مقارنة بالأسوأ الممكن، وهو بذلك يحاصر المخيّلة في مساحات انحدار العيش وغياب الضوء، ويحرمنا من تصور يوتوبيا (طوباوية) بشريّة، ليس يمنع قيامها سوى هيمنة تلك النخبة بالذات.



فتاة العبّاسية في أحلام نجيب محفوظ

نجيب محفوظ
نجيب محفوظ
TT

فتاة العبّاسية في أحلام نجيب محفوظ

نجيب محفوظ
نجيب محفوظ

كان في حياة نجيب محفوظ قصة حب غريبة الشأن. قصة حب صامت ومن طرف واحد. حب عابدٍ مُتَوَلِّهٍ، خاشعٍ يرفع القرابين لإله لا يعلم حتى بوجوده. كمثل امتناننا للشمس كل صباح وهي لا تدري بوجودنا ولا نحن نتوقع منها ذلك. إلا أن الغرابة لا تتوقف عند هذا الحد. فهذا الحب الذي خبره محفوظ وهو صبي على عتبات المراهقة بقي معه طوال عمره المديد، وكان له أثر بليغ في قصصه ورواياته في كل مراحله الإبداعية، وحتى النهاية، حيث تتجلى تلك المحبوبة التي أسميها بـ«فتاة العباسية» تجلياً عظيماً في آخر أعماله إطلاقاً: «أحلام فترة النقاهة».

كان محفوظ يتحدَّث حديثاً مباشراً وإن كان نادراً عن تلك الفتاة ما بين الفينة والفينة، أذكر منه على سبيل التخصيص ما قاله في أحاديث سيرته الشخصية إلى رجاء النقاش والتي نُشرت بعنوان «نجيب محفوظ: صفحات من مذكراته وأضواء جديدة على أدبه وحياته» (1998). ها هو يحكي القصة في اختصار: «في العباسية عشت أول قصة حب حقيقية في حياتي، وهي قصة غريبة ما زلت أشعر بالدهشة لغرابتها كلما مرت بذهني، وكنت أيامها على أعتاب مرحلة المراهقة (...) كنت ألعب كرة القدم في الشارع مع أصدقائي، وكان بيتها يطل على المكان الذي نلعب فيه. وأثناء اللعب شدني وجه ساحر لفتاة تطل من الشرفة. كنت في الثالثة عشرة من عمري، أما هي فكانت في العشرين، فتاة جميلة من أسرة معروفة في العباسية. رأيت وجهاً أشبه بلوحة (الجيوكاندا) التي تجذب الناظر إليها من اللحظة الأولى. ربما جذبني إليها بالإضافة إلى جمالها أنها كانت مختلفة عن كل البنات اللاتي عرفتهن قبلها. لم تكن فتاة تقليدية مثل بنات العباسية، بل كانت تميل إلى الطابع الأوروبي في مظهرها وتحركاتها، وهو طابع لم يكن مألوفا آنذاك... ظل حبي قائماً لهذه الفتاة الجميلة من بعيد ومن طرف واحد، ولم أجرؤ على محادثتها أو لفت انتباهها إلى حبي الصامت، واكتفيت منها بمجرد النظر (...) استمر الحب الصامت لمدة عام كامل. وكم كان حزني شديداً عندما تزوجت فتاتي وانتقلت إلى بيتها الجديد. كنت أعلم أن ارتباطي بها شبه مستحيل، رغم ذلك همت بها حباً (...) وصدمت لزواجها بشدة. انقطعت عني أخبارها، ومضت الأيام (...) إلا أن حبي لها لم يهدأ أبداً، وظلت آثاره عالقة بقلبي وذاكرتي (...) ولقد صورت قصتي مع تلك الفتاة في رواية (قصر الشوق) مع تعديلات تتفق مع الإطار العام الذي وضعته للرواية». (ص105 - 106).

كانت «قصر الشوق»، ثاني أجزاء «الثلاثية»، هي العمل الأكبر الذي تجلت فيه قصة الحب تلك وتجسدت فتاة العباسية في شخصية «عايدة شداد» وتجسد حب محفوظ لها في افتتان كمال عبد الجواد ابن التاجر البسيط بعايدة ابنة الباشا، قاطنة القصور. لكن حضور فتاة العباسية ملحوظ لمن يتقصَّاه في أعمال محفوظ منذ مجموعته القصصية الأولى «همس الجنون» في باكورة حياته فصاعداً، وقد رصدت ذلك في أحد فصول كتابي «استنطاق النص» (2006). أما آخر تجليات فتاة العباسية فكانت في آخر مراحل حياته، فالفتاة التي طاردت وعيه الظاهر طوال عمره، انتقلت إلى مطاردة وعيه الباطن أيضاً في الختام، كما نرى في «أحلام فترة النقاهة» الذي نُشر سنة 2005 قبيل رحيله. وقد أحصيتُ في كتاب الأحلام هذا وحده (ناهيك عن القسم الثاني منه الذي نُشر لاحقاً بعنوان «الأحلام الأخيرة» في 2015 بعد أن اكتشفت أسرته المزيد من نصوص الأحلام) - أحصيت 16 نصاً من مجموع 239. سأقتصر هنا على ثلاثة منها مع محاولة لتفسيرها.

ها هو نص الحلم رقم 18: «تمَّ مجلسنا على الجانبين في القارب البخاري. بدا كل واحد وحده لا علاقة له بالآخرين. وجاء الملَّاح ودار الموتور. الملَّاح فتاة جميلة ارتعش لمرآها قلبي. أطلَّت من النافذة وأنا واقف تحت الشجرة، وكان الوقت بين الصبا ومطلع الشباب. وركَّزتُ عينَي في رأسها النبيل وهي تمرق بنا في النهر. وتتناغم خفقات قلبي مع دفقات النسيم. وفكَّرتُ أن أسير إليها لأرى كيف يكون استقبالها لي. لكني وجدت نفسي في شارعٍ شعبي لعله الغورية، وهو مكتظٌّ بالخلق في مولد الحسين، ولمحتها تشق طريقها بصعوبة عند أحد المنعطفات، فصممت على اللحاق بها. وحيَّا فريق من المنشدين الحسين الشهيد. وسرعان ما رجعتُ إلى مجلسي في القارب، وكان قد توغَّل في النهر شوطاً طويلاً. ونظرت إلى مكان القيادة فرأيتُ ملَّاحاً عجوزاً متجهِّم الوجه، ونظرتُ حولي لأسأل عن الجميلة الغائبة، ولكني لم أرَ إلا مقاعد خالية».

يستدعي هذا الحلم فتاة العباسية. تلك الفتاة التي كانت تطل من النافذة حيناً بينما يتأملها الفتى محفوظ المشدوه بجمالها من الطريق، أو التي تمر في عربة تجرها الخيل فيراها في نافذتها. أظن الرحلة في القارب هنا هي رحلة الحياة وكون الفتاة هي الملّاح في تلك الرحلة إشارة إلى كونها كانت منارة هادية للكاتب في حياته الإبداعية. تَحوُّل المشهد من القارب البخاري إلى شارع مكتظ، ليس مما يُستغرب في الأحلام لكن الفتاة تبقى مبتغاه. يقتفي أثرها حتى تختفي منه في الزحام، كما اختفت فتاة العباسية من حياته في صدر شبابه. كما أن الإشارة لمولد الحسين والمنشدين الذين يتغنون بمأساته وشهادته لعلها لا تخلو من إلماع إلى «استشهاد» الراوي في هذا الحب العصيّ. وعلى عادة الأحلام في تنقل مسارح الأحداث يعود المشهد من حي الحسين إلى القارب. وأظنه هذه المرة هو قارب الموت الذي يحمل الموتى إلى العالم السفلي كما في الأساطير القديمة. فالمقاعد التي كانت مشغولة في البداية صارت كلها خالية إلا من الراوي الذي يبدو أن دوره قد حان. كما أن الملاح لم يعد الفتاة الفاتنة وإنما عجوز متجهم الوجه يُذكّر بـ«شارون» ملّاح الأساطير الإغريقية الذي كان ينقل أرواح الموتى في قاربه إلى مملكة «هاديز» رب العالم السفلي. انقضت رحلة الحياة إذن، وها هو الراوي يشق طريقه إلى عالم الأموات حاملاً معه شوقه الدائم إلى الفتاة الجميلة التي لم تكن له في أي وقت من الأوقات، ولا حتى في الأحلام.

ننتقل الآن إلى الحلم رقم 83: «رأيت الكارِتَّة مقبلة حاملة فاتنة درب قرمز، ويجرها جواد مجنَّح. اتخذت مجلسي فيما وراءها، وفرَد الجواد جناحَيه فبدأت ترتفع حتى علونا الأسطح والمآذن، وفي ثوانٍ وصلنا قمة الهرم الأكبر، وأخذنا في عبوره على ارتفاع ذراع، فجازفتُ وقفزتُ إلى قمته وعيناي لا تتحوَّلان عن الفاتنة وهي تعلو وتصعد، والليل يهبط والظلام يسود، حتى استقرَّت كوكباً مضيئاً».

هذا النص الغنائي الرهيف هو نموذج آخر للحنين لفاتنة الصبي المراهق محفوظ. فتاة العباسية التي كان يلمحها أحيانا تمرّ في «كارتّة» تجرها الخيل فلم تفارق خياله الغض مدى العمر. في هذا الحلم ينقلها محفوظ من العباسية حيث عرفها بعد أن انتقلت أسرته إلى العباسية في سن الثانية عشرة - ينقلها إلى درب قرمز في الجمالية حيث وُلد وعاش صباه الأول. وهي نقلة بارعة لا يقدر عليها سوى الأحلام، وكأنه يعود بها إلى السنوات الاثنتي عشرة من حياته التي خلت منها لكي تضفي عليها الشرعية وتضمها إلى بقية عمره التي قضاها في التعبُّد إليها. في هذا «الحلم» ينضم لها في عربتها، وهو ما لم يتسنَّ له في «العِلْم». كما أن حصان العربة في الواقع يترقَّى إلى جواد مجنَّح في الحلم، ولا غرابة في ذلك فالجميلة كانت دائماً مثالاً شاهقاً بعيد المنال بالنسبة له. وحتى في الحلم تبقى كذلك، فهي وإن سمحتْ له بالركوب معها، فإنه يكون «وراءها» وليس إلى جانبها. وحتى في الحلم هو يدرك تماماً أنه غير مؤهل للمضي معها في رحلتها، ولذلك يتحين الفرصة قافزاً من العربة إلى قمة الهرم الأكبر قبل أن تواصل العربة شق طريقها إلى مَراقٍ ليس هو أهلاً لها. حتى في الحلم تحتل فتاة العباسية مكانها نجماً مضيئاً بين النجوم ويبقى هو على الأرض يتطلع إليها في السماء. تماماً كما بقي يفعل طوال حياته.

نختم بالحلم رقم 84: «رأيتني في شارع الحب كما اعتدت أن أسميه في الشباب الأول. ورأيتني أهيم بين القصور والحدائق وعبير الزهور، ولكن أين قصر معبودتي؟ لم يبقَ منه أثر، وحل محله جامع جليل الأبعاد، رائع المعمار، ذو مئذنة هي غاية الطول والرشاقة. ودُهشت، وبينما أنا غارق في دهشتي انطلق الأذان داعياً إلى صلاة المغرب، دون تردُّد دخلت الجامع، وصلَّيت مع المصلِّين، ولمَّا ختمت الصلاة تباطأت كأنما لا أرغب في مغادرة المكان؛ لذلك كنت آخر الراحلين إلى الباب، وهناك اكتشفت أن حذائي قد فُقد، وأن علي أن أجد لنفسي مخرجاً».

هذا الحلم وثيق الصلة بسابقه رقم 83. المعبودة هنا هي المعبودة هناك. إلا أنه هنا يخلط بين واقع حياته الأولى وبين تجليات المعبودة في إنتاجه الأدبي. فالمعبودة الواقعية كانت عابرة في «كارتّة» أما المعبودة المطوَّرة فنياً فهي عايدة شداد، معبودة كمال عبد الجواد في «قصر الشوق»، والتي كانت من عائلة أرستقراطية من ساكني القصور. نعرف غرام محفوظ بتحولات الزمن، ومن هنا تحول القصر إلى جامع في الحلم. ولنلاحظ أن القصر لا يتحول إلى أي جامع، بل هو جامع من طبقة القصور، فهو «جليل الأبعاد»، «رائع المعمار» وله «مئذنة شاهقة». فهو مكان عبادة يليق بالمعبودة في تحوله الجديد كما في سابق عهده. وإسراع الراوي إلى دخول الجامع لدى سماعه الأذان هو فعل عبادة نحو المعبود القديم ساكن القصر بمقدار ما قد يكون فعل عبادة لرب الجامع. وإطالة المكث في الجامع حتى أن الراوي كان آخر المغادرين هو من رغبة التمسح بالموضع الذي كان سابقاً مقام المعبودة. إلا أنَّ الحلم ينتهي بمفاجأة هزلية حين يجد الراوي أن حذاءه قد سُرق عندما يقرر مغادرة الجامع. هذه نهاية واقعية عابثة لحلم مُغرِق في الرومانسية. ولعلها سخرية محفوظية ذاتية. فكما أن فتاة العباسية التي طاردت صورتها خياله طوال حياته كانت أشبه بالوهم، وكما أن كمال لم يعنِ يوماً شيئاً لمعبودته عايدة شداد، بل كان موضع سخريتها ووسيلة امتطتها لإثارة مشاعر الغيرة في مَن كانت تريده حقاً، كذلك قصر المعبودة وجامعها الشاهق وتعبُّده القديم المجدد عبر القصور والمساجد لا يتمخض إلا عن حذاء مسروق وعابد عاري القدمين لا يعرف كيف يدبر رحلة العودة من المحراب.