مونتيني... مفكر في عصر الحروب المذهبية

لا يمكن فهم فلسفة ديكارت جيداً دون الاطلاع على فكره

مونتيني
مونتيني
TT

مونتيني... مفكر في عصر الحروب المذهبية

مونتيني
مونتيني

من يزور باريس لا بد أن يزور الشانزيليزيه أجمل شارع في العالم. وقد ينزلق إلى الأسفل على غير وعي منه حتى يصل إلى شارع جانبي متفرع عنه يدعى شارع مونتيني؛ هناك حيث عاشت في شقق فاخرة الممثلة الشهيرة مارلين ديتريش وإمبراطورة إيران السابقة ثريا وبعض المشاهير الآخرين. وقد يتساءل أحد: من هو مونتيني هذا؟ هنا بعض الإجابة عن هذا السؤال.
يعتبر مونتيني (1533 - 1592) أحد كبار مفكري عصر النهضة الأوروبية، بالإضافة إلى رابليه، وايراسم، وتوماس مور، وجيوردانو برينو، وآخرين كثيرين. ولا يمكن فهم فلسفة ديكارت جيداً دون الاطلاع على فكره لأنه أثر عليه كثيراً. ويمكن اعتبار مونتيني أحد حكماء الغرب كله وليس فقط فرنسا. وذلك لأن الدراسات المخصصة له كثيرة في كل اللغات الأوروبية. وقد اتسم فكره بالعمق، والمرونة، والاستخفاف بمظاهر الحياة الدنيا التي لا تستحق أن نهتم بها أو نتكالب عليها إلى مثل هذا الحد. يقول هذه العبارة الجميلة:
«الحياة ليست إلا عبوراً مؤقتاً، ولكن على الأقل لنزرع على هذا المعبر المؤقت قبل رحيلنا بعض الأزهار».
كان هذا المفكر الفذ قد ولد في مدينة بوردو الواقعة جنوب غربي فرنسا التي خلدها الشاعر الألماني هولدرلين بقصيدة مشهورة يوماً ما قبل أن يجن بقليل. وفيها مات فيلسوفنا عن عمر يقارب 60 عاماً. وكان مفكراً ورجلاً سياسياً في الوقت ذاته. فقد كان عمدة لمدينة بوردو مثل آلان جوبيه الديغولي الحالي. بمعنى أنه لم يكن يتفلسف في برجه العاجي. وبالتالي ففكره ليس تجريدياً أو نظرياً وإنما هو مرتبط بالممارسة العملية المحسوسة. وكان ينتمي إلى عائلة نبلاء أرستقراطيين يمتلكون الأراضي والقصور في منطقة بوردو الجميلة المليئة بالبساتين وكروم العنب. وهي المدينة الثانية التي حظيت بالإقامة فيها بعد وصولي إلى فرنسا عام 1976. أما المدينة الأولى فكانت بيزانسون القريبة من الحدود السويسرية.
ومعلوم أن عصره أي القرن السادس عشر - كان عصر الحروب الطائفية والمذهبية في كل أنحاء فرنسا. فقد اندلع الصراع بين المذهبين الأساسيين للمسيحية آنذاك، أي المذهب الكاثوليكي الأغلبي والمذهب البروتستانتي الأقلوي. وهجمت الأكثرية على الأقلية وحاولت إبادتها بعد أن كفرتها وزندقتها وأخرجتها من الدين. وارتكبت فيها مجازر دموية مرعبة كان أشهرها مجزرة سانت بارتيليمي التي حصلت بتاريخ 24 أغسطس (آب) من عام 1572 أي قبل أربعة قرون ونصف القرن تقريباً. نقول ذلك على الرغم من أنهما ينتميان إلى نفس الإنجيل ونفس المسيح، ولكن هناك خلافات لاهوتية تفصيلية كعدم اعتراف البروتستانتيين بالبابا مثلاً. و«الشيطان يكمن في التفاصيل» كما يقول المثل الشهير.
وبالتالي، ففلسفة مونتيني لا يمكن فصلها عن سياقها التاريخي وأهم الأحداث التي حصلت عندئذ. وفي نشأته الأولى اهتم فيلسوفنا بالدراسات النهضوية والإنسانية، أي الدراسات التي تركز على أعلام الفكر والأدب في العصور اليونانية والرومانية القديمة. ومعلوم أن هذه الدراسات الأدبية - الإنسانية انتشرت بشكل واسع إبان عصر النهضة كرد فعل على الدراسات اللاهوتية والكنسية الظلامية التي كانت الناس غارقة فيها إبان العصور الوسطى.
بهذا المعنى، فإن مونتيني كان كاتباً نهضوياً بامتياز. فقد شغف بدراسة مؤلفات أفلاطون وفيرجيل وشيشرون وغيرهم من كبار شعراء وأدباء وفلاسفة اليونان والرومان. ثم ابتدأ مونتيني بتأليف كتابه الكبير «المقالات» وهو كتابه الوحيد. وكان عمره عندما ابتدأ بتأليفه سبعة وثلاثين عاماً. وقد ظل يكتب فيه حتى مات. وبالتالي فهو كتاب العمر. ولا يزال هذا الكتاب يدهش الدارسين حتى الآن بسبب عمقه والجواهر الفكرية التي يحتوي عليها.
وكان هدفه في هذا الكتاب أن يدرس الإنسان في كل حالاته لكي يكتشف نقاط قوته ونقاط ضعفه ولكي يعرف نفسيته وردود أفعاله المختلفة. وقد طبق هذه الدراسة التحليلية على نفسه أولاً، لأنه إنسان من جملة خلق الله. وبالتالي فما ينطبق عليه ينطبق على غيره من بني البشر، على الرغم من خصوصية كل إنسان.
ولكن هناك صفات مشتركة تجمع بين البشر. وهذه الصفات هي التي يدرسها علم الإنسان أو ما يدعى باللغات الأجنبية: الأنثروبولوجيا. وهذا يعني أن مونتيني كان من أوائل الذين أسسوا هذا العلم في الغرب. وقد قال في مقدمة كتابه شارحاً مشروعه الكبير: «لقد أردت في هذا الكتاب أن أعرّي نفسي على حقيقتها دون مساحيق تجميلية أو اصطناعية».
وهذا ما فعله جان جاك روسو بعده بقرنين من الزمن عندما ألف كتاب «الاعترافات» الشهير، وتحدث عن حياته الشخصية والحميمية وحتى الجنسية بشكل جريء جداً، بل ومتهور، دون أن يخفي شيئاً من نواقصه أو عيوبه المخجلة. وهذا شيء صعب جداً ولا يتجرأ عليه الكتاب العرب الذين لا يأتيهم الباطل من بين أيديهم ولا من خلفهم...
وقد نجح مونتيني في مشروعه مثلما نجح روسو بعده، لأنه كان صادقاً ولم يحسّن صورته ولم يزيفها أو يمجدها كما يفعل الناس عادة عندما يكتبون عن أنفسهم. لقد وصفها بشكل موضوعي، بارد، وكأنه يتحدث عن شخص آخر. ولم يشأ أن يكذب على الناس في عصره ولا على الأجيال القادمة. ولهذا السبب، فإن تأثير مونتيني على الأدب الفرنسي والأوروبي بل وحتى العالمي كان كبيراً من هذه الناحية. فصدقه الكامل في الكتابة واعترافه بكل نقاط ضعفه فاجأ الجميع ونال إعجابهم.
وعندما اشتعلت الحروب المذهبية أو الطائفية في فرنسا بين الأغلبية الكاثوليكية التي ينتمي إليها شخصياً والأقلية البروتستانتية، لم يتصرف مونتيني كشخص متعصب لطائفته بشكل مسبق وإنما كوسيط معتدل بين الطرفين. وهكذا رضي عنه حتى أتباع المذهب المضاد لمذهبه، أي المذهب البروتستانتي الأقلوي. لماذا؟ لأنه بحكمته العميقة عرف كيف يتجاوز التعصب الديني ويتعالى عليه. وكان ذلك أمراً صعباً للغاية في تلك الفترة المليئة بالأحقاد الطائفية والمشتعلة بالنيران المذهبية. وقد كتب له صديقه الحميم دو بويسي رسالة يصرخ فيها قائلاً: «يا إلهي، لماذا خُلقنا في هذا العصر الرهيب، عصر المجازر الطائفية؟ الناس أصبحت مشوهة أو مبتورة. الناس تتساقط بالآلاف يومياً. الحياة لم تعد تطاق». هل يتحدث عن عصره أم عن عصرنا العربي الراهن؟
كان مونتيني يعرف أن عامة البشر لهم عقول ضيقة ومتعصبة بطبيعتها. وبالتالي فلا فائدة ترجى منهم إلا بعد أن يتعلموا ويتطوروا وتتهذب أخلاقهم وتخفّ حزازاتهم وعصبياتهم. وهذا يتطلب وقتاً طويلاً. والواقع أن فرنسا لم تخرج من العقلية الطائفية ولم تنتصر عليها إلا بعد عصر التنوير والثورة الفرنسية: أي بعد قرنين من عصر مونتيني وصديقه العزيز دو بويسي. والآن لم يعد الكاثوليكي يعرف فيما إذا كان جاره بروتستانتياً أم لا. ولا يهمه ذلك أصلاً. يكفي أنه مواطن فرنسي مثله. له الحقوق نفسها وعليه الواجبات نفسها. ومن يتقن عمله ويخدم المجتمع أكثر فهو الأفضل، سواء أكان من الأكثرية أو الأقلية. الجميع سواسية. أحياناً أتساءل: لماذا تأخر المسلمون وتقدم غيرهم؟ والجواب موجود هنا بالضبط. وهكذا حُلت المشكلة الطائفية حلاً راديكالياً جذرياً في أوروبا بفضل الأنوار الفلسفية وظهور تفسير جديد للدين مستضيء بنور العقل. فقليلاً من الصبر يا شباب! القصة طويلة ولن نرى نهاية النفق المظلم. ربما رآه أحفادنا أو أحفاد أحفادنا. هذه مسألة أجيال..
والواقع أن مونتيني لم يكن فيلسوفاً بالمعنى الاختصاصي أو التقني الحصري للكلمة، فهو لم يبلور نظاماً فلسفياً كما فعل ديكارت مثلاً. وإنما قام بتحليل الذات البشرية في أعماق أعماقها، لكي يعرف سرّ الدوافع والغرائز التي تحرك الإنسان. يضاف إلى ذلك أن مونتيني كان شكاكاً من الطراز الأول، ولم يكن يثق بالعقليات الدوغمائية السائدة في عصره.
فقد لاحظ مثلاً أن الكاثوليكي واثق من صحة عقيدته المذهبية كل الوثوق، وأن البروتستانتي، عدوه اللدود، يعتقد الشيء نفسه فيما يخص عقيدته. ولهذا السبب فإنهما يتحاربان حتى الموت. وعلى الرغم من أن كليهما مسيحيان، فإنهما كانا يكفران بعضهما. فالكاثوليكي كان ينعت البروتستانتي بالهرطيق الزنديق الخارج على المسيحية الحقة، والبروتستانتي كان يرد عليه بالصاع صاعين ويشتم البابا والبابوية، على الرغم من أنه ضعيف ومسحوق من قبله. ثم لاحظ مونتيني أن لا أحد منهما يطرح على نفسه هذا السؤال: وماذا يحصل لو كان مذهب الشخص الآخر يحتوي على جزء من الحقيقة؟ ولماذا أعتقد أن مذهبي يمثل الحقيقة المطلقة وأن مذهب خصومي هو الخطأ المطلق؟ ألا يعتقدون هم الشيء نفسه فيما يخصهم؟ ثم وهذا هو الأهم: لو أني ولدت وترعرعت في أحضان المذهب المعادي، أما كنت سأحقد على مذهبي الحالي الذي أنا فيه اليوم؟ وبالتالي فلماذا كل هذا العبث؟ لماذا كل هذا الدم المراق؟ لماذا لا أحاورهم بدلاً من أن أقتلهم أو يقتلونني؟ هذه هي بعض الأسئلة التي كان مونتيني يطرحها. وعندما درس كل المذاهب الدينية السائدة في عصره اكتشف أنها كلها تقوم على الانغلاق اللاهوتي والاعتقاد بامتلاك الحقيقة الإلهية المطلقة أو احتكارها. وعن هذا الاعتقاد الأعمى ينتج التعصب الطائفي أو المذهبي. عنه ينتج التكفير والذبح على الهوية. ولذلك نفر مونتيني من كل هذه الانغلاقات المذهبية والطائفية. ثم رفضها رفضاً قاطعاً وأصبح يخاف منها ويحذرها أشد الحذر. بل وأصبح يرى فيها أكبر خطر على حرية الفكر. كان يقول مثلاً: نحن مسيحيون بالصدفة. بمعنى: لو ولدنا في الشرق لكنا مسلمين أو بوذيين، إلخ. والعكس صحيح أيضاً. فخففوا من تزمتكم وتعصبكم أيها الناس! الأشياء نسبية أكثر مما تظنون. ونضيف من عندنا: «ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة». ولكنه لم يشأ. من هنا مشروعية التعددية الدينية والمذهبية بإرادة الله ذاته.
ولكن كرهه للدوغمائية العقائدية دفعه إلى الارتماء في الاتجاه المعاكس: أحضان الشك. وربما بالغ في الشك والارتياب. ويعترف مؤرخو الفكر بأنه كان الأستاذ المباشر لديكارت من هذه الناحية. بل إن ديكارت نفسه يعترف بذلك. وبالتالي فلولا مونتيني لما كان ديكارت. ومعلوم أن هذا الأخير اتخذ الشك وسيلة للوصول إلى اليقين. وسار على نهج أستاذه مونتيني الذي كان يدعو تلامذته إلى الشك بكل الأفكار والعقائد قبل القبول بها أو رفضها.
كما دعاهم إلى تمحيصها وغربلتها بشكل دقيق وصارم من أجل تفريق الصالح عن الطالح فيها. وهذه هي المنهجية العلمية التي سيطرت بعدئذ على أوروبا وجعلتها تتقدم وتتفوق على جميع شعوب العالم التي كانت مستسلمة ليقيناتها الدوغمائية القديمة ونائمة عليها نوم الدهور. بهذا المعنى فإن مونتيني هو أستاذ الغرب كله قبل ديكارت، بل إنه أستاذ ديكارت والغرب في آن معاً كما قلنا. فمذهب الشك الذي يؤدي إلى اليقين هو من أفضل المذاهب إن لم يكن أفضلها. وهو الذي يعطي نتائج إيجابية في مجال الفكر والممارسة العملية. وأما أولئك الجامدون المتحنطون فكرياً فلا خير يرجى منهم، لأن عقليتهم لا تعرف الشك المنهجي. وبالتالي فلا يمكن أن يتطوروا أو يتقدموا. وذلك لأنهم جامدون متحجرون يصدقون كل ما يقوله لهم آباؤهم وأجدادهم وكهنتهم وشيوخهم دون أي تشغيل لعقولهم ودون أي تمحيص.
أخيراً: لا ريب في أن مونتيني بالغ في الشك والتشاؤم بالطبيعة البشرية. ولكن لحسن الحظ، فإن القدر أرسل لفرنسا بعده ديكارت مباشرة لكي يخفّف من شكه ولكي يعيده إلى جادة الصواب. وبالتالي فبعد أن نقرأ مونتيني ينبغي أن نقرأ ديكارت فوراً، وإلا فإن قراءتنا ستكون ناقصة وسنظل أناساً ينهشهم الشك ولا يعرفون برد اليقين. هنا تكمن عظمة ديكارت. فبضربة عبقرية قل مثيلها في تاريخ الفكر، عرف كيف يوقف جنون الهوس أو هوس الجنون عند حده وينقذ فرنسا وأوروبا كلها من جحيم الشك. ولذلك دعاه هيغل مرة بأنه: البطل المقدام للفكر!



اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان
TT

اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان

نحن جميعاً نقرأ وإن تفاوتت درجات إقبالنا على القراءة ونوعية قراءاتنا. نقرأ إن لم يكن لمتعة القراءة في ذاتها فلأنها ضرورية في حياتنا اليومية من أجل قضاء مصالحنا الحيوية والاضطلاع بوظائفنا والضرب في مسالك العيش. لكن ما الأثر الذي تخلفه الكتب في حياتنا ووعينا وسلوكنا؟

سؤال يطرحه كتاب صادر في عام 2025 عن دار «سكوير بيج» للنشر في بريطانيا عنوانه: «عاشقة للكتب: كيف تشكّل القراءة حياتنا» Bookish: How Reading Shapes our Lives من تأليف لوسي مانغان Lucy Mangan، وهي ناقدة وصحافية بريطانية عشقت القراءة منذ الصغر حتى إن مكتبتها الخاصة تضم عشرة آلاف كتاب. والكتاب مهدَّى إلى أبيها الذي شجعها على القراءة. وقد سبق لها أن أصدرت كتاباً عنوانه «دودة كتب: مذكرات طفولة»، وفيه تسجل سنوات شرائها واستعاراتها واقتنائها للكتب. كما أنها تكتب نقداً تلفزيونياً لصحيفة «ذا غارديان» وتعيش حالياً مع زوجها وولدها وقطتين ما بين مدينة لندن ومقاطعة نورفولك في شرق إنجلترا.

وجوهر الكتاب هو رسالة حب إلى الكتب: «محبة للكتب ولدت، ومحبة للكتب سأموت» فهي لا تشعر بالسعادة قدر ما تشعر بها في مكتبة عامة أو متجر لبيع الكتب. ومنذ مرحلة المراهقة حتى اليوم (تبلغ الآن خمسين عاماً) وهي تراوح في مطالعاتها بين روايات تصور الحياة اليومية (كروايات الشقيقات برونتي «مرتفعات وذرنج» و«جين آير»)، ويوتوبيات كابوسية (مثل رواية ألدوس هكسلي «عالم جديد جميل»)، وأصوات نسوية (مثل كتاب فرجينيا وولف «غرفة خاصة»)، وسير وتراجم، وقصص بوليسية، وكلاسيات دخلت التراث العالمي. وعندها أن هذه الكتب – على اختلاف أنواعها - تبتعث لحظات محورية في الحياة، وتجلب لنا المتعة والعزاء في مختلف أطوار عمرنا. إنها من الثوابت في حياتنا الملأى بالمتغيرات. وأكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر: فهي تظل ساكنة قريرة على أرفف المكتبات مهما طال الزمن تنتظر أن تمتد أيدينا إليها وتنتظر إلى أن نعيد قراءتها، أي عدد من المرات.

أكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر فهي تظل ساكنة على أرفف المكتبات تنتظر أن تمتد أيدينا إليها

التحقت لوسي مانغان بجامعة كمبردج، حيث درست روائع الأدب الإنجليزي عبر القرون. وكانت المقررات ضخمة: قصيدة «الملكة الحورية» للشاعر الإليزابيثي إدموند سبنسر وهي مؤلفة من 36 ألف بيت، «أركاديا أو كونتيسة بمبروك» للسير فيليب سيدني وهي رومانسية رعوية في 422 صفحة، قصائد من الشعر الرومانسي والميتافيزيقي (أحبت بوجه خاص قصائد الشاعر الميتافيزيقي جورج هربرت من القرن السابع عشر)، ورواية «كلاريسا» لصمويل رتشاردسن، وهى أطول رواية في اللغة الإنجليزية تتألف من قرابة مليون كلمة. ومن الروايات والقصائد والمسرحيات انتقلت إلى قراءة كتب النقد الأدبي: «أصول النقد الأدبي» (أ. أ. رتشاردز) «سبعة أنماط من الإبهام» لوليم إمبسون، «نظرية الأدب» لتيري إيغلتون.

وفى عامها الدراسي الأول حين بدأت تدرس شكسبير ذهبت إلى مسقط رأسه، قرية ستراتفورد على نهر إيفون، حيث شاهدت عرضاً لمسرحيته «كوريو لانوس» المستوحاة من التاريخ الروماني. وتعرفت على أساطير الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة من خلال كتاب توماس مالوري «موت آرثر»، وعلى أدب العصور الوسطى من قصيدة «سير جاوين والفارس الأخضر» مجهولة المؤلف. وتقول: «لقد ظللت دائماً أقرأ من أجل المتعة وليس لكي أنال إعجاب الآخرين أو أتابع أحدث الصيحات».

وحين بلغت لوسي مانغان سن الثلاثين التقت مَن غدا زوجها – كرستوفر مانجان- وكان يشاركها حب القراءة. وحين أصبحت أماً صارت تقرأ لطفلها بصوت عالٍ قبل النوم، وتشتري له كتب الأطفال المحلاة بالصور الملونة والرسوم.

وقد كانت فترة جائحة «كوفيد» بركة على الأدب؛ إذ اضطر الناس إلى الاحتباس في بيوتهم فارتفعت مبيعات الروايات والقصص بنسبة 16 في المائة في عام 2020، وكذلك الكتب الصوتية بنسبة الثلث أو أكثر رغم أن المحال التي كانت تبيعها اضطرت إلى إغلاق أبوابها. وزادت مبيعات رواية ألبير كامي «الطاعون». تقول المؤلفة: «إن القراءة قد تبدو وكأنها أكثر الأنشطة التي يمكنك القيام بها عزلة»، ولكنك في الواقع تستطيع أن تكون على تواصل مع حشد من الناس: مع الأدباء والمفكرين والفنانين. وساعدتها قصص الإثارة والتشويق والروايات البوليسية على تجاوز فترة «كوفيد»، وكذلك أفلام «شفرة دافنشي» و«صمت الحملان». على أنها لم تقرأ أجاثا كريستي قط، ونفرت من أعمالها حين شاهدتها على شاشة التلفزيون.

وخلاصة ما تقوله لوسي مانغان، إن القراءة ضرورية من أجل نمونا الداخلي وتوسيع رقعة خبراتنا وذلك بمشاركة الآخرين تجاربهم سارَّة كانت أو أليمة، أو على حد قولها: «لو أننا توقفنا عن تخيل أنفسنا في وضع الآخرين، ولو توقفنا عن النظر إلى مواقفهم وعلاقاتهم وردود أفعالهم واختياراتهم وأخلاقهم، ولو توقفنا عن أن نسأل أنفسنا: (ماذا لو؟) لقطعنا بذلك نمونا الداخلي». وتلخص موقفها في عبارة توردها من الروائي الفرنسي جوستاف فلوبير القائل: «اقرأ كي تعيش».


الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط
TT

الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط

في زمن الحرب نحتاج إلى أن نستعيد ما قاله أولئك الطفرات من عظماء المفكرين عنها. هي ليست مجرد حدث سياسي، بل اختبار لطبيعة العقل نفسه. هل يستطيع وضع حداً للعنف، أم أنه لا يكتشف نفسه إلا في العنف؟ هنا يتقابل كانط وهيغل، لا بوصفهما موقفين أخلاقيين فحسب، بل بوصفهما تصورين مختلفين لمعنى التاريخ والدولة والإنسان، تصور يراهن على تجاوز الحرب، وآخر يرى فيها لحظة لا يمكن حذفها من بنية العالم.

كانط ينطلق من قاعدة تبدو بسيطة لكنها تقلب الموقف كله، الإنسان غاية لا وسيلة. هذه العبارة ليست أخلاقية مجردة، بل لها نتائج سياسية مباشرة. لأن الحرب، في جوهرها، تجعل الإنسان وسيلة ضمن صراع بين دول. ولهذا لا يتعامل كانط مع الحرب بوصفها واقعاً ينبغي تفسيره، بل بوصفها مشكلة ينبغي حلّها. في مشروعه «السلام الدائم»، يحاول أن ينقل السياسة من منطق القوة إلى منطق القانون. في هذا الأفق، تصبح الحرب علامة نقص في العقل السياسي.

الدولة التي تدخل الحرب لم تبلغ بعد مستوى النضج الذي يجعلها تخضع لقانون كوني. ولهذا يربط كانط السلام بشروط محددة، قيام أنظمة جمهورية تجعل قرار الحرب خاضعاً لإرادة المواطنين، خضوع العلاقات الدولية لقانون، وقيام اتحاد بين الدول يمنع الانزلاق إلى الصراع. ليست هذه ترتيبات إجرائية فقط، بل إعادة تعريف للسيادة نفسها، بحيث لا تعود مطلقة بل مقيدة بقانون أوسع.

الأهم أن كانط لا يرى السلام حالةً طبيعيةً، بل مشروع يجب بناؤه. الطبيعة، في نظره، لا تقود إلى السلام تلقائياً، بل تدفع البشر إلى الصراع. لذلك يحتاج الإنسان إلى العقل ليضع حداً لهذه الطبيعة. بهذا المعنى، السلام ليس معطى، بل إنجاز تاريخي، لكنه إنجاز ممكن، لا مجرد أمنية.

هيغل

هيغل، من جهته، ينطلق من نقطة مختلفة جذرياً. الدولة عنده ليست أداة لحماية الأفراد، بل هي التجلي الأعلى للحياة الأخلاقية. ومن داخل هذا الفهم، لا يمكن النظر إلى الحرب كخلل فقط. إنها لحظة تظهر فيها حقيقة الدولة، لا بوصفها جهازاً إدارياً، بل بوصفها كلاً يتجاوز الأفراد.

يرى هيغل أن المجتمع، إذا طال عليه السلم، قد ينغلق داخل مصالحه الخاصة، ويتحول إلى شبكة من العلاقات النفعية. في هذه الحالة، يفقد الأفراد إحساسهم بالانتماء إلى الكل. الحرب، هنا، تعمل نوعًا من الصدمة التي تكسر هذا الانغلاق، وتعيد ربط الأفراد بالدولة. ليست قيمة أخلاقية، لكنها لحظة تكشف ما هو أعمق من الأخلاق الفردية.

من هنا أيضاً يرفض هيغل فكرة السلام الدائم. ليس لأنه يفضّل الحرب، بل لأنه يرى أن التاريخ نفسه قائم على الصراع. العلاقات بين الدول ليست علاقات قانونية خالصة، بل علاقات قوة، لأن كل دولة تمثل كلاً مستقلاً لا يعترف بسلطة أعلى منه. لذلك، حين يتعارض هذا الكل مع غيره، لا يكون هناك حكم أعلى يفصل بينهما، بل يُحسم الأمر بالصراع.

الفارق بين الفيلسوفين لا يقتصر على تقييم الحرب، بل يمتد إلى تصور العقل. عند كانط، العقل يضع حدوداً، ويؤسس قانوناً يتجاوز الدول. عند هيغل، العقل لا يقف خارج التاريخ ولا يحاكمه، بل يتحقق داخله، حتى في الصراع نفسه. ولهذا لا يمكن عنده فصل العقل عن العنف كما يفعل كانط.

ومع ذلك، لا يمكن اختزال كانط في المثالية ولا هيغل في الواقعية الصلبة. كانط يدرك أن الحرب جزء من الواقع، لكنه يرفض أن يمنحها معنى يبررها. وهيغل يدرك قسوة الحرب، لكنه يرى أن تجاهل موقعها في التاريخ لا يلغيها. الفرق أن كانط يريد أن يقيس الواقع بمعيار، بينما هيغل يريد أن يفهم هذا الواقع من داخله.

إذا تأملنا العالم الحديث، نجد أن هذا التوتر لم يُحسم. المؤسسات الدولية، والقانون الدولي، وفكرة حقوق الإنسان، كلها استمرار للأفق الكانطي. لكنها، في كثير من الأحيان، تقف عاجزة أمام منطق القوة. في المقابل، تستمر الدول في التصرف وفق حسابات الصراع، وكأن العالم لم يغادر بعد أفق هيغل.

وهنا تظهر مفارقة، كلما حاولنا بناء نظام عالمي قائم على القانون، عاد الواقع ليذكّرنا بأن القانون نفسه يحتاج إلى قوة تحميه. وكلما سلّمنا بمنطق القوة، برزت الحاجة إلى معيار يقيّدها. بين هذين الحدين، يتحرك العالم دون أن يستقر.

في هذا المعنى، لا يقدم كانط وهيغل إجابتين متناقضتين فقط، بل يكشفان حدود كل إجابة. كانط يمنحنا أفقاً ضرورياً، فمن دون فكرة السلام يتحول العالم إلى صراع مفتوح بلا معنى. وهيغل يمنحنا فهماً ضرورياً، لأن من دون إدراك موقع الصراع نظل نتعامل مع الواقع بأوهام أخلاقية.

ويمكن إضافة بُعد آخر للفارق بينهما، يتعلق بتصور الإنسان نفسه. عند كانط، الإنسان كائن عاقل قبل أن يكون سياسياً، ولذلك تُقاس السياسة على الأخلاق. أما عند هيغل، فالإنسان لا يُفهم إلا داخل الدولة والتاريخ، ولذلك تُفهم الأخلاق من داخل السياسة. هذا القلب في العلاقة هو ما يجعل الحرب عند كانط انحرافاً، وعند هيغل لحظة من لحظات المعنى. كما أن كانط يفترض إمكانية قيام قانون فوق الدول، بينما يشكك هيغل في إمكان قيام سلطة حقيقية تعلو على الدولة. هذا الشك ليس تقنياً، بل فلسفي، لأن الدولة عنده هي أعلى تجلٍ للروح، فلا يمكن أن تخضع لسلطة خارجها. ومن هنا يتضح لماذا يظل السلام عند كانط مشروعاً، وعند هيغل أفقاً غير قابل للتحقق النهائي.

في ضوء الحرب بين الولايات المتحدة وإسرائيل وإيران، يبدو أن الواقع يميل إلى منطق هيغل، حيث تُحسم العلاقات عبر توازن القوة والصراع، بينما يُحيل أفق كانط إلى قانون دولي يمنع الانزلاق إلى الحرب، وسيبقى حاضراً كمعيار يُستدعى لكنه لا يتحقق.

* كاتب سعودي


«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر
TT

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

في مجموعته القصصية «أحجيات الوحدة» لا يطرح الكاتب المصري محمد الرزاز الوحدة بوصفها مُعادلاً للألم بقدر ما يقدمها كبنية مراوغة، تُواجه المرء في يومياته، وتستدرج من داخله مستويات متفاوتة من التأمل والتعاطف، وصولاً إلى التهميش والانسحاب، وهو ما يتغاضى الكاتب عن مقدماته أو مسبباته، في مقابل تتبعه لبواطن اللغة وإيماءاتها التي تُعادل الأحجيات.

صدرت المجموعة أخيراً عن دار الكتب خان بالقاهرة، وفي أجوائها يستعيد الكاتب مشاعر الوحدة على نحو متقطع، عبر نصوص تكشف نزوعاً واضحاً لتفكيكها إلى تمثيلات متعددة، تعكس ورطة التعايش معها ومحاولة تقاسمها مع الآخر.

يظهر البحر في المجموعة ككيان موازٍ للذات الوحيدة، يحمل تقلباتها ويعيد تشكيلها. فمنذ البداية، يلتفت أحد الأبطال إلى طبيعته المتحوّلة قائلاً: «بحر الليل لا يُشبه بحر النهار في شيء»، ليغدو البحر فضاءً متعدد الأوجه، وصولاً إلى أحشائه، حيث يتكثف السرد، وتصبح غواية الاستسلام له موازية لغواية الحياة، يقول بطل «أن تنتظر»: «لم أمتلك أبداً الجرأة لتنفيذ قراري بالخوض في بطن البحر».

في هذه القصة، يسعى البطل إلى أن ينفض عن نفسه «غبار الوحدة»، متلمّساً بحسّ انفعالي في نسمات الريح ونجمات السماء إمكانية للصحبة، بينما تتسم علاقته بالغرباء بقدر من التعقيد، لا يخلو من تعاطف يصل إلى حد جارف.

في المقابل، يجد أبطال آخرون أنفسهم مدفوعين إلى خلق سيناريوهات حذرة للتعامل مع الغرباء، والدفاع عن حدود وحدتهم ومكتسباتها، حتى لو كان ذلك في صورة «مقعد على البحر»، يظل الصياد العجوز، بطل قصة «أن ترحل»، متشبثاً به، «سيخبرهما أن هذا المقعد يحتل رقعة تمكنه من متابعة زوارق الصيد في الأفق، والتواصل عبر الأثير مع زملائه الصيادين الذين طالما غادروا المرفأ معاً بحثاً عن أسماك فضية بلون الحلم، بيضاء بلون الزّبد».

تتحرك قصص المجموعة عبر مستويات «طوبوغرافية» تتلمس جماليات المكان وطبقاته؛ من اليابس بسطحه وضوضائه، إلى تخوم الماء، ويمتد هذا الأفق ليأخذ بعداً أسطورياً، حيث يستعيد الأبطال علاقة قديمة مع البحر بوصفه كائناً حياً، أو قوة عليا تُخاطب وتُسترضى، فأحد الأبطال يقطع عهداً لـ«إله البحر» أن يعود إليه في الغد، متوسلاً إلى أعماقه العجائبية، ليغدو البحر منبع الأسطورة ومنتهاها أيضاً.

ويبدو أهل البحر في المجموعة أكثر التصاقاً بأسراره التي لا تخلو من طابع سِحري، إذ «الكل هنا يعرف أن تلك النوارس هي أرواح لبحارة غرقى قضوا في عرض البحر» في هذا العالم، يغلب الجمالي على التأويل، فلا تكون النوارس مجرد طيور، ولا البرق مجرد ضوء، بينما تتحول زوارق الصيد إلى «ألعاب أطفال تطفو في حوض ماء هائل».

مِخيال مفتوح

تتكرّس هذه الرؤية عبر ما يمكن تسميته بـ«اللغة البحرية»، حيث تتحوّل عناصر الطبيعة إلى أدوات قراءة؛ فالسحاب يُقرأ، والنوارس تحمل توتر المشهد، والرياح تمارس ألاعيبها، والنوّات نبوءات يتقصّاها حكماء البحر. وتظل الكائنات البحرية، التي لم يرها أحد سوى الصيادين، جزءاً من هذا المِخيال المفتوح، حتى تكاد التفاصيل الإنسانية تذوب داخله؛ كما في اللحظة التي يعجز فيها أحد الأبطال عن التمييز بين «ملح البحر» و«مُرّ الدمع»، أو حين يخشى آخر أن يلقى مصير «سمكة بقيت وحيدة تتلوى على الشاطئ بعد أن تركها الجزر مغدورة لتلفظ أنفاسها الأخيرة»، في صورة تختزل قسوة العزلة بوصفها انكشافاً كاملاً.

يبدو للبحر هنا معجم دلالي، تتقاطع فيه الحواس مع الأسطورة؛ فالجسد يُشبه في لحظة حب «محارة مرتبكة»، ويُختزل الحضور الأنثوي في «حبة لؤلؤ»، أو يتجلى في صورة «أفروديت» كما تراها عين رسّام، لتتجاور مفردات البحر مع إرث الأسطورة الإغريقية، وتعيد صياغة الجسد والرغبة في لغة تتأرجح بين البراءة والإغواء.

في هذا السياق، يمنح الكاتب صوته لكائن بحري في قصة «أن تجنح»، حيث يتقمص السرد صوت «حوت» يخرج طوعاً إلى اليابسة ليلفظ أنفاسه الأخيرة، متحدثاً بضمير المتكلم، ما يكشف عن هاجس وجودي يتجاوز منطق الإنسان، يقول: «لن يفهم بنو الإنسان مطلقاً معنى أن تموت طوعاً عند امتلاء نفسك من الحياة، فهم لا يعرفون الاكتفاء، ولا يحرّك الامتلاء لديهم سوى الرغبة في المزيد».

ويواصل الرزاز تفكيك الوحدة عبر بناء ثنائيات متقابلة تتبادل فيها المواقع وتكشف عن تماثلات كامنة وراء الاختلاف، ففي قصة «أن تهرب» تتجلى هذه المفارقة من خلال تكليف فنان برسم أيقونة للعذراء بوجه غانية تزور مرسمه، ليجد نفسه ممزقاً بين إغراء المال الذي يتقاضاه نظير هذا العمل، وتأنيب داخلي يتكثّف ليبلغ ذروته في مفارقة أخلاقية: «هل باستطاعة المال أن يجعل من الغانية قديسة؟».

تتخذ هذه الثنائيات بعداً سردياً أكثر تعقيداً في قصة «أن تُفتن»، حيث يمنح الكاتب بطليه صوت الراوي، فتتشكل حكايتهما عبر زاويتي نظر متقابلتين لا تلغي إحداهما الأخرى، بل تتكاملان في بناء أقرب إلى موزاييك لا يكتمل إلا بتجاور شظاياه.

فهكذا، يضع الكاتب أبطاله على مسافة واحدة من فعل التواصل ذاته؛ رسّامين أو مرسومين، صيادين أو كائنات بحرية، مُرسلي رسائل أو مُتلقيها، حيث تتبدل المواقع باستمرار دون أن يحتفظ أحد بسيادة حقيقية، فيغدو الجميع واقعين في شِباك الفعل نفسه، ولا يعفيهم ذلك من وطأة الوحدة.