الاثنين - 3 شهر رمضان 1438 هـ - 29 مايو 2017 مـ - رقم العدد14062
نسخة اليوم
نسخة اليوم  29-05-2017
loading..

من التاريخ: أسماء لها حكايات

من التاريخ: أسماء لها حكايات

السبت - 28 جمادى الأولى 1438 هـ - 25 فبراير 2017 مـ رقم العدد [13969]
نسخة للطباعة Send by email
د. محمد عبد الستار البدري
بعد يوم شاق من العمل، جلست أشاهد فيلم «غلادييتور» الذي حصد كثيرًا من جوائز الأوسكار في حينه. ورغم بعض الانتقادات الموجهة له والمرتبطة بالزي العسكري الروماني الذي لا يتناسب مع الفترة الزمنية التي يرويها الفيلم والخاصة بالإمبراطور - الفيلسوف ماركوس أوريليوس، فإن مشهدًا مهمًا استوقفني عندما كان «البطل» الممثل راسل كرو يقف أسفل طائر العُقاب الروماني المنقوش تحته 4 أحرف كبيرة هي «SPQR». ولقد تذكرت أن هذه الحروف راوغتني على مدار حقب طويلة منذ بدأت علاقتي بالأفلام التي تجسد تاريخ الرومان.
إنه العُقاب (Eagle) الذي سيجده أي شخص يشاهد أي فيلم تاريخي للرومان، ولكن الحروف ستظل مجهولة للأغلبية العظمى. وعقب الفيلم توجهت إلى مكتبتي وبدأت البحث عن هذه الحروف الأربعة التي أشاهدها في كل الأفلام، فوجدت نفسي أسبح في كتاب حول التاريخ الأوروبي القديم، فلم أستفق منه إلا بعد ساعات. وهكذا جمعت حصيلة من المعلومات، بل والطرائف، حول الفترة الرومانية واليونانية، رأيت أن أشركك معي عزيزي القارئ عسى أن تخرجنا من النمط التاريخي/ الفكري الذي اعتدنا إعداد هذا الباب على أساسه، ومن هذه الحصيلة وجدت أهم ما يلي:
أولاً: لقد عرفت أن الأحرف الأربعة «SPQR» التي نجدها أسفل العُقاب الروماني عند المعارك المقصود منها هو «Senatus Populusque Romanus»، أي «مجلس الشيوخ والشعب الروماني»، وهنا حرف الـQ يفيد النَّسَب إلى الشعب الروماني باللغة اللاتينية في كلمة «Populus»، ويرجع تاريخ استخدام هذه الرموز الأربعة إلى الحقبة الجمهورية في التاريخ الروماني عندما كان «السينيت/ مجلس الشيوخ» (البرلمان) يلعب دورًا مهمًا في قيادة الدولة. ولكن حتى بعد انفراد القياصرة والإمبراطور بالحكم ظل هذا الرمز باقيًا، غير أن الغريب في الأمر أن هذا الرمز لم ينتهِ بنهاية الدولة الرومانية. فكثير من المدن لا تزال تستخدمه، وهو لا يزال رمزًا لمدينة روما تخليدًا لذكرى الإمبراطورية الرومانية، كما أن بعض المدن الأوروبية في ألمانيا وهولندا وبلجيكا لا تزال تضعه على بعض مبانيها الحكومية، تأثرًا بهذه الإمبراطورية أو رمزًا للديمقراطية أو ولعًا بالتاريخ.
ثانيًا: لفظ «الإلكترون» الذي نستخدمه اليوم في الفيزياء ونشتق منه لفظ الكهرباء باللاتينية يرجع أصله إلى اللفظ اليوناني «Elektron»، إذ كان اليونانيون يطلقون هذا اللفظ على حجر العنبر أو «الكهرمان» (Amber). وكان اليونانيون بطبيعتهم شعبًا ميتافيزيقيًا يؤمن بالدين والفلسفة والأرواح، وبالتالي سموا هذا الحجر «إلكترا» نسبة إلى عشيقة كبير الآلهة «زيوس»، وكان الفيلسوف اليوناني طاليس (Thales) على قناعة تامة بأن هذا الحجر له بعده الميتافيزيقي لأنه عندما يُحكّ فإنه يصدر طاقة أو قوة تسمح له بجذب الأشياء أو ردّها. ولكن في واقع الأمر هناك تفسير علمي واضح وصريح لهذه الظاهرة مرتبط بعلم الفيزياء، وهو ما دوّنه العالم الشهير ويليام غيلبرت عام 1600م. في كتابه الشهير «De Magnete» وأطلق على هذه الطاقة لفظ «إلكترون» نسبة إلى اللفظ اليوناني الذي اشتقت منه بعد ذلك بقرون الكهرباء (Electricity)، وهذا مثال حي على التحوّل في استخدام الألفاظ من الأسطورة إلى العلم الحديث.
ثالثًا: لفظ «هستيريا»، وهو المعروف لدينا اليوم في علم النفس بأنه مرض نفسي يعكس حالة من القلق والاضطراب والانفعالات الشديدة، إلا أن حقيقة الأمر أن لهذا اللفظ أساسه اللغوي. فهو مشتق من لفظ هستيريا (Hysteria) باللغة اليونانية وترجمته الحرفية لفظ «الرحم» لدى المرأة، ولقد صاغه أبُقراط أو «Hippocrates» - أبو الطب - على أنه مرض عارض يصيب المرأة قبيل الحيض فيجعلها في حالة نفسية وانفعالية صعبة. وظل استخدامه الطبي عند اليونانيين مرتبطًا بالمرأة فقط إلى أن تطور اللفظ ليشمل أبعد من مرحلة ما قبل الحيض ليصبح مرضًا أو عارضًا نفسيًا يشمل حالة الانفعال والقلق والتوتر الذي له أسبابه المختلفة المرتبطة بالجهاز العصبي أو النفسي للإنسان بغض النظر عن النوع. واليوم نستخدمه في اللغة العربية بشكله الطبي الواسع، فنقول على سبيل المثال إن «فلانًا أصابه حالة هستيرية» لوصف السلوك المنفعل العنيف.
رابعًا: لفظ سكولاستيك (Scholastic) أو «Sckolastic» اليوناني، وهو لفظ كثيرًا ما يُستخدم اليوم في الغرب للتعبير عن البعد التعليمي في المدارس، واشتق منه لفظ «مدرسة» بالإنجليزية والإسبانية والإيطالية والألمانية... إلخ... ولكن اليونانيين كان لهم استخدام مختلف حيث كانوا ينسبونه إلى فن الدعابة أو ما نطلق عليه اليوم «النكت»، وقد كان المفكر اليوناني فيلاغريوس السكندري (Philagrius of Alexandria) هو من حاول وضع أساس علمي للكوميديا أو الدعابة، ومنه اشتق هذا المعنى في اللغة اليونانية القديمة تحت اسمه «فيلوجيلوس» أو حب الضحك. واستخدم اليونانيون القدماء لفظ «سكولاستيك» لنسب النكت والدعابات إلى شخصية معينة تمامًا كما نستخدمه اليوم في مصر، فنقول «واحد بلديات» أو في لبنان «أبو العبد» الذي ينسب له النوادر. ولقد أورد اليونانيون دعابات كثيرة في كتبهم على هذا النحو، منها أن «سكولاستيكوس» أراد أن يتعرف على شكله وهو نائم، فوقف أمام المرآة ينظر إلى نفسه وهو مغمض العين... أو أن «سكولاستيكوس» التقى بصديق، وقال له: «لقد سمعت أنك مت»، فرد عليه صديقه: «غير صحيح فأنت تراني اليوم أمامك»، فرد عليه قائلاً: «ولكن الرجل الذي أبلغني هذه المعلومة أكثر مصداقية منك». كذلك فإن سكولاستيكوس ذهب إلى الحانوتي ليتعرف على جثة والده، فعندما سأله الحانوتي عن أي علامة يمكن من خلالها التعرف على جثمان والده، قال له: «لديه كحة مميزة»... وهكذا تطور علم الضحك عند اليونانيين ومنه إلى العالم من خلال سكولاستيكوس.
رابعًا: هوراتيوس (هوراشيو/ Horacio)، وهو اسم معروف في الفلسفة والأدب الروماني. وكان هذا الكاتب والمفكر العظيم أحد رموز الفكر الروماني، ولقد أخذنا منه العرب بعض أقواله ومآثره مع أننا جهلنا المصدر، ولعل من أهم ذلك مثال «تمخض الجبل فولد فأرًا»، وهي حكمة أو مقولة مأخوذة عن كتابات هذا الرجل، والتي تقول: «Perturient Montes Nascetur Rediculus Mus»، والأصل يستخدم صفة الحقارة لوصف الفأر، وهكذا نرى أن الحِكم تمر عبر الأجيال والمسافات دون حائل.
خامسًا: «السيد El Cid» هو لفظ إسباني من جذور عربية ويطلق على المقاتل الإسباني القشتالي رودريغو دي نافار، الذي حارب مع العرب وضدهم على حد سواء في شبه الجزيرة الأيبيرية، ثم وجه طاقته الحربية لمقاتلة العرب. ومع هذا احترمه القادة العرب وأطلقوا عليه لفظ «السيد»، فأخذته اللغة الإسبانية لتصفه به، ثم تطور اللفظ إلى أن أصبح جزءًا من القاموس الإسباني لنعت العظماء، فمن قال إن الأعداء لا يتركون لأعدائهم بقايا فكرية ولغوية، خصوصًا أنه يقال إن ما يقرب من 20 في المائة من اللغة الإسبانية تجد أساسًا لها في اللغة العربية.
لقد أردت من خلال هذه السطور أن أشارك القارئ في محصلة يوم في قراءة متعمقة عشوائية للتاريخ للإجابة على سؤال تعرفت من خلاله على مشتقات ألفاظ واستخداماتها عبر التاريخ، وأعتقد أن خير ختام هو أن نورد الحكمة الرومانية «Felex Qui Potuit Rerum Cognoscere Causus» أو «سعيد هو الذي يعرف أسباب الأمور».