جبرا وطه والقط ارتكبوا أخطاء لا تغتفر في الترجمة

صلاح نيازي يتناول تقنياتها الحديثة في كتابه الجديد

جبرا وطه والقط ارتكبوا أخطاء لا تغتفر في الترجمة
TT

جبرا وطه والقط ارتكبوا أخطاء لا تغتفر في الترجمة

جبرا وطه والقط ارتكبوا أخطاء لا تغتفر في الترجمة

صدر عن دار المدى ببغداد كتاب جديد يحمل عنوان «من تقنيات التأليف والترجمة» للشاعر والناقد صلاح نيازي. يضمّ الكتاب بين دفتيه واحدًا وعشرين فصلاً، إضافة إلى مقدمة وافية وحوار عن التقنيات الحديثة في الترجمة.
قبل أن ندخل في تفاصيل هذا الكتاب المهم لا بد من الإشارة إلى أن الرعيل الأول من المترجمين أمثال المنفلوطي، وأحمد رامي، وفيتزجيرالد كانوا معنيين بنقل المعنى فقط، أما المترجمون المحدثون فهم معنيون بنقل التقنية التي كُتب فيها النص، ويبدو أن جبرا إبراهيم جبرا وطه محمود طه وعبد القادر القطّ وآخرين كانوا يكتفون بنقل المعنى ولا يعيرون بالاً للتقنيات، الأمر الذي أوقعهم في أخطاء جسيمة لا يمكن غضّ الطرف عنها أو السكوت عليها، لأنها جاءت مرتبكة ومُربكة في آنٍ معا، وحتى لو كانت المعاني منقولة بشكل صحيح، إلا أنها ظلت متخشِّبة وخالية من الروح.
يتمحور الكتاب على ثلاث من مسرحيات شكسبير، وهي «مكبث»، و«هملت»، و«الملك لير»، إضافة إلى قصيدة لهيلدرلن ورواية «يوليسيس» لجيمس جويس، والأخطاء الكثيرة التي وقع بها مترجمو هذه التحف الفنية لأسباب أخرى، منها عدم معرفتهم بالمصطلحات، وعدم إحاطتهم بالمنظورية، وتقنية الحواس والألوان، وعدم استعانتهم بالشروحات الإنجليزية المتيسرة عن هذه الكتب التي غيّرت ذائقة الناس.
يتوقف نيازي في مستهل الكتاب عند «بعض وجوه استحالة الترجمة»، متخذًا نماذج من الآي القرآني الكريم، والشعر العربي «السمعي» الذي يصل إيقاعه الداخلي إلى درجة لا تُضاهى من التنغيم، لأن الكلمات والصور الشعرية تتمرد على معانيها القاموسية المتحجرة، وتنتقل إلى المعاني الإيحائية ذات التداعيات المتشعبة والرنين الخاص الذي قد يختلف من شخص إلى آخر.
ترد كلمة «ضيزى» في الآية الكريمة: «ألكمْ الذكر وله الأنثى * تلك إذا قسمة ضيزى» (سورة النجم). وتعني قِسمة «جائرة» أو «منافية للحق»، إلا أن اجتماع حروفها، كما يذهب نيازي «بهذه الصورة المركبة يستدعي عدة تداعيات صوتية (ص 12) فكيف يفلح المترجم في العثور على المعنى المناسب لتداعيات هذه الكلمة وأصدائها السحيقة؟».
تتكرر هذه التداعيات في كلمة «جرّاها = جراءها» التي استعملها المتنبي في بيته، ذائع الصيت: «أنامُ ملء جفوني عن شواردها / ويسهر الخلق جرّاها ويختصمُ»، وهي لا تعني «بسببها» فقط وإنما تصرف الذهن إلى عملية الجرّ، كأن الشاعر يجرّ العالم وراءه. وهذه الصورة السمعية لها من الإيحاءات والتداعيات والأصداء التي تفلت من المترجم حتى إذا كان متضلِّعًا باللغة المُترجم منها واللغة المُترجم إليها.
يطرح نيازي تساؤلاً جوهريًا مفاده: متى تجوز الإضافات في الترجمة؟ ويجيب عليه: «من حق المترجم أن يضيف كلمة هنا، أو كلمة هناك، شرط ألا يخلّ في البناء العضوي للنص، أو إذا ارتأى أن الإضافة لمصلحة القارئ فهمًا وتأثيرا» (ص 25).
سنتوقف عن بعض إضافات جبرا، ولنرَ إن كانت تعزز البناء العضوي أم تخلخله؟ تتحدث الساحرة عن طبخة سحرية فتقول: «حراشف تنّين هذه / وأنياب ذيب كالقنطريب». أضاف المترجم كلمة «القنطريب» التي أضرّت بالنص، كما أن هذه الكلمة لا وجود لها في أشهر القواميس العربية المتداولة. يضيف المترجم نفسه تشبيه «كاللهاث» إلى كلام الساحرة الأولى التي تتساءل: «متى نلتقي ثانية نحن الثلاث / في بروق ورعود وأمطار كاللُهاث؟». تبدو كلمة «كاللهاث» قلقة، ولا تنسجم مع قدرة الساحرات اللواتي ينتقلن بخفة وبلا عناء، فما جدوى هذه الإضافة المُربِكة؟
يفضي عدم الإحاطة بمعرفة المصطلحات إلى أخطاء جمّة، فمصطلح Nature يترجمه جبرا بـ«الطبيعة»، لكن كل دارسي شكسبير يتفقون على أن Nature عني الحياة أو الشيء الحي، فلا غرابة أن يقول جبرا: «وفي رأسه حُفرت عشرون طعنة / أصغرها موت الطبيعة»، بينما الأصوب أن يقول: «... أصغرها كافية لقتل أي شيء حيّ». يجتهد جبرا في أن يترجم مصطلح Time بـ«الزمان» الذي يعني في نظر غالبية الدارسين «العالَم» أو «الناس»، فيعتور ترجمته الغموض والتشوّش والإرباك. يترجم جبرا مصطلحات أخرى ترجمة حرفية لا تعني شيئًا بالمرة مثل full of bread He died «مات مليئًا بخبزه»، وهي تعني «مات منغمسًا في ملذاته». يحذِّر نيازي من المساس بالمصطلحات والمفاهيم والاقتباسات، فلا يجوز أن يترجم جبرا «النخلة» بغصن الزيتون أو «دجاجة الحرش» بالعصفور أو كما ترجمها عبد القادر القطّ بديك الغابة.
يعزو نيازي معظم الأخطاء التي ارتكبها جبرا، وعبد القادر القطّ، ومحمد عوض، وخليل مطران وغيرهم، إلى عدم الإلمام بالمنظورية، والقصور في فهم تقنية الحواس والألوان، وعدم قراءة النصوص بوصفها وحدة عضوية متضّامة، الأمر الذي يدفعهم إلى ارتكاب كثير من الأخطاء القاتلة التي لا يمكن إساغتها بأي حال من الأحوال.
يتمثل القصور في تقنية الحواس والألوان لدى جبرا بكثير من الأخطاء التي ارتكبها في هذا الصدد، فحينما يغضب مكبث من خادمه يصرخ قائلاً: «سخطك الشيطان عبدا أسود يا وغدًا حليبي الوجه. من أين لك سحنة الإوزة هذه؟». لقد أضاف جبرا كلمة «عبدا» وترجم Cream - faced حرفيًا «حليبي الوجه»، وأخفق في ترجمة الصيغة الاستفهامية الأخيرة من الجملة. والصواب أن يق0ول: «مسخك الشيطان أسود يا وغدًا أبيض وجهه من الخوف. من أين جئت بقشعريرة الجلد هذه؟»، كما ترجم Lily - liver'd حرفيًا بـ«زنبقي الكبد»، والصواب «رعديدا» وWhey - face «يا وجهًا من لبن» التي تعني بالضبط «يا وجهًا بلون مصل اللبن».
الأخطاء التي وقع بها عبد الرحمن بدوي أكثر من أن تُحصى، لأنه لم يلم باستعماله للأفعال في القصيدة الموضوعية، ولم يلتفت إلى المنظور الزمكاني، ولم يعنَ بالرموز التي تزدان بها القصيدة، فلا غرابة أن يحتشد النص بسوء الفهم والإخفاق المتواصل في ترجمة صوره الشعرية.
أما مزالق المرحوم طه محمود طه في ترجمته «يوليسيس» فهي كثيرة بمكان، قد تبدأ بسوء فهمه للمصطلحات، وتمرّ مرورًا طويلاً بالتقنيات، ولا تنتهي بما فاته من قصور في فهم الكلمات العامية، لا سيما الآيرلندية منها، فقد وصف جويس رئيس إحدى كليات دبلن بـTinned فترجمها طه «معلّبة»، وهي تعني «غني». كما ترجم On the baker's list «لا يشبع من الأكل»، بينما هي تعني «على ما يرام». وترجم Turn up like a bad penny. «كالعملة الرديئة تلّف وتدور»، وهي تعني «تفاصيل مزعجة لا معنى لها». ترجم طه عبارة Gammon & Spinach بـ«سمك لبن تمر هندي»، بينما هي تعني «ماجريات يومية عادية». نختم قائمة الأخطاء الطويلة بسبب ضيق المساحة بترجمته لعبارة Mity cheese بـ«الجبنة العظيمة»، وصوابها «الديدان المفصلية». ومع ذلك فإن نيازي يعترف بشجاعة طه محمود طه، حيث قال في مقدمته لترجمة «يوليسيس» «ولولاه.. لولا تدشينه لما كانت لديّ أي شجاعة على الإقدام على الترجمة» (ص 7 - 8).



رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان
TT

رواية بطابع كلاسيكي تُحوّل كاتباً شاباً إلى نجمٍ

نيليو بيدرمان
نيليو بيدرمان

يحتفظ الكاتب السويسري نيليو بيدرمان، البالغ من العمر 22 عاماً، بذكرياتٍ غريبةٍ عن زياراته لممتلكات عائلته القديمة في طفولته. فرغم نشأته في عائلةٍ متوسطة الحال في زيوريخ، فإن والده ينحدر من عائلةٍ أرستقراطيةٍ في المجر، كانت تبيع المجوهرات للعائلات المالكة في وقتٍ ما، لكن النظام الشيوعي صادر ممتلكاتها لاحقاً.

يتذكر بيدرمان في مقابلةٍ حديثةٍ قائلاً: «كنا نسافر دائماً إلى القلاع التي كانت ملكاً لنا»، واصفاً إياها بأنها «تشبه قلاع القصص الخيالية». وقد تحوّلت إحدى هذه الممتلكات إلى مصحةٍ للأمراض النفسية، وزُيّنت جدرانها بصورٍ لأجداده، يقول: «كان الناس هناك يعرفوننا، ولم أستطع التماهي مع ذلك». ساعدت هذه التجربة بيدرمان على البدء بكتابة روايته «لازار»، التي تدور أحداثها حول عائلة أرستقراطية، عندما كان لا يزال مراهقاً.

نُشرت الرواية في ألمانيا في سبتمبر (أيلول) الماضي، وحصدت سيلاً من الإشادات النقدية («ملحمية، مأساوية، ومؤلمة، عاصفة، حالمة، ورومانسية للغاية»، كما كتب أحد النقاد في صحيفة «زود دويتشه تسايتونغ»، إحدى أكبر الصحف اليومية في البلاد).

بقيت الرواية 29 أسبوعاً على قائمة الكتب الأكثر مبيعاً في ألمانيا، محولةً مؤلفها الشاب (بشكل مثير للدهشة) إلى نجم أدبي بين ليلة وضحاها، وقورنت برواية «آل بودنبروك»، الملحمة العائلية لتوماس مان عام الصادرة عام 1901. وتنشر دار «ساميت بوكس» ​​ترجمتها باللغة الإنجليزية هذا اليوم، الثلاثاء.

كيف يكتب مراهق رواية تاريخية؟

منذ الخريف، بدت وسائل الإعلام الألمانية مهووسة بسؤال كيف يمكن لمراهق أن يكتب رواية تاريخية تقليدية واسعة النطاق. قال بيدرمان، وهو يحتسي شاي الأعشاب في مقهى وسط زيوريخ: «يتوقع معظم الناس أن يكون أول كتاب للشاب عن حياته... لكن حتى لو تجاهلنا سني، فقد وجد الناس أن أسلوب الكتاب ولغته قديما الطراز، وهذا أمر مثير للاهتمام».

ساعدت الواقعية السحرية بيدرمان على كشف خيوط القصة، يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع».

يتميز بيدرمان بتواضعه الشديد في حديثه، فهو طويل القامة، هادئ الطباع، ذو شارب خفيف وقصة شعر متدلية شائعة بين شباب جيل زد السويسريين. ويقول إنه بدأ كتابة الروايات عندما كان في الحجر الصحي خلال الجائحة، ونظمت مدرسته الثانوية مسابقة كتابة حول «نهايات العالم». فازت قصته القصيرة، التي تتناول شاباً يُفكّر بالانتحار، بالجائزة الكبرى وقيمتها 200 فرنك، أي ما يُعادل 250 دولاراً أميركياً تقريباً، و«كان مبلغاً كبيراً»، مُضيفاً أنه دفعه للتفكير في مشاريع كتابة روائية أكثر طموحاً.

وكما في رواية «آل بودنبروك»، تتناول رواية «لازار» أجيالاً مُتعددة من عائلة واحدة، عائلة فون لازار، التي تحمل الرواية اسمها، التي تُواجه أحداثاً مُضطربة في المجر بين عامي 1900 و1956. تبدأ الرواية في ضيعة ريفية، مع ولادة لايوش، وهو صبي ذو بشرة «شفافة»، لبارون يُدعى ساندور وزوجته ماريا. تنقلب حياتهم، إلى جانب حياة طفلي لايوش، بيستا وإيفا، رأساً على عقب بسبب الحربين العالميتين، وتفكك الإمبراطورية النمساوية المجرية، والقمع الشيوعي.

يتميز الكتاب بنطاقه التاريخي وطابعه الصوفي أحياناً - فبغض النظر عن بشرة لايوش الشفافة، تقع ضيعة العائلة بجوار غابة تبدو سحرية تبتلع أفراد العائلة. ويبدو أن أسلوبه يستحضر الأشباح، ما دفع القراء إلى مقارنته ليس فقط برواية «مارش راديتسكي» لجون مان وجوزيف روث، بل أيضاً برواية «مائة عام من العزلة» لغابرييل غارسيا ماركيز.

أتاحت عناصر الواقعية السحرية لبيدرمان حرية أكبر في تخييل أحداث حقيقية. يقول: «كانت محاولاتي الأولى قريبة جداً من الواقع. شعرت بالذنب، لأنني كنت أتساءل عما إذا كان مسموحاً لي حتى بتغيير تاريخ العائلة»، ويضيف موضحاً أن النبرة الصوفية منحته المسافة اللازمة «للكتابة كما أريد».

ويعتزم توم تيكوير، مخرج فيلم «اركضي يا لولا اركضي»، المشارك في ابتكار المسلسل التلفزيوني «بابل برلين»، تحويل الرواية إلى فيلم. وفي بيان أعلن فيه عن هذا التحويل، وصفها بأنها «رواية تأخذنا في رحلة عبر تقلبات الحياة - والحب - وتجعلنا سعداء بطريقة مؤثرة، بشكل مثير للقلق في وقت ذاته».

في مقابلة، قال آدم سوبوتشينسكي، محرر قسم الأدب في صحيفة «دي تسايت» الألمانية، إن الضجة التي أثيرت حول الكتاب تعود جزئياً إلى التباين بين عمر بيدرمان و«اتساع نطاق الرواية وعمق منظورها التاريخي».

وأوضح أن روايات العائلة مثل «لازار» تحظى بشعبية خاصة في ألمانيا «بالتحديد لأن العديد من العائلات هنا، لأسباب مختلفة، تشتتت أو تورطت في الحرب». وأشار إلى أن الكتاب يتناول جزئياً فترتين لا تزالان محوريتين في الهوية الألمانية: النازية والستالينية.

* خدمة «نيويورك تايمز»


الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية
TT

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

الشاعرة الويلزية مينا إلفين بالعربية

عن مؤسسة «هِم» في ويلز، صدرت ترجمة عربية لكتاب «فلنَدَع شعوب العالم تغني» عن الويلزية. ويضم الكتاب قصائد مختارات من عدة مجموعات لمينا إلفين، وهي شاعرة وكاتبة مسرحية ويلزية حائزة على جوائز، تكتب باللغة الويلزية، وتُرجمت أعمالها إلى أكثر من ثماني عشرة لغة. نشرت أربعة عشر مجموعة شعرية، وروايات للأطفال، ونصوصاً أوبرالية لملحنين بريطانيين وأميركيين، بالإضافة إلى مسرحيات للتلفزيون والإذاعة. أحدث مجموعاتها ثنائية اللغة هي: «بوندو» (2017) و«مورمور» (2012)، الصادرتان عن دار «بلوداكس بوكس»، وقد اختيرت الأخيرة ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر في خريف 2012، لتكون بذلك أول مجموعة شعرية ويلزية مترجمة إلى الإنجليزية تُختار لهذا الغرض.

* حصلت على جائزة أنيما إنترانزا الدولية للشعر الأجنبي عام 2009، وعلى العديد من الجوائز، منها جائزة كتاب العام عن مجموعتها الشعرية «أديرين باخ ميون لاو» (عصفور في اليد) عام 1990، كما وصلت إلى القائمة النهائية للجائزة نفسها عن مجموعتها «قبلة الرجل الأعمى» (كوسان دين دال) عام 2001، واختيرت مختاراتها الشعرية التي شاركت في تحريرها مع جون رولاندز ضمن قائمة الترجمات الموصى بها من قبل جمعية كتاب الشعر عام 2003).

وبرزت مينا إلفين كواحدة من أكثر الشخصيات الأدبية الويلزية تميزاً وأهمية. وهي من الشخصيات البارزة. ويطرح عملها رؤية ثاقبة لقضايا الهوية واللغة والانتماء، تمثل مزيجاً نادراً من القومية اللغوية والاتزان الشعري، خالقةً شعراً يتردد صداه على المستويين الشخصي والسياسي.

لا تقتصر مكانة إلفين الشعرية في ويلز، بل لعبت أيضاً دوراً محورياً في الشعر البريطاني على نطاق أوسع.

وُلدت مينا إلفين في ويلز عام 1952، وهي أمة غنية بتقاليدها الشفوية وتاريخها العريق في التعبير الشعري. وتشكل الثقافة الويلزية، بتأكيدها العميق على الأغنية والشعر والحفاظ على الهوية من خلال اللغة، الركيزة الأساسية لأعمال إلفين الأدبية.

ومنذ نعومة أظفارها، انغمست إلفين في إيقاعات اللغة الويلزية وجمالها. وقد أثَّر هذا الأساس اللغوي في حياتها وشعرها. في شبابها، انخرطت في النضال من أجل تكريس اللغة الويلزية في الحياة العامة، والشعر بالنسبة لها ليس مجرد جمالية، بل هو فعل مقاومة وبقاء وتأكيد على الذات.

ترجمة القصائد إلى العربية روان سكر، ولارا متّى.

ضمت هذه المختارات 31 قصيدة اختيرت من مجموعات سابقة نشرتها دار «بلوداكس بوكس». وكتبت أصلاً باللغة الويلزية، ثم تُرجمت إلى الإنجليزية، وتتُرجم لأول مرة إلى العربية.

من الكتاب:

حلقات النمو

أبصر كيف يتفتح الأطفال

بعناية الأشجار

وكيف تتفشى الاستعارات

من البني والأخضر

الجذع مركب

يحملهم على التوهج

والفرع معبر

لاقتحام السفينة

بساط الثوم البري

بحر فوار، والقراّص

ينحشر في مبرد الريح

وبرحمة،

تنحني الأغصان لرتق التداعي

لتستلّ بلسماً لتكوي اللحاء

من التقرحات تسيل الدماء،

وفي تخطو الصبية

راغبة عن المرج

ترتد الاستعارات

إلى كينونة الأشجار

وفي المقابل

تفري العوارض بصيرتنا النافذة.


«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر
TT

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

«ترف الانكفاء»... إنسان كهف معاصر

في روايته «ترف الانكفاء» (دار الآداب - بيروت)، يقدّم الكاتب والروائي السعودي وائل هادي الحفظي بطله بوصفه نتاجاً لقوى متقاطعة؛ فهو ابن الصدمة المبكرة، والوعي المفرط، وعالمٍ تحكمه الكليشيهات، والرأسمالية المُتغوّلة.

منذ البداية، لا يضع الكاتب بطله في مسارٍ حكائي تقليدي، بل يقدّمه وقد اتخذ قراراً ثورياً بهجر عمله المكتبي، والاعتزال طوعاً داخل شقته التي لا تتجاوز تسعين متراً لمدة أسبوعٍ كامل، ليجد نفسه في مواجهة اختبارٍ شاقٍ لعلاقته بنفسه وبالعالم.

في هذا الفضاء المغلق، لا يتحرّك البطل عبر أحداث، بقدر ما يتحرّك داخل وعيه نفسه، وعلاقته بالأشياء والقيم، فيقرّر أن يتخلّى عن مُنبّهه الذي «يصرخ» كل صباحٍ، بالتوازي مع تخليه عن وظيفته المكتبية، في محاولةٍ للانسحاب من إيقاعٍ قسريٍ يشبه في بنيته «عجلة الهامستر»، حيث يصبح الركض شرطاً للبقاء، ويغدو التوقف عنه مجازفةً بالحياة.

وعبر ضمير المتكلم الذي يُلازم النص، يتكشف عالم هذا البطل المشحون ضد الخارج؛ إذ يحمل داخله رفضاً متراكماً يتحول إلى نفورٍ صامت يدفعه إلى الانسحاب داخل قوقعته. وهكذا لا يواجه العالم بالتصادم معه، بل بالابتعاد عنه، حين يقرّر ترك وظيفته الآمنة، باحثاً عن أخرى وراء شاشةٍ تكفل له الحد الأدنى من البقاء. غير أن هذا الانسحاب لا يخفّف وطأة التجربة، بل يزجّ به في اختباراتٍ أكثر صخباً مع ذاته.

يُطوّع الكاتب لغة السارد بوصفها أداةً لهذا الاختبار، في محاولةٍ لضبط إيقاع وعيه المتسارع، الذي يتحول إلى مختبرٍ لتصفية الأفكار وفق منطق فرزٍ حادٍ لا يخلو من غضبٍ، يميّز بين ما يستحق البقاء وما يمكن الاستغناء عنه. ويعكس عنوان الرواية هذا المنطق بدوره، حيث يتبدّى «الانكفاء» كتعبيرٍ مشحونٍ بحساسيةٍ شعرية، تماثل حركة بطلٍ يختار الانكفاء والاكتفاء على السواء، وهو يعيد تموضعه خارج العالم، نشداناً للخلاص عبر العزلة والكتابة.الإنسان المعاصر والحجري

يترك السرد للبطل سجيته عبر تداعٍ حرٍ طليق، وفي الوقت نفسه يتخذ من التلكؤ إيقاعاً يحاكي ضيق المكان الذي يضع فيه نفسه طواعية. في هذا التوتر بين الانسياب والبطء، تبدو حمولة البطل المعرفية عبئاً عليه، إذ تمرّ عبر وعيه مصطلحات مثل «الاحتراق الوظيفي»، الذي يُشخَّص به، محمّلةً بدلالاتها المجازية والنمطية، كواحدة من سجون اللغة المُعلّبة التي نتعاطى معها، أو تعبير «سيكولوجية الإنسان الحداثي»، بوصفه محاولةً لإعادة تسمية التجربة دون فهمها. في المقابل، يصك البطل لغته الخاصة، كما في تعبير «حداً ائتمانياً للتحمّل»، حيث تُفهم المشاعر عبر قاموسٍ اقتصادي، في إشارة إلى تغلغل منطق السوق حتى في إدراك الذات.

في هذا السياق، يُجادل البطل «ماسلو» وهرمه الشهير، متسائلاً عن معنى الاحتياجات الإنسانية، بينما يحاصر نفسه داخل شقته لمدة أسبوعٍ كاملٍ، مختبراً مفهوم الاحتياج ذاته لا بوصفه نظرية مُجردة بل تجربة معاشة.

ومن هنا، يمدّ النص خيطاً بين هذا الوعي بمنطق الاستهلاكية، وصراع الإنسان الأبدي مع البقاء، فيقول: «أظن أنني، عندما أقوم بهذا الفعل الاستهلاكي، لا أفرق كثيراً عن إنسان العصر الحجري»، ليضع الإنسان المعاصر والحجري في كفتي ميزان؛ فكما كان الأول يصطاد بدافع البقاء، يبدو البطل وكأنه يعيش داخل منظومة صيدٍ من نوعٍ آخر، لا يقوم به بل يُمارس عليه. يتجلّى ذلك عبر ومضاتٍ يومية: «تساءلت إن كان اليوتيوب يعرف عن آلام ظهري وحالتي النفسية أكثر مني؟»، حيث تتحوّل الخوارزميات إلى صيادٍ حديث، يلتقط الإشارات الدقيقة للاحتياج، ويعيد توجيهها في صورة منتجات، كأن البطل بانسحابه من العالم، يُحاكي إنسان الكهف، لكن في مفارقة لافتة؛ فبينما كان الأول يصطاد ليبقى، يحاول البطل أن ينجو من كونه هدفاً للصيد داخل منظومته المعاصرة.

ماكينة خياطة

يُطل بنا النص على طفولة البطل، فتتبدّل معها اللغة والنبرة؛ حيث يستعيد العالم عبر حواس طفلٍ في الثامنة؛ من خلال صوت ماكينة خياطة الأم، ورائحة السدر، وكوب اللبن الصباحي الذي يكشف غيابه ذات صباحٍ عن موت الأم، فيصير تدريباً أول على التماهي مع لغة الأشياء، فيقول: «ما أعرفه حقاً، أنا وآلة الخياطة، هو أن أمراً ما قد حدث»، بينما يتجلّى وراء صدمة الفقد منطق التعلّق لدى الطفل في أبسط صوره: «ما أعرفه أن الأطفال لا يستطيعون العيش بدون أمهاتهم».

لا يطرح النص هنا الفقد كحدث، بل باعتباره اختلالاً كاملاً في النظام، يكفي وحده لإعادة تشكيل العلاقة بالعالم في ضوء الاستسلام لمنطقها، حيث «الحياة لا تكترث لجاهزيتك» كما يقول البطل، الذي تبدو حياته ومنطقه في الاستغناء ردّ فعلٍ لذلك الاكتشاف المبكر.

وتكشف لغة السرد تشبّعه بمحاولات فهم حياته عبر نظرياتٍ كـ«أثر الفراشة» و«الدومينو»، حيث يكفي سقوطٌ واحدٌ حتى يتبعه كل شيءٍ، ليقوده هذا الإدراك إلى سخريةٍ واعية، ومحاولاتٍ للتكيّف مع عالمٍ محكومٍ بمنطق القسوة والسوق، تجعله «يفكر بجيبه».

لا يفقد النص، الذي يحتفظ بتداعيه الحر، خيطه الداخلي بل يعيد تشكيل إيقاعه تدريجياً مع بدء تواصل البطل مع طبيبة نفسية إلكترونياً، ومن خلال مجادلاته المتقطعة معها، تبدأ ملامح أعمق للبطل في التشكل، كاشفةً عن تصوراته للحب والحياة والفقد.

غير أن هذا الانفتاح لا يكسر الدائرة، بل يعمّقها؛ فمنذ تصدير الرواية ببيت المعري: «تعبٌ كلّها الحياة، فما أعجبُ إلا من راغبٍ في ازدياد»، يتبدّى البؤس بنية وجودية مستمرة، يُعاد إنتاجها داخل الوعي، فلا تخرج المشاعر عن مدارها، بل تعود إليه في كل مرة، حيث يتجاور الحزن مع ما يبدو نقيضه، ويصدران عن المصدر نفسه: «ولا نحزن إلا من حيث نسعد».

هكذا، لا يبدو الاستغناء في النص اختياراً بسيطاً بقدر ما ينكشف بوصفه «ترفاً» له تكلفته الباهظة، على نحو ما يُحيل إليه عنوان الرواية نفسه. فكما أن الانخراط في العالم له ثمنه، فإن الانسحاب منه لا يخلو من خسائر، وبين هذين الحدّين، لا يسعى السرد إلى تبرير هذا الاختيار بقدر ما يضعه موضع مساءلة: «فكم من الخسائر كان عليك أن تتجنب حتى تعيش؟».