«فيسبوك» يحقق ديمقراطية الشعر

رسخ الشعراء المتميزين وفتح الباب لهواة الخواطر والمدونات

«فيسبوك» يحقق ديمقراطية الشعر
TT

«فيسبوك» يحقق ديمقراطية الشعر

«فيسبوك» يحقق ديمقراطية الشعر

فرضت «الميديا» ثقافتَها وتقاليدها، ومع التطور الهائل في علوم التكنولوجيا والإنترنت، اتسع فضاؤها المفتوح، وأصبح قوتاً يومياً من الصعب الاستغناء عنه، أو تنحيته جانباً، لا سيما في ظل عالم أصبح يموج بالتحولات والتغيرات وإقامة الحدود والحواجز التي تحدّ من حرية الإنسان والتعبير عن آرائه وأفكاره بشكل حر.
لكن هناك من يرى أن «الميديا» بإيقاعها اللاهث المتغير تنتج ثقافةً عابرةً لا يمكن أن تؤصل لأشكال وأنماط معينة، خصوصاً في مجال الأدب والفن.
ظاهرة شعراء «الفيسبوك»، لا تنفصل عن هذا الجدل... هل هم شعراء فعلاً؟ هل ما يكتبونه شعر؟ هل نجح قسم منهم في تقديم قصيدة ناضجة فنياً؟ هل أصبحوا جزءاً من المشهد الشعري العربي؟ أم أن كتاباتهم مجرد «خواطر» يبثها أصدقاء لأصدقاء؟ ولماذا الشعر فقط؟ لماذا لا نقرأ قصةً قصيرةً مثلاً في وسائل التواصل الاجتماعي؟!
«الشرق الأوسط» استطلعت في هذا التحقيق آراء عدد من الشعراء والشاعرات ينتمون لأجيال وتيارات مختلفة، لكن «الفيسبوك» أصبح الحاضن الأساس لنصوصهم وأفكارهم حول الشعر وقضاياه.
الشاعر صلاح اللقاني، أحد أبرز شعراء السبعينات في مصر، يرى أن «تقنية (الفيسبوك) تمثل في حياتنا الفكرية المعاصرة أكبر ديمقراطية ثقافية وسياسية في العصر الحديث»، لافتاً إلى أنها «أتاحَتْ للمرة الأولى في التاريخ إمكانية التعبير عن الرأي ونشره دون تدخل من أحد، ودون محظورات في الغالب، وذلك للجميع، ودون استثناء. هذه الإتاحة، وتلك الديمقراطية، وهذا الفضاء حدد مثلما مكّن شكلاً للتعبير يعتمد على التركيز الشديد، والتوهج، وكراهة الإطناب والحشو. ومثلما جمع هذا الفضاء الراسخين في العلم والمعرفة، فقد أضاف لهم أعداداً هائلة من متوسطي الحال في توقد الذهن، وما خبروه من معارف، ومن تجارب الحياة، وأعداداً أخرى من حرافيش المجتمع وعابري سبيله».
يضيف اللقاني متابعاً: «إذا كانت أسئلة الواقع، وأسئلة الوجود، مطروحة على الجميع فقد أسهم الجميع بإجاباتهم على قدر فهمهم. وتصادف في هذا الفضاء الجاذب للمكثف والمتوهج والجارح كشفرة الموسى أن كان الشعر أقربَ الفنون ملاءمةً له، ومجانسةً لإطاره. ومثلما كان هذا الفضاء السيبراني متنفَّساً لكبار الشعراء، فإنه كان مجالاً لكل من يقرزم الشعر، ومن قطع فيه شوطاً ما. وتصادف أن تتوفر تلك الوسيلة في اللحظة التي احتلَّتْ فيها قصيدة النثر المتن الشعري، فكان الاقتراب من عالم الشعر دون تهيُّب فرضه العروض زمناً طويلاً».
ويخلص صاحب ديوان «ضل من غوى وسر من رأى»، بقوله: «لم يصنع (الفيسبوك) شعراءً جدداً، إنما عرف بالشعراء راسخهم ومحدثهم من خلال وصوله لأعداد لم يحلم بها الشعراء من قبل. ومن خلال عملية تفاعل بين التقنية والقصيدة، والشاعر فإن شكل القصيدة اتسع للتوقيعات وللومضة وللقطعة المركزة بشكل غير مسبوق، كما أن المزاج العام للتلقي صار ضيِّق الصدر بالمطولات والملاحم. إن (الفيسبوك) لا يصنع شاعراً، ولكنه يؤثر في الشعراء، وفي القصيدة شكلاً وأسلوباً».
وتقول الشاعرة بهية طلب، إحدى البارزات في موجة التسعينات الشعرية: «لا أعتقد بشعرية هؤلاء الشعراء؛ فهي مجرد خواطر فعلاً تتوافق مع المتابعين لهم وحالاتهم التي لا يملكون ترجمتها إلى كلمات، ويستطيع هؤلاء صفَّها داخل لغة ركيكة وتراكيب بسيطة يصدق المتابعون أنها تعبر عنهم. أنا أتابع صفحات الكتب والقراءة على (الفيسبوك)، والكتب التي يقرأها الشباب مثلاً ويعيدون تذكير الآخرين بقراءتها، لا تختلف عن هذه الكتابات لشعراء (الفيسبوك)، فليس بها أي ملمح جمالي أو رؤية فلسفية أو عمق ما، ولكنهم ينجذبون إليها لأن هذه حدود ثقافتهم الآنية؛ فهم جيل أغاني المهرجانات، وكل ما يمكن أن يؤخذ سريعا (كساندوتش البرغر)». وتخلص صاحبة ديوان «قبل هروب أنجلينا جولي»، قائلة: «هذا هو السر... إنهم لا ينشرون على الصفحات قصصاً؛ فهذا تطويل يحتاج إلى وقت لاستيعابه، أما بخصوص أن أحدهم أنتج قصيدة جيدة أو في سبيله لإنتاجها، فالمسألة تحتاج إلى متابعة لهذا النوع من الكتابة ولعدة سنوات حتى نتأكد إن كان سيخطّ خطّاً في الشعرية العربية، أو أن ما يحدث هو كالزبد يذهب جفاء؟!».
ويرى الشاعر محمد القليني، أحد أبرز شعراء قصيدة النثر، أن «الفيسبوك» وجبة خفيفة، متفقاً ضمنياً مع ما سبق، وعلى حد قوله: «في قاع البحر يتناثر الحصى، لكن هذا لا يمنع من وجود بعض الشعاب المرجانية الجميلة. (الفيسبوك) بحر واسع، يتناثر داخله كثير من الشعراء الذين يقدمون نصوصاً متشابهة وعادية ولا تدفع عجلة المشهد الشعري إلى الأمام، لكن أيضاً - لو دققنا - سنجد شعراء حقيقيين لديهم من الوعي ما يجعلهم يقدمون نصوصاً مفارِقة. وعن نفسي أتعامل مع (الفيسبوك) باعتباره مجردَ وجبة خفيفة، فهو لا يصنع ثقافة شعرية كبيرة، الثقافة في الكتب والاحتكاك الإنساني المباشر... لكنه - ككل شيء - صاحب وجهين: وجه إيجابي، وآخر سلبي».
ولا يخلو «الفيسبوك» من إيجابيات، فكما يرى صاحب ديوان «أركض طاوياً العالم تحت إبطي» الحاصل على عدد من الجوائز أن «من إيجابياته طيّ المسافات... الشعر يسافر بلا جواز سفر، وينتقل من يد الشاعر إلى عيني القارئ في اللحظة نفسها، بلا وسطاء يحتكرونه، أو دور نشر تفشل في توزيع كتبه، ومن عيوبه أنه جعل الكتابة متاحة للجميع، وجعل (الفضفضة) شعراً، ولا مشكلة لدي في أن يكتب من يشاء ما يشاء، المشكلة تكمن في الاسم الذي يطلقه على ما يكتبه، فالشعر له مواصفات معينة، وليست كل كتابة شعراً. لكن تجدر الإشارة إلى أن (فيسبوك) في حياة الشعراء أصبح ضرورة لا يمكن الاستغناء عنها، وربما (بمرور الوقت) يصبح بديلاً عن الكتب، ويصبح هو المشهد الشعري بالكامل، لكن إلى هذه اللحظة فهو يعج بشعراء يكتبون ما يمكن أن نسميه (فضفضة) أو (خواطر)، أما الشعراء الذين يقدمون نصوصاً ناضجة تجعلهم جزءاً من المشهد الشعري العربي فهم قلة قليلة لا تكاد تُرَى إلا بعدسة مكبرة».
أما الشاعر الناقد خالد حسان، صاحب أطروحة مهمة حول قضايا قصيدة النثر، حصل بها على الماجستير أخيراً، فيبدي قلقه من مصطلح «شعراء الفيسبوك» قائلاً: «لا أطمئن كثيراً لمصطلح (شعراء الفيسبوك) وأشم من ورائه رائحة تهكُّم لوصف مجموعة من الشعراء بالسطحية من خلال اللهاث وراء أعداد (اللايكات) على موقع (فيسبوك)».
يتابع حسان: «لقد ارتبط الشعر أخيراً بموقع (فيسبوك)، وذلك لسهولة النشر، فبالضغط على زر واحد في لوحة المفاتيح يمكن لآلاف من البشر أن يشاهدوا قصيدتك ويتفاعلوا معها، يمكن لقصيدتك أن تدخل في أي مكان وتسافر إلى كل بلاد العالم ليقرأها القاصي والداني في لمح البصر. لقد أصبح (فيسبوك) بمثابة نافذة نشر لجيل كامل من الشعراء ربما لم يجدوا طريقاً إلى النشر الورقي، كما أنه ساعد كثيرين على الانتشار والوصول إلى عدد لا بأس به من الجمهور على مستوى عربي أوسع، أتاح (فيسبوك)، كذلك وجود الجماعة المرجعية التي هي جزء لا يتجزأ من حياة أي مبدع؛ فحضور الأصدقاء والمتابعين على (فيسبوك) ومشاركاتهم وتعليقاتهم يقوم بدور سحري في تحفيز الشاعر ودفعه إلى الكتابة».
وبعين الناقد يؤكد حسان أن «(الفيسبوك) ساعد على إيجاد مناخ شعري حقيقي، ظهر من خلاله شعراء حقيقيون لم نكن نسمع عنهم. وأيضاً فتح الباب على مصراعيه أمام كل من هب ودب ليقول أي شيء ويسميه شعراً. ولكن أعتقد أن هذه ظاهرة صحية طالما ليس هناك اتفاق في أي مستوى على ما يمكن أن نطلق عليه شعراً، وهكذا يبقى فتح باب التجريب هو المعول عليه».
وبرمزية ديوانها النثري الجديد الشيق «الرقص فوق الماء» تقول الشاعرة منال محمد علي: «عندما تريد للماء أن يصل بين يديك وتحت ناظريك يروح ويجيء بين شفاهك بلا حدود ولا قيود، بل مجاني تماماً تطلبه ليلاً أو نهاراً، هذا هو الشعر الذي صادف وسيلة فائقة السرعة للنشر، وما اصطلح على تسميته بوسائل التواصل الاجتماعي. يمكننا الآن أن نضبط إيقاع التطور في شكل القصائد عالمياً فكل تطور وشكل للإبداع جديد في العالم يولد أمامك، تستطيع أن ترى المأساة شعراً وقت حدوثها، فالحرب أيضاً والمعاناة يترجمها الشعر. هذه الوسائل استطاعت في غضون سنوات أن تختصر المسافات وتؤلف بين قلوب البشر... فهنا تولد الصداقات والمحبات، وتستطيع أن تتعرف على أجيال سبقتك في الإبداع وغيرها مقبلة في البعيد لم تزل تنبت بين جنوب الصغار».
تتابع منال: «(الفيسبوك) كوسيلة للتواصل الاجتماعي هي الآن الناشر الأفضل والأسرع رَشَّحت الكثيرين ممن منعتهم ظروف الحرب وفوضى البلاد من النشر أو حضور المؤتمرات أو التواصل بالمعارض الدولية للكتاب للشهرة والمحبة والمتابعة، اختصرت ذلك كله. فهناك من تقرأ له من مبدعي العراق وشعرائها وكذلك اليمن وسوريا ومصر وليبيا وتونس والجزائر والمغرب والسعودية، وفرنسا وألمانيا وأميركا والهند والمكسيك، وغيرها من أقطار العالم... هناك من يكتب ويقرأ العربية في كل بقاع الأرض وهناك الناشر الإلكتروني الذي بات يستمد معرفته بالمبدعين عن طريق وسائل التواصل الاجتماعي فنبتت مواقع إلكترونية تخصصت في النشر الأدبي، جذبت الكثيرين من الشعراء والكتاب».
وتلفت منال إلى الدعاية كملمح مهم يقدمه «فيسبوك»، حيث أصبحت هذه الوسائل تقدم الدعاية للكتاب المصدر وكذلك حفلات المناقشة والتوقيع وجميع المناسبات الأدبية حتى إن المعارض الدولية للكتاب باتت تحفل بالدعاية عبرها ليحضر الفعاليات الكثير من المبدعين والرواد وكذلك من يهتمون بالكتابة، كما تنشر ما كتب حول الكتاب من دراسات نقدية، والترجمات من اللغات الأخرى للعربية والعكس، فباتت محفلاً أدبياً شديد الالتصاق بيومنا وكل ما تمر به البشرية من حب وصراعات، كما قدمت البديل الأسرع والعملي للكتاب الورقي الذي يصادف نشره كثير من الصعوبات.
ويربط الشاعر مؤمن سمير الأمر كله بالماضي قائلا: «كان لإنسان الكهوف تصاوير وتهويمات شعرية، ثم تَمَشَّى الشعر مع الإنسان عبر سنواته الطويلة ملازماً ومصاحباً فريداً ولأن الشعر كائنٌ يدرك حتمية مرونته كان لا بد أن يبدل مراياه كل فترة الشعر الذي يتوق للحرية بعد حبسه طويلاً في الذاكرة أو على الأحجار أو على الورق ارتاح للواقع الافتراضي، الذي يتماهى معه من زاوية مخاتلته ومروره الضوئي بين الأنواع والأشكال والمشاعر».
ويلفت صاحب ديوان «بلا خبز ولا نبيذ» إلى أنه «عبر هذه النافذة أتاح (فيسبوك) لشعراء كبار أن يصلوا لأجيال وجغرافيا كانت بعيدة، مثل نصيف الناصري وصلاح فائق، وأتاح لشعراء غائبين أن تحفزهم فكرة التدوينات اليومية فعادوا إلى تجاربهم أو طوروها، كما أدخل شعراء صغاراً مضمار التجربة بلعبة التفاعل وفي المجمل أعاد ترتيب وتصنيف الأجيال، وكَشَفَ وأضاف ونَقَضَ وأعاد هيكلة مشهد الشعر العربي ونَكَزَ أسئلة الشعر الدائمة بشكل أكثر حيوية، وبشكل طبيعي هناك خواطر وكتابات لا تصمد أمام الفرز الدائم والمستمر كما أن هناك غثاً يَثْبُتْ كعظيم ولكن وسط أشباهه.هذا عكاظٌ عصري لا تغيب عنه القصة لكنها تظهر كَظِلٍ للشعر الأسرع في التلقي والولوج إلى الروح، الذي سيحكي دائماً عن رسوخ موقعه في الثقافة والوعي والذاكرة».


مقالات ذات صلة

تقرير: نظارات «ميتا» تتجسس على مرتديها في المرحاض

تكنولوجيا إحدى نظارات «ميتا» في برشلونة (أ.ف.ب)

تقرير: نظارات «ميتا» تتجسس على مرتديها في المرحاض

زعم تقرير صحافي أن لقطات مصورة بنظارات «ميتا»، التي تتضمن أشخاصاً يخلعون ملابسهم أو يجلسون في المرحاض، تُشاهد من قبل موظفين.

«الشرق الأوسط» (لندن)
إعلام مارك زوكربيرج خارج المحكمة حيث أدلى بشهادته في محاكمةٍ تاريخية (رويترز)

استجواب حاد لزوكربيرغ خلال شهادته في استخدام القُصّر لوسائل التواصل

أعرب مارك زوكربيرغ، الرئيس التنفيذي لشركة ميتا، الأربعاء، عن أسفه لتأخر الشركة في تحديد المستخدمين القُصّر على إنستغرام، وذلك خلال جلسة محاكمة تاريخية.

«الشرق الأوسط» (لوس أنجليس)
الولايات المتحدة​ مارك زوكربيرغ مؤسس «فيسبوك» والرئيس التنفيذي لشركة «ميتا بلاتفورمز» (أرشيفية - رويترز)

زوكربيرغ يواجه استجواباً في محاكمة تتعلق بإدمان صغار السن وسائل التواصل الاجتماعي

من المقرر استجواب الملياردير مارك زوكربيرغ مؤسس «فيسبوك» والرئيس التنفيذي لشركة «ميتا بلاتفورمز» لأول مرة في محكمة أميركية اليوم بشأن تأثير إنستغرام على الصغار.

«الشرق الأوسط» (لوس أنجليس)
الاقتصاد تظهر تطبيقات «فيسبوك» و«ماسنجر» و«إنستغرام» و«واتساب» على شاشة هاتف ذكي تعكس شعار تطبيق الذكاء الاصطناعي «ميتا» (د.ب.إ)

«ميتا» تعلن نتائج قوية وتكشف إنفاقاً ضخماً على الذكاء الاصطناعي

أعلنت شركة «ميتا بلاتفورمز»، المالكة لـ«فيسبوك» و«إنستغرام» و«واتساب»، عن نتائجها المالية للربع الرابع، والتي جاءت متفوقة على توقعات المحللين.

«الشرق الأوسط» (كاليفورنيا)
تكنولوجيا «ميتا» قالت إن الخطوة ستساعد في تحسين قدراتها في الذكاء الاصطناعي من خلال إتاحة ما يُعرف بـ«الوكلاء» للمستخدمين(رويترز)

«ميتا» تختبر اشتراكات مدفوعة لـ«إنستغرام» و«فيسبوك» و«واتساب»

تستعد شركة «ميتا»، عملاق التكنولوجيا، لتجربة إطلاق اشتراكات مدفوعة لمستخدمي «إنستغرام» و«فيسبوك» و«واتساب» خلال الأشهر المقبلة.

«الشرق الأوسط» (واشنطن)

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل
TT

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

رغم أن جذورها تعود إلى حقبة ما قبل الميلاد، فإن دمية العروس في مصر تحمل في نسختها الشعبية العديدَ من الأشكال والمفارقات، تتنوع ما بين دلالات وطقوس وحكايات تدعو للتأمل.

هذا ما تؤكده الفنانة التشكيلية والباحثة سماء يحيى في كتابها «العروسة في الفن والحياة»، الصادر أخيراً عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة» ضمن سلسلة «آفاق الفن التشكيلي»، لافتة إلى أن الدُمى كانت توضع في حقب زمنية سابقة في قبور الأطفال الصغار، وكأنها تبعد عنهم الوحشة، وهو ما يعكس قوة حضورها في الثقافة الشعبية.

تشير المؤلفة إلى أن «العروسة» هي تشكيل نحتي يُصنع على هيئة إنسان أو حيوان بحجم صغير وخامات مختلفة لأغراض اللعب أو لأغراض تزينيية وطقسية وفنية، وتعد واحدة من أقدم التشكيلات النحتية التي صنعها الإنسان، ويعود تاريخها في رأي بعض الباحثين إلى ما قبل ظهور الحضارة.

ومن الواضح أن افتتان الإنسان الأول بالجسد وخيالاته الأولى في التجسيد جعله يحاول تقريب صور الطبيعة لكي تشبه شكله وأشكال مخلوقات أخرى مألوفة لديه ليخلق في مخيلته اعتقاداً بأنه يستطيع أن يقترب منها أو يقوم بطقس ليتقي شرها، فكانت هناك عرائس لموسم الحصاد في بداية عصر الزراعة والأمطار وأخرى لجلب الرزق والصيد في المجتمعات الرعوية، كذلك عرائس منحوتة كتمائم وآلهة صُنعت من القش والعظم وعرائس لأغراض الخصوبة والإنجاب.

نجد أيضاً أن الإنسان الأول صنع تشكيلات من خامات البيئة المحلية مثل الطين والبوص والأخشاب في محاولة لتجسيد الآباء الراحلين الأعزاء على نحو يجعله قادراً على أن يتواصل معهم ويحدثهم بما يجول في خاطره. حتى في الطقوس السحرية والإيذاء، كانت صناعة دمية على شكل العدو أمراً شائعاً في عصور ما قبل التاريخ، حيث تخلق الدمى نوعاً من التواصل الحسي والحركي مع البيئة وتفتح المجال للخيال ونمو العقل لدى الأطفال، فالظروف البيئية في العصر الحجري على سبيل المثال كانت من العوامل المهمة التي قامت حولها طائفة من العقائد والطقوس القديمة.

حرف وصناعات

تلفت سماء إلى أنه ترتب على ذلك قيام مجموعة من الحرف والصناعات والفنون لنجد أن الطقوس الدينية أو السحرية اتخذت من تلك الحرف وسيلة لحفظ هذا التراث الإنساني من الضياع، بل ربما كانت ضماناً لارتقاء تلك الحرف والصناعات.

عُثر على العديد من نماذج الدمى في العصور الأولى المبكرة للحضارة المصرية القديمة، لا سيما في كل من «نقادة» و«البداري»، كما وُجدت بأحجام وخامات وأشكال منوعة في سيبيريا ووسط آسيا والبلطيق، وابتُكرت في أشكال مختلفة بملابس أو من دون، وألبست حلياً تشبه تلك التي يستخدمها أهل المنطقة ولُوّنت في بعض الأحيان مثل الدمى السومرية الملونة، كما وُجدت منها نماذج فرعونية مكسوة بالذهب والمطعمة بالملابس.

ومع هذا التاريخ العظيم الثري من استخدام العرائس والدمى في التعبير الفني والثقافي والمجتمعي في مصر، فإن المؤلفة تلاحظ أن النظر إلى «العروسة» كعنصر مهم من الممكن الاستفادة منه في الفن التشكيلي المصري الحديث بكل مجالاته، وهذا لم يلق العناية الكافية من الفنانين التشكيليين المصريين المعاصرين.

وبينما اقتصرت أغلبية الأعمال التشكيلية المعاصرة في مصر على «تيمة عروس المولد» في أعمال نحتية وتصويرية، لم يهتم إلا قليلون باستخدام مفاهيم وتشكيلات أخرى لدمى مصرية لها خصوصية متفردة واستلهامها في تطوير أساليب وأعمال فنية ذات فرادة، وفي الوقت نفسه يقبل على مشاهدتها الجمهور العادي لأنها ليست غريبة على ثقافته وذائقته، وإن كان هذا لا ينفي قيام بعض التشكيليين بمحاولات رائدة في هذا السياق مثل جمال السجيني، وعبد الغني الشال، وممدوح عمار، ومصطفى الرزاز، وفرغلي عبد الحفيظ، ورمزي مصطفى، وعصمت داوستاشي، وحلمي التوني.

أشهر النماذج

تعد «دمية فرن الخبز» أشهر عروس في منازل المصريين الذين كانوا حتى وقت قريب يصنعون الخبز في منازلهم، من وجه بحري حتى أقاصي الصعيد، وهى تُصنع من قطعة صغيرة من العجين، وتخلطها الأمهات والجدات بالسمن وبعض السكر، ثم يشكلها الأطفال على هيئة دمى بدائية قريبة الشبه جداً بتلك التي شُكلّت في عصور فرعونية قديمة تعود إلى ما قبل الأسرات.

تخرج «عروسة الخبيز» وقد نضجت بنار الفرن فيفرح بها الصغار ويلهون بها قبل أن يأكلوها في طقس بسيط يحمل معاني البهجة والاحتفال، وربما كان متوارثاً من أعياد ومناسبات سحيقة لا يُعرف عنها شيء الآن.

أما ثاني الدمى المهمة في الحياة الاجتماعية المصرية فهي «عروس القمح»، أو باللهجة الشعبية «عروس الغلة»، التي تُصنع من سنابل القمح الخضراء المضفرة في تركيبة تشبه علامة «العنخ» أو «مفتاح الحياة» المصري القديم، التي تعلّق على أبواب المنازل وفوق النوافذ للاحتفال وجلباً للخير.

وكانت الدمية تُقدم ومعها وعاء من القمح كقربان للإلهة «رنتوتت» في مصر القديمة كنوع من الشكر لها على بركة الحصاد، وهى الآن تُصنّع وتباع في أعياد «شم النسيم» ويطلق عليها «مشط الفريك» وتعلق على الشرفات والعتبات.

وتذكر سماء أنه من أشهر الدمى الشعبية في هذا السياق «خيال المآتة» وهي تشكيل يوضع في الحقول الزراعية لتخويف الطيور يتكون من خشبتين متصالبتين، ويصنع لهما رأس من القماش أو يلبس قبعة من القش، وقديماً كان يُصنع لها رأس مخيف من الطين ويطلق عليه لقب «أبو خف».

أيضاً توجد دمية الحسد الورقية الشهيرة التي تُقص من ورقة على شكل إنساني، ثم تخرم بالإبرة الغشيمة التي ليس لها عين ثقباً باسم كل من تحوم حوله الشكوك في أنه حاسد أو يحمل شراً، ثم تُحرق في موقد صغير مع بخور الحسد ولبان وشبّة، ثم يخطو المحسود فوق الموقد سبع مرات ويقال إنه تظهر في رماد الدمية وجوه الحساد.

وهناك كذلك «عروسة الخماسين» المصنوعة من القش وورق الشجر، التي يصنعها الأطفال أيام رياح الخماسين في أرياف الدلتا ويُلبسونها جلباباً قديماً مثل «خيال المآتة»، ثم يزفونها ليلاً على عرصة فرن حديدية بمركب في النهر، ومع مطلع الفجر يأخذونها للشاطئ ويشعلون فيها النار ثم يقفزون في الماء وهم يغنون: «عروسة الخماسين... سنة بيضة على الفلاحين».


الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري
TT

الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري

صدر عن دار «العين» للنشر في القاهرة كتاب «الشخصية القبطية في الأدب المصري» للدكتورة نيفين مسعد، أستاذة العلوم السياسية بجامعة القاهرة، والحاصلة على جائزة الدولة التقديرية العام الماضي. ويسعى الكتاب لمقاربة صورة الشخصية القبطية على مدار عقود طويلة، ولدى أجيال مختلفة من الأدباء، ويتَّخذ من ثورة يناير (كانون الثاني) 2011 مرحلةً مفصليةً في تحولات تمثيل هذه الشخصية في الأعمال الروائية.

يبدأ الكتاب بمقدِّمة مقتضبة كتبها الروائي المصري نعيم صبري، ثم مقدمة المؤلفة التي تشرح فيها تاريخ اهتمامها بالموضوع، بدءاً من دراسة مطولة نشرتها في إحدى المجلات في عام 1999، ثم عودتها مؤخراً لهذه الدراسة وتحويلها إلى كتاب، ومحاولتها رصد وتحليل معظم الأعمال الروائية التي تقدم الشخصية القبطية عقب 2011، وما حدث في تقديمها من اختلاف بين روايات القرن الماضي وروايات ما بعد الثورة.

يتكوَّن الكتاب من 3 فصول رئيسية، الأول نظري بعنوان «الشخصية القبطية بين تاريخين»، تشير فيه إلى أنَّ هناك اهتماماً كبيراً منذ يناير 2011 بالكتابة عن الأقباط، وأن أبرز أهداف هذا الاهتمام هو محاولة النفاذ إلى داخل المجتمع القبطي، وجعل الأقباط يعبِّرون عن أنفسهم، بدلاً من الكتابة عنهم وعن مجتمعهم من خارجهم. وكذلك إعادة قراءة تاريخ بعض الشخصيات القبطية الأكثر خلافية، فضلاً عن توثيق وإضاءة المساحات غير المعروفة في حياة الأقباط.

الفصل الثاني بعنوان «الشخصية القبطية في الأدب المصري قبل ثورة يناير 2011»، وتتوقَّف فيه عند عدد كبير من الروايات، ومنها روايات لنجيب محفوظ ويحيى حقي، ويوسف إدريس، وإدوار الخراط، وإبراهيم عبد المجيد، وبهاء طاهر، وسلوى بكر، ونعيم صبري، ونبيل نعوم، وغيرهم. وتخلص من خلال دراسات هذه الروايات إلى 17 نقطة تلخص خصائص تقديم الشخصية، ومنها خلو تلك الأعمال من خصائص شكلية ينفرد بها الأقباط، كما تخلو من صفات ذاتية تلازمهم، كما كانت الشخصية القبطية تتخلل مختلف أنحاء الوطن وسائر الأعمال والمهن، كما تتخلل رقائق النسيج الاجتماعي المصري في الواقع، وتتضافر مع خيوطه في جديلة واحدة.

النقطة الأخيرة، ضمن النقاط الـ17، تتصل بالبُعدَين الوطني والقومي للشخصية القبطية، وموقف الأقباط من العروبة. وتشير المؤلفة إلى أنَّ «الأقباط ليست لهم مشكلة مع العروبة، بل يجدون أنفسهم في إطارها، ولا يحسنون التعبير عن ذواتهم إلا بلسانها». وتشير إلى مواقف الأقباط الواضحة «من القضايا القومية عموماً، ومن القضية القومية المركزية، أو الصراع العربي - الإسرائيلي خصوصاً، وكيف تفاعلت الشخصيات القبطية بكل عمق مع تطورات هذا الصراع».

الفصل الثالث «الشخصية القبطية في الأدب المصري بعد ثورة 2011»، قراءة في 28 رواية قدَّمت هذه الشخصية عقب الثورة. وتُخصِّص الكاتبة مقالاً منفرداً عن كل رواية، وتخلص من هذه القراءات إلى ظهور نزعة واضحة للتمرُّد على السلطة الأبوية للكنيسة بعد الثورة، رغم أنَّ نوازع هذا التمرد على السلطة البطريركية كانت موجودة قبل هذا التاريخ، لكن الفرق في المساحة التي أخذت تتمدَّد فيها روح التمرُّد بعد الثورة.


هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
TT

هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس

ليس مؤلماً في موت الفلاسفة أن أجسادهم ترحل؛ بل أن أفكارهم تُستدعى في لحظة الوداع لتُحاكم على ضوء العالم الذي خلَّفوه وراءهم. هكذا يغادر عالمنا يورغن هابرماس، آخر حرّاس الحداثة الكبار، في وقت يبدو فيه العقل الذي دافع عنه طويلاً عاجزاً عن تسمية المذبحة في غزة، والحوار الذي بشّر به ضيقاً عن احتواء صراخ الضحايا. فماذا يبقى من «العقلانية التواصلية» حين تتكلم القنابل، ويختار المفكّر أن يختار ذاكرة أوروبا على كونية الإنسان؟

مات الفيلسوف الألماني في اللحظة التي كان فيها إرثه أحوج ما يكون إلى محكمة، لا إلى تأبين. فالرجل الذي أمضى عمره يدافع عن المجال العام، وعن حق البشر في بلوغ الحقيقة عبر الحوار الحر، انتهى في لحظة غزة إلى لغة تضيق بالحقيقة، وتضع للضحايا سقفاً أخلاقياً لا يجوز لهم تجاوزه. لذلك يأتي رحيله بوصفه لحظة كاشفة لمصير تقليد فلسفي كامل: تقليدٍ أراد إنقاذ الحداثة، ثم وجد نفسه عاجزاً عن إنقاذ إنسانها المستعمَر من العمى الأوروبي القديم.

توفي هابرماس -حسبما أعلن ناشره- السبت الماضي، 14 مارس (آذار) 2026، مخلِّفاً وراءه إرثاً فكرياً ضخماً هيمن على الساحة الفلسفية والاجتماعية الغربيّة أكثر من ستة عقود، أهّله ليكون الوريث الأبرز لمدرسة فرانكفورت النقدية، والشخصية التي حاولت ترميم مشروع التنوير الأوروبي، وإعادة الثقة في العقلانية بعد الفظائع التي شهدها القرن العشرين.

وُلد عام 1929 في مدينة دوسلدورف، وعاش طفولته في ظل صعود النازية، وهي التجربة التي شكّلت وعيه السياسي المبكر. وقد عانى من تشوه خلقي في الحنك (الشفة الأرنبية)، ما سبب له صعوبات في النطق، ربطها متابعوه باهتمامه العميق لاحقاً بمفهوم «التواصل» واللغة. تلقى تعليمه في جامعات بون وغوتينغن وزيوريخ، وعمل مساعداً للفيلسوف تيودور أدورنو في معهد البحوث الاجتماعية بفرانكفورت.

تمثل أعمال هابرماس -وخصوصاً «نظرية الفعل التواصلي» و«التحول البنيوي للمجال العام»- محاولات جادة لصياغة ديمقراطية تقوم على مبدأ الحوار الحر، فطرح فكرة أن المجتمعات الحديثة تعاني من «استعمار العالم المعيش» أي تغلغل منطق الربح المادي والآليات الإدارية الجافة إلى تفاصيل حياتنا اليومية وقيمنا الأخلاقية؛ فيتم تنحية «الحوار»، وإبراز «المال» و«السلطة» كوسائل وحيدة للتنظيم. وبدلاً من أن يتفاهم البشر حول غاياتهم المشتركة، تُحيلهم البيروقراطية إلى مجرد «زبائن»، وتُحوّلهم الرأسمالية إلى «مستهلكين»، ما يؤدي إلى تآكل الروابط الاجتماعية وفقدان المعنى. ونظّر بأن الخلاص يكمن في استعادة الإنسان لقدرته على التفاهم العقلاني، وبناء سد منيع من «الديمقراطية التداولية» يحمي المساحات الإنسانية من طغيان الأنظمة البيروقراطية والرأسمالية.

ارتبط اسمه بالماركسية منذ بداياته في مدرسة فرانكفورت، ولكنه قدم قراءة نقدية وتعديلية واسعة للماركسية التقليدية. فبينما ركّز ماركس على «العمل» و«قوى الإنتاج» كمحرك للتاريخ، رأى هابرماس أن ذلك يغفل جانباً حيوياً هو «التفاعل اللغوي» أو «التواصل»، وزعم أن التحرر الإنساني لا يتحقق فقط عبر تغيير علاقات الملكية أو السيطرة على الطبيعة؛ بل عبر تحرير اللغة من الزيف والإكراه. وقد خلص إلى أن «دولة الرفاهية» في الغرب استطاعت امتصاص حدة الصراع الطبقي الماركسي التقليدي، ما يوجب نقل المعركة إلى «المجال العام» لضمان شرعية ديمقراطية حقيقية. في هذا السياق، كان يسمي نفسه «ماركسياً» من حيث الالتزام بالتحرر ونقد الرأسمالية المتأخرة، ولكنه يرفض الحتمية الاقتصادية، ويفضل عليها ما أطلق عليها وصف «العقلانية التواصلية».

تمحورت فلسفته حول مفهوم «العقلانية التواصلية» هذا، مفرقاً بين نوعين من العقلانية: «العقلانية الأداتية» التي تهتم بالوسائل لتحقيق الأهداف والسيطرة، و«العقلانية التواصلية» التي تهدف إلى الوصول إلى تفاهم مشترك. ويُنسب إليه ابتكار مفهوم «المجال العام»، أي تلك الفضاءات التي يلتقي فيها الأفراد كمواطنين لمناقشة القضايا العامة بحرية، معتبراً أن الديمقراطية الحقيقية تعتمد على جودة هذا النقاش وقدرة «الحجة الأفضل» على الإقناع دون استخدام القوة. كما طوّر «أخلاقيات الخطاب»، وهي القواعد التي تجعل الحوار عادلاً، مثل حق الجميع في المشاركة، وصدق المتحدثين، وخلو النقاش من الضغوط الخارجية.

مثلت علاقته بالفلاسفة المعاصرين صراعاً بين «بقاء الحداثة» و«ما بعد الحداثة». في مواجهة ميشيل فوكو، انتقد هابرماس اختزال كل شيء في «علاقات القوة»، وأصر على وجود معايير عقلانية كونية يمكن الاحتكام إليها، متهماً الفيلسوف الفرنسي الراحل بأنه يقدم تشريحاً للسلطة يفتقر إلى معيار أخلاقي للتغيير.

أما في سجاله مع جاك دريدا، فقد انتقد «التفكيك» الذي قد يؤدي إلى العدمية، مفضلاً بناء جسور التفاهم. وبالنسبة لجان فرنسوا ليوتار، رفض هابرماس فكرة «نهاية السرديات الكبرى»، معتبراً الحداثة «مشروعاً لم يكتمل» يحتاج إلى مواصلة العمل بدلاً من التخلي عنه. وفي مقارنته مع حنا أرنت، يتفق معها لناحية أهمية الفعل السياسي في الفضاء العام، ولكنه يضيف إليها شروطاً تداولية وقانونية أكثر صرامة.

يأتي غيابه في وقت يشهد فيه إرثه الفكري هزة عنيفة بسبب مواقفه السياسية الأخيرة تجاه الحرب في غزة؛ إذ كان قد أصدر بياناً بعنوان «مبادئ التضامن» في نوفمبر (تشرين الثاني) 2023، دافع فيه عن رد الفعل العسكري الإسرائيلي، وصوره «مبرراً من حيث المبدأ». هذا الموقف أثار موجة عارمة من النقد؛ حيث رأى كثيرون في هذا البيان «احتراقاً» لكامل مشروعه الفلسفي.

يجد النقاد -ومن بينهم أساتذة من المدرسة النقدية نفسها- أن هابرماس خان أهم مبادئه في هذا الموقف. فالفيلسوف الذي قضى حياته يبشر بـ«الكونية» الإنسانية، سقط في فخ «الخصوصية» الألمانية، بعد أن ربط التضامن مع الدولة العبرية بالهوية الديمقراطية الألمانية، وضرورة التكفير عن «الهولوكوست»، ما اعتبره بعض المفكرين نوعاً من عمى «المركزية الأوروبية» التي ترى ضحايا «الهولوكوست» وتعمى عن ضحايا الاستعمار والاحتلال.

وبينما طالب في كتبه بفتح المجال العام لكل الأصوات، يرى منتقدوه أنه ساهم في إغلاق هذا المجال في ألمانيا. فالبيان الذي أصدره حاول وضع حدود لما يجوز قوله، معتبراً أن توجيه تهمة الإبادة الجماعية لإسرائيل يمثل «انزلاقاً في المعايير»، في تناقض تام مع فكرته عن «الحوار غير المشروط»؛ إذ وضع قيوداً مسبقة على البحث عن الحقيقة؛ خصوصاً مع تحرك القانون الدولي ومحكمة العدل الدولية للنظر في هذه التهم بجدية.

تجلّت في موقفه أزمة فلسفية تتعلق بتعريف «الآخر»، واتهمه باحثون بأنه يميز بين «الآخر الأقرب» (الأوروبي أو الذي يشبهه) وبين «الآخر الأقصى» (الفلسطيني أو غير الأوروبي). إن تواصلية هابرماس التي يفترض أن تكون عالمية، بدت في لحظة غزة وكأنها حوار حصري بين الأوروبيين حول مآسيهم الخاصة، مع تجاهل تام للمعاناة الفلسطينية والظلم التاريخي الواقع عليهم.

أدى هذا الموقف إلى شعور تلاميذه في العالم العربي والجنوب العالمي بالخذلان. فإذا كان الفيلسوف الذي يُنظر إليه كحارس للقيم الديمقراطية والكرامة الإنسانية يعجز عن مد هذه القيم لتشمل شعباً يرزح تحت القصف والحصار، فإن مصداقية «الكونية الأوروبية» برمتها تصبح محل شك. ووصف البعض هذا التحول بأنه «إفلاس أخلاقي» للفلسفة الغربية؛ حيث يتم التضحية بالعقل النقدي لصالح الحسابات السياسية وسياقات «الشعور بالذنب» المحلية.

يمضي يورغن هابرماس تاركاً خلفه مفارقة كبرى؛ فبينما تظل أدواته التحليلية عن المجال العام والفعل التواصلي ضرورية لفهم أعطاب المجتمعات الرأسمالية المعاصرة، فإن تطبيقه الشخصي لهذه الأدوات في لحظة الحقيقة التاريخية كشف عن فجوة عميقة بين النظرية والممارسة. وسيبقى في ذاكرة الفكر بوصفه الفيلسوف الذي حاول بناء عالم من الحوار، ولكنه تعثر في فهم لغة الألم خارج حدود قارته، فاحترقت فلسفته في أتون غزة قبل أن يوارى الثرى.