آمال موسى... شعرية «الوجه الهارب»

رسمت ملامحها في ديوانها «والحياة لم تضع بعد مساحيقها»

الشاعرة وغلاف ديوانها

أجواء من الفقد وحرقة الأحلام والذكريات، وتساؤلات حيرى متناثرة بلا إجابة عن معنى الموت والحياة، والخوف والعشق، تومض في صفحات ديوان «والحياة لم تضع بعد مساحيقها»، الصادر حديثاً للشاعرة آمال موسى... فما بين «حقنة بنسلين»، النص الذي يفتتح الديوان، ولطشة الختام في نص «لا هيبة لك أيها الموت»، تتجسد هذه الأسئلة الحيرى في شكل مرثية لذات تسعى لاستعادة رائحة الماضي، وتستحلبه كأنه لا يزال شاخصاً على عتبة البيت... تقول الشاعرة في النص الأول وكأنها تختزل نشوة الحياة في قبضة الذكرى:
«الصور التي خبأنا بها أسرارنا الصغيرة
كل واحدة من تلك الصور
هي اليوم حقنة بنسلين في جسدي الأعزل».
بينما في النص الأخير، الذي يمثل تحدياً بالأمل في مواجهة الموت إلى حد السخرية والتهكم، وتصويره على أنه زائر أعمى يجهل أصول الزيارة التي تقتضي أن يطرق الباب أولاً... وحسبما تقول الشاعرة في هذا النص:
«شكراً لك أيّها الموتُ
رصاصتُكَ الأولى قتلتكَ
وقتلتْ خوفي منك.
كن أكثر حضارة
لا تكن قاتلاً
وتعلّم أن تبدأ الزيارة بطرق الباب».
في هذا المناخ، تهيمن ثنائية الوجه الهارب على مدارات الفعل الشعري، وتبدو كأنها مفتاح للحاضر والماضي، وتعزز هذه الثنائية ذاتٌ منقسمة على نفسها إلى حد التشظي، فاقدة الثقة في المع والضد، فالشيء هو نفسه ولا نفسه معاً، حتى كأننا أمام أشباه حقائق لم تتح لها الفرصة للكذب.
وتستبطن هذا المعني نصوص الديوان، أحياناً بشكل مباشر وصريح، وعلى سبيل الإشارة والتلميح أحياناً أخرى، فعلى هذا النحو تقول الشاعرة:
«أراني ولا أراني/ نذرت وجهي للتيه/ وعيني للماضي»... وأيضاً: «أسمع ولا أسمع/ أسمع أشباح أصوات/ أشلاء أصوات/ بلا كلمات».
تكسب هذه الثنائية لغة الديوان حالة أشبه بالتأرجح الشجي بين الصدى والرنين، صدى الماضي المعلق دائماً في رنين الحاضر، في الغياب والحضور، في الرغبة والاشتهاء، أن أكون ولا أكون، ثمة إحساس بافتقاد البراءة في الداخل والخارج، يعلو أحياناً مشرباً بنزعة من التمرد إلى حد الصراخ والبكاء، في الوقت نفسه تتكثف حيرة الذات الشاعرة في البحث عن نقطة محايدة، تجعل المسافة محتملة، أو على الأقل ساكنة بين الشيء وضده، بين تعارضات الجسد والروح:
«رأيتني في لقطة محايدة
غير نادمة على شيء
فقط... لا كهرباء بيني والحياة».
إنه حياد بارد، يشبه العدم، صعب أن تستلقي في ظلاله الذات، تعيد ترتيب هواجسها ورؤاها وأحلامها وموقفها من العالم... هنا يطرح السؤال نفسه: ما الذي يدخل الأملَ أو الحرية في جسد الشعر، هل على الشاعر أن يظل يجتر تأملاته السلبية ليقيم نوعاً من التوازن الرخو بين مأساته، أو محنته الخاصة، ومأساة العالم من حوله؟
في الشعر الخلاق، يمكن أن نتلمس أوجهاً كثيرة للإجابة عن هذه الأسئلة، ربما أبسطها فكرة «العودة إلى البيت»، باعتباره الرحم الأول الذي رافق مولدنا ونمونا، وفيه مخزن طفولتنا وأحلامنا وظلالنا. إنه نقطة التوازن التي تعيد للشاعر أمنه ودفأه الداخلي، وتحفظ لبيته في اللغة خصوصية الروح والجسد، وقبل كل شيء، تحفظ خصوصية الشعر.
تلامس كثير من نصوص الديوان سقف هذه الخصوصية، وتصطدم به كنقطة توازن هاربة من أسوار الذاكرة والحلم، يطالعنا ذلك في نص «بيتُ الطين وتكاثرُ المعنى وبيتُ الإسمنت وذاكرة السرد»، وفيه تقول الشاعرة:
«فضاؤنا الكونيّ
وسرّنا.... بيتنا
ذاكرتُنا الموشّحة باللؤلؤ الأبيض
المكسّوة بشجر الفستق
فاكهة الصوفيين الأكثر زهداً في الماء.
يا أيُّها المفتونُ بأخبار غوث الزمان
علّمتني عشق العطور
علم العطور
شعريّة العطور
فكرة العطر الأولى
عرفان العطور
ومتى تُصبح البيوت سماء للورد.
وكيف يغدو العشّاق ملائكة
وهم يرشّون الكون بروح الورد».
في هذا النص، تسعى الذات الشاعرة إلى كسر الحواجز الهلامية بين الأشياء، خصوصاً بين طاقة الخيال والواقع. يتم ذلك باستعادة المكان/ البيت، استعادة روائحه وتفاصيله الصغيرة، ومفرداته الحميمة، وكأنها تميمة تتحصن بها الذات ضد الموت والزمن، وهواجس الذبول والانطفاء.
إن البيت يصبح برمزيته ومساقطه الدلالية بمثابة بؤرة تيقظ وتفتح للوعي، وعتبة للتشبث بإرادة الحياة والأمل، فالشعر لا يذهب إلى البيت كزائر عابر، أو غريب على العائلة، وإنما يذهب إليه كوعاء حاضن للوجود، وعلى الشاعر أن يدرك طبيعة العلاقة بين الإناء وما يحتويه... إنها علاقة خاطفة ومباغتة، سفر دائم من الداخل إلى الخارج، بين السطح والعمق، بين المرئي واللامرئي، صحو لا مواقيت نمطية له، بحثاً عن معنى آخر في المعنى.
تلتقط الشاعرة هذه المشهد من زاوية خاصة، قائلة:
«في المطارات:
أرى الحياة ناهضة من الغموض للتّو
لم تضع مساحيقها بعد
لم تسوِ تسريحة شعرها
لم تخلع ثوب النوم المخملي الشّفاف
لم ترتد الجينز السّماوي اللّون
لم تلبس حذاءها عالي الكعب
لم تتعطّر بعد
لم تضع إكسسوارات الفّضة
لم ترتشف قهوتها التركيّة قليلة السّكر
لم تضع أسطوانة الموسيقى بعد
إنّني في المطارات:
أباغت الحياة في مضجعها السريّ».
وسط هذا المناخ، تلوح مكابدات الحب والعشق في الديوان، وكأنها توق دائم للحرية، دونها تصبح الذات، بل العالم، في قبضة التيه والمجهول، حرية أن ترى نفسك في من تحب، في مرايا حضوره وغيابه... بهذه الروح، تخاطب الذات الشاعرة الحبيب العاشق، وكأنها لغة أخرى نائمة في بئر الأسرار، قائلة في أحد النصوص:
«قلت لي:
دونك كأنّني في علبة كبريت...
إذن تدرك عناء التنفّس في كون أقل قليلاً من علبة كبريت؟
أهديتُك عُربون العناء في حديقة الوعي السريّة...
ولاّعة من ذهب
مرسومٌ عليها طائر الفينيق.
ولكنّ علبة الكبريت لم تُعدم كما ظننت
إنّني استشعرُها
أسكنُها الآن
أتنفّسُ الآن داخلها
أزاحمُ أعوادها التي لا تتناقصُ أبداً».
هذا المعنى يطالعنا بصيغة تبدو أكثر شمولاً، خالقة نوعاً من الموازاة الرمزية الشيقة بين علبة الثقاب وغواية اللغة، فكلاهما مصدر للدفء على طريقته الخاصة، لكن دفء اللغة يظل الأنقى والأشهى. بهذه الروح، تلعب الشاعرة على أوتار القواعد والأدوات اللغوية، تريد أن تزحزحها عن سياقاتها التقليدية الثابتة، أو على الأقل تشيع في نسيجها حالة من الصخب والتهكم، وكأن هذه الأدوات صدى للعبة الحياة نفسها... الحياة التي يغير البشر كل يوم مساحيقها وألوانها، لكن لا أحد يستطيع أن يغير جوهرها، إنهم زائلون وهي وحدها تستمر... مثلما يشير هذا النص:
«يُذكّرني الجمعُ المذكّر والمؤنّث... بالمبتدأ
وبالزواج الكاثوليكي بين المبتدأ والخبر
ويقول:
إن المبتدأ يستمر
وأقول:
كالمسمار
كالألف
الحياة تستمر».
وهكذا، يمثل هذه الديوان - برأيي - نقطة فارقة في تجربة الشاعرة آمال موسى، فاللغة أكثر تكثيفاً وسلاسة، تستند على مائها الخاص، كما تتضافر حقول الرمز والدلالة، بشكل يمنح المعنى زوايا متنوعة للتأويل وإعادة القراءة وطرح الأسئلة، من داخل نسيج التجربة، وفي مشهد شعري متماسك، يحيل إلى نفسه، منفتحاً على الداخل والخارج ببصيرة تعي حيويتها وتوترها، وتمتلك القدرة على دفعهما إلى الأبعد والأعمق.