أحمد مجدي همام ينصب «شَركًا» سرديًا لاصطياد الشخوص

في مجموعته القصصية «الجنتلمان يفضل القضايا الخاسرة»

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة
TT

أحمد مجدي همام ينصب «شَركًا» سرديًا لاصطياد الشخوص

غلاف المجموعة
غلاف المجموعة

باستعارة من «جون كوين» عن كيف تكتب رواية في مائة يوم، وومضات من أجواء «بورخيس»، يمهد القاص الشاب أحمد مجدي همام لفضائه الفني في مجموعته القصصية «الجنتلمان يفضل القضايا الخاسرة»، الصادرة حديثا عن دار «روافد» بالقاهرة، واصفا ما يكتبه بالتمارين على الكتابة، وهي حيلة ماكرة، أراد من خلالها أن يمنح نصوصه حرية أوسع على مستوى البوح والتجريب وتقمص سير الآخرين والحكي من وراء أقنعتهم، والنبش في حياتهم ومصائرهم من خلال مرآة الذات الساردة، أيضا توفر هذه الحيلة للغة القص أن تجري على سننها وعبلها الواقعي، متخففة من ثقل الرتوش والمجازات الفنية المراوغة التي تثقل المخيلة، وتعطل طاقتها على تفجير المعنى والدلالة من داخل نسيج القص نفسه، وهو ما تحقق في أغلب قصص المجموعة، حيث تطالعنا لغة ساخنة، عارية، تعي ثقل خفتها، محولة فعل القص إلى شرك، لاصطياد اللحظة والمشهد والواقعة، سواء في غبارها اليومي، وظلالها المتشعبة ما بين الماضي والحاضر والغد.
وما بين تمرين وآخر، وبتنويعات لغوية وفنية لافتة، يجدد الكاتب غواية شركه القصصي، لكنه يحافظ دائما على سقف من الفاتنازيا والسخرية والتهكم والمفارفة واللعب مع الذات والآخر، في مساحات تظل على اتساعها ضيقة وحرجة وخطرة أحيانا، لكنها في كل الأحوال تتمتع بقدر عال من الإثارة والطزاجة والحميمية، فنيا وإنسانيا، في الوقت نفسه.
يدفع الكاتب شخوصه إلى الحافة دائما، ليسقطوا بإرادتهم في الشرك (شرك القص)، حتى إنهم في أحيان كثيرة تنطلي عليهم حيل اللعبة القصصية، فيتقمصون الدور ببراءة شديدة، وكأنه مرآة لما بداخلهم، أو الزمن الهارب من ضغوط زمنهم الواقعي اللاهث، وهو ما يحدث في قصة «الحادثة النارشوجية»، حيث يوقع السارد، صديقه بطل القصة في مأزق إنساني خطر، محولا حبه لهواية المراسلة إلى شرك، بعد أن سرب له - عبر مقلب مدبر - رسالة مصطنعة من فتاة متوهمة من بلد مجهولة، تعبر فيها عن شغفها به، وحرصها على أن تكون صديقته المحبة.
يرد البطل على الرسالة المدعاة برسالة أخرى أكثر توهجا وشغفا، لكنه يواجه كثيرا من المفارقات المضنية؛ بداية من موظف البريد الذي يسخر منه والبلدة المتوهمة التي يريد أن يرسل إليها الرسالة، مصرا على أن صديقته تقطن بها، ثم تحاصره كنيته الجديدة التي شاعت على أفواه الناس في الشارع وفي المدرسة: «أيمن النارشوجي». الطريف أن البطل يتوحد بهذه الشخصية/ الوهم، ويناجيها كأنها موجودة بالفعل، حتى بعد اعتراف صديقه له بحقيقة الأمر، وهو ما يوقعه في كثير من المفارقات التي أثرت على مجرى حياته، كان أكثرها إيلامًا دخوله مصحًا للأمراض العقلية والنفسية.
في هذا الفضاء المحموم بالفانتازيا لا يخجل الراوي، وفي قصة بالعنوان نفسه، من أن يصف نفسه بأنه «حرامي ولاعات»، بل يتباهى بذلك، متقبلا مصائر فعلته وما ينجم عنها من مفارقات وورطات إنسانية. وبروح محارب مهزوم، يسلم سيفه طواعية للفائز، الذي يتصادف أنه أحد مدمني هذه السرقة أيضا، حين يخاطبه قائلا بعد أن كشف لعبته البائع في السوبر ماركت: «هو أنتَ.. ثم ضحك، حاولت أن أقول شيئا، فتلعثمت. مد يده، فوضعت الولاعة في كفه صاغرا، واستدرت لأغادر. استوقفني. طلب مني ألا أبالي، وقال لي إنه أيضا حرامي ولاعات، وإن هذه الولاعة بالذات مسروقة».
هذه الجرأة في احتواء المهمش والمسكوت عنه، وكسر الحواجز والعقد السميكة، على مستوى زمن القص واللغة والنبش فيما وراء الأشياء والعناصر، وخلخلة إيقاع الحياة الرتيب، لا تمنح مشهد القص طزاجة أو إثارة عابرة فحسب؛ وإنما تساهم فنيا في تضييق المسافة بين الضمائر الساردة والمسرود عنها، مما يجعل فعل القص نفسه بمثابة لحظة انفلات أو انفجار مباغت لطاقات وحيوات مكبوتة في الداخل، تمارس حريتها بتلقائية شديدة على مسطح الورقة في الخارج، وكأن فعل القص نفسه فعل انعتاق وتحرر من أوهام الذات والماضي والحاضر.
بهذه الطاقة يستعرض الكاتب نماذج من حياة أصدقائه ووالده، ويعري مساحات المهمش والمخفي في طواياها، فتبدو كشريط سينمائي متقطع، يختلط فيه الجد بالهزل.. لحظات الفرح وحيوية الروح والشباب، بلحظات المرض والشيخوخة والوحدة والانكسار. وأيضا لا يخجل من أن يدس في قصته التي يستهل بها المجموعة «كيف تثقب وجهك بقصيدة»، عبارات صادمة للقارئ على لسان بطلتها الناشطة الحقوقية، مثيرا من خلالها تساؤلات عن معنى الحياء نفسه، وهل هو مجرد صرعة للخروج عن المألوف، أم ضرورة فنية فرضها نسيج القص، ثم تبلغ ذروة هذه الجرأة في قصة «الأستاذة» حين تصبح مراوغة الخجل مجرد قشرة وقناع هش لحيوات مكبوتة، تكمن في ظلالها لذة هاربة من متاهة الجسد والروح، بين رجل وامرأة، تقودهما مصادفة الرغبة والحياة في صناعة مشهد خاطف، يظل أشبه بأيقونة استثنائية في هذه المتاهة.
وعلى هامش شرك القص، يوسع الكاتب أفق الحكاية، معنونا كل تمرين باسم شخص معين؛ ذكرا أو أنثى، أو رموزا لشخوص معينة؛ سياسيين وكتابا وشعراء وفنانين، وكأن شهوة الكتابة لا تتحقق إلا عبر وسيط، أيا كانت طبيعة وجوده وهويته، المهم، أن تتوافر فيه (الوسيط) نوازع للإثارة، صالحة لإثارة الدهشة والسؤال، حتى لو أسفرت محصلة التمرين في فضائهما عن اصطياد؛ نكتة أو قفشة أو مفارقة إنسانية عابرة، أو رسم صورة كاريكاتورية لمشهد ما، أو قنص حالة ما من حالات الوجود الحرجة؛ الناقصة والمبتورة دائما، في مغامرة القص والواقع معا.
يدرك القاص ذلك، ويبدو مستمتعا بلعبته السردية، وينجح في إيهامنا بأنها لعبة غفل، ابنة المصادفة، مثلما في قصة «الشطحة الأرمنية»، فأجواؤها تتشكل عبر محضر في الشرطة عن فقد البطل هاتفه الجوال، ومقابلته بالصدفة بطلة القصة المرأة الأرمنية الستينية، التي تزيد المشهد غرابة بإصرارها على تحرير محضر لجيرانها بدعوى أنهم يصدرون لها طاقة سلبية، وينتهي المشهد إلى رصد لتاريخ الأرمن، وتحولات زمنهم، والمذبحة الشهيرة التي تعرضوا لها على يد الأتراك.
وتكشف قصة «الجنتلمان يفضل القضايا الخاسرة» التي وسمت عنوان المجموعة، وجه الفن الحقيقي، المفتوح بعفوية على براح الواقع والحلم، في مواجهة الفن المعلب المؤطر لخدمة مصالح وغايات آيديولوجية محددة، فـ«شيكو» البطل المغني سيئ الحظ يتجاوز بغيتاره الأعزل عتمة شقوق كوخه الذي هو عبارة عن سرداب متهالك بإحدى بنايات وسط البلد، ويتحول بموسيقاه وأغانيه البسيطة إلى أنشودة لحلم جماعي عن معنى الحب والحرية والأمل.
من الأشياء اللافتة في المجموعة رحابة المشهد وبساطته، كما أنه ينمو ويتصاعد بشكل طبيعي، في ظل حراسة من الذات الساردة، التي تشبه عين طفل يراقب من بعيد بحيادية تامة، وهو ما يطالعنا في قصة «الرجل الذي أطرى عليه زي وانج»؛ حيث يتحول مشهد بطلها «أحمد محرز» وهو يدلي بصوته في الانتخابات الرئاسية، إلى محاكمة شديدة السخرية للواقع سياسيا وثقافيا واجتماعيا، تجري في ثوب استطلاع سردي على لسان مجموعة متباينة من الشخوص، بينهم شعراء وكتاب وفنانون وناس عاديون وأقرباء للبطل نفسه. تكشف المحاكمة الافتراضية، كيف يختزل الوطن في صورة مصطنعة، ومشهد عابر، هو في حقيقته معتم، شديد الالتباس والتناقض، فالبطل المثقف البسيط، الناشط السياسي المستقل الذي لم يكتب سوى ديوان شعر وكتاب آخر به بعض المقالات، ولم يصنع أي بطولة تذكر، ووقف كأي مواطن كادح في طابور الانتخابات مشعلا الأجواء بشعارات مرتجلة لمرشحه الخاسر النبيل.. هذا البطل الذي يخوِّنه اليمين ويشك فيه اليسار، أصبح نجم الفضائيات، وانتهى به المطاف «سفيرا للنوايا الحسنة».
ورغم أن مساحات التجريب والشطح والتناص تتسع معاولها بحيوية في هذه المجموعة القصصية المهمة، فإن هناك ازديادا في بعض القصص أفقدها كثيرا من دهشة المغامرة، فمثلا لم نكن بحاجة إلى استعراض تاريخ الأرمن في قصة «السيدة الأرمنية»، خصوصا أنه لا يذهب أبعد من التوثيق التاريخي، كما لم نكن في حاجة إلى اتساع أفق السرد في قصة «نوفيلا لأبي»، خصوصا أن كثيرا منه يندرج في سياق العادي والمألوف، لكن رغم هذا، فإنه نحت أمام عالم قصصي طازج يفتح نافذة حية، خصوصا لفضفضة الروح والجسد معا.



إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
TT

إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور

بعد أربعين عاماً على صدور كتاب إدوارد سعيد «بعد السماء الأخيرة»، أحسنت فعلاً «دار الساقي» أن أعادت نشر ترجمته العربية في هذا الوقت بالذات، الذي تصبح فيه قراءة التاريخ بأعين حاذقة متفكرة، حاجة عربية. سعيد ليس مجرد كاتب يسرد الأحداث، بل هو مبدع متعمق في قضية فلسطين التي شغلته العمر كله. وفي هذا الكتاب يستجمع مهاراته كونه ناقداً، وعالماً ومحللاً، ليقدم نصاً يدمج بين الحدث التاريخي، والسيرة العائلية والذاتية. في الكتاب يأتي نص إدوارد سعيد (1935 - 2003) منسجماً ومتكاملاً مع صور السويسري جان مور التي التقطها بالأبيض والأسود، وهو يوثِّق الحياة اليومية الفلسطينية في بلادها والشتات. وقد وجد فيه سعيد، المصور الذي «رآنا كما لم يرنا أي شخص آخر». فالصور التي اختارها لنشرها في الكتاب تعيد الاعتبار للرواية الفلسطينية بتفاصيلها بعيداً عن فجاجة السردية السياسية. الناس عند ما يمارسون مهنهم، ينتظرون على قارعة الطريق، ينصرفون إلى فرح، يقطفون الزهر، يتأملون في جلسة استراحة. هكذا يعيد إلى شعب أغفلت إنسانيته نبض الحياة، ويعرّف به في انسجاميته مع محيطه الطبيعي.

شراكة الكاتب والمصوّر

الشراكة بين سعيد ومور ولدت عام 1983، أثناء مؤتمر للأمم المتحدة في جنيف، أراد له سعيد أن يقترن بعرض لصور مور. لكن الموافقة جاءت غريبة، وهو أن تبقى الصور من دون أي تعليق عليها. إجحاف، ومحاولة لطمس أي ذكر واضح لفلسطين، مما استفزَّ إدوارد سعيد واستدعى منه فيضاً من الكلام جاء في هذا الكتاب أشبه باستعادة لكل ما يجول في خاطره. حتى ليبدو للقارئ أن سعيد ينخرط في كتابة سيرته مندغمة بسيرة شعبه، وهو يعيد قراءة تجربته وتكوينه الشخصي، عبر فهم المسار الفلسطيني العام. «هو كتاب منفى» يقول سعيد، الذي يعبّر عن ألم ومرارة شديدين، بسبب الظروف التي عاشها منذ كان تلميذاً صغيراً، ورأى عائلته تعاني التهجير والضياع، حتى لنشعر أن كل النجاحات الأكاديمية والفكرية التي حصدها خلال مساره المهني، لم تكن قادرة على إسكات قلق الهوية الذي بقي يعانى منه طوال حياته.

فمنذ غادرت عائلته القدس عام 1947 وكان في الثانية عشرة من عمره، لم يعد سعيد إلى فلسطين إلا عام 1992 مع زوجته وولديه. يومها تمكَّن وبعد 45 عاماً، من زيارة أماكنه الأولى التي لم يعد فيها أحد من أقاربه. لكن بقي لديه شيء من أمل بسبب الانتفاضة التي كانت مشتعلة في تلك الفترة.

النكبة بداية الجحيم

العودة الكاملة للوطن، بقيت حلماً معلقاً، بينما المشهد كله يتغير، حتى ليبدو أن الماضي الذي يعرفه ينسف من جذوره. وهذا هو ما أحب أن يكتب عنه، ليس فقط ليسجل ما حدث، وإنما ليوضح كيف أن الفعل الأول، أي النكبة، جرَّت وراءها تاريخاً من التحولات العظمى، حيث سيصبح من المستحيل استعادة ما فقد. لهذا فإن الكتاب يزاوج بين الأحداث وانعكاساتها، ومسار سعيد وعائلته وحياتهم في المهاجر، وهي تتداخل بحيوات من هم في الصور المرافقة للكتاب. نشاهد البلدة القديمة في القدس، عمال مصنع للصابون في نابلس، نجار من عكا، أطفال يلعبون في مخيم البداوي اللبناني، وفلسطينيون في ميناء عكا، شخص يجلس على الرصيف في الناصرة، وآخرون في غزة. وجوه معروفة، وأخرى تكتسب أهميتها من قدرتها على شحذ الذكريات والأفكار في ذهن إدوارد سعيد، بصرف النظر عن جماليتها.

تتفرع الموضوعات في كل اتجاه. وهي تنطلق في بدء الكتاب من صورة التقطت في مخيم البداوي للاجئين الفلسطينيين في شمال لبنان، فيها عروسان يوم زفافهما يهمان بالصعود إلى سيارة مرسيدس قديمة، ومعهما عدد قليل من الأشخاص، وبقربهما ولدان يلعبان. ويعلِّق سعيد بعد شرح مطول: «لا يمكنني الوصول إلى الأشخاص الفعليين الذين تم تصويرهم إلا من خلال مصور أوروبي رآهم نيابة عني وأتخيل أنه بدوره تحدث اليهم، من خلال مترجم. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أنهم عاملوه بأدب، ولكن كشخص جاء من قبل، أو ربما تصرف بتوجيه من أولئك الذين وضعوهم في مكانهم البائس هذا».

سرقة الأرض بالتدريج

إنها النكبة التي ولَّدت المصائب المتسلسلة. في تلك السنة المشؤومة لم يكن لليهود من أراضي فلسطين سوى 7 في المائة، لكنهم رغم ذلك، فرضوا وجودهم وطردوا أهل البلاد. وبالتدريج، وعبر السنين، سنُّوا القوانين التي جردت الفلسطينيين من حقوقهم، وأرغمت الكثيرين منهم على الهجرة، حتى فرغت الأرض منهم، ليحلِّ مكانهم غرباء، طامعون. خلال كل تلك الحقبات السوداء المتلاحقة، كان الفلسطينيون يتحولون إلى شتات مشرذم في بلدان مختلفة. يحاول الكاتب أن يعيد تجميع هذا البزل البشري المتشظي، متحدثاً عن صعوبة قصوى في إعادة بناء ما تفتت. يحكي قصص الفلسطينيين في الداخل، مساراتهم، معاناتهم. يروي ما يعرفه عن أعمامه وأولادهم ثم عائلة والدته، التي تركت فلسطين بعد أسرة والده بقليل، منهم من ذهب إلى مصر، وبعض آخر إلى الأردن. يتحدث عن الإرهاق، عن الصدمة التي رافقتهم، عن محاولات فهم ما سيكون عليه مستقبلهم وقد فقدوا بيوتهم وحاضرهم. عمة إدوارد التي وصلت إلى مصر تحوَّلت إلى دينامو، لا همّ لها سوى مساعدة اللاجئين الذين لم يجدوا من يُعنَى بهم. تمكنت من أن تكون همزة الوصل بين أغنياء الفلسطينيين النازحين وفقرائهم. يتحدث عنها وعن جهودها بإعجاب شديد لعلو إنجازاتها، التي بقي صداها يتردد طويلاً حتى خارج مصر.

كتابات كثيرة ومفعول ضئيل

رغم الكتابات الكثيرة عن الفلسطينيين فإنهم بقوا مجهولين، خاصة في الغرب. فالشعب الفلسطيني، لم يلق الكتابة التي توازي كثافة التجربة. «أننا أكثر هذراً وإثارة للمتاعب من أن نختصر بمجرد كوننا كتلة من اللاجئين البائسين». لهذا، ربما، لا بد من كتابات تجاري هذه الكينونة الصعبة والمركبة. وبما أن مهمة الكتاب هي محاولة الإحاطة بواقع معقد، لتجربة فريدة في اللجوء، كان لا بد من أشكال تعبيرية غير تقليدية تتوافق مع حالة هجينة ومتشظية.

يكاد سعيد لا يترك ناحية إلا ويتكلم عنها، البيوت الفلسطينية، المنتوجات الزراعية التي باتت تصدر باسم المحتلّ، الذكريات التي حملها معهم النازحون من بيوتهم من مفاتيح وتطريز وأقمشة، وتعلقهم بذاك التراث الذي يذكرهم ببلادهم، ووالده الذي تجنَّب هذه الرموز، حذراً من الحنين. يعود الكاتب إلى اللكنات الفلسطينية التي بقيت صامدة على الألسن وتطعمت بلهجات دول اللجوء. يُعرِّج على العادات التي ظلَّت راسخة رغم مرور الأيام. يذكرنا بالاضطرابات العائلية التي عاشتها الأسر بسبب التمزق والفرقة وصعوبة الالتقاء، هو الذي حرم لسنين من رؤية والدته التي أصرَّت على البقاء في بيروت في فترة الحرب الأهلية.

الاختزال والتقزيم

يسأله صديق له، لما يعنى بالفلسطينيين في هذا الزمن. «فمن يهتم بأولئك الذين يأكلون على الأرض بأيديهم؟» يزيد إصرار سعيد على إكمال كتابه هذا «بالتحديد، لأردّ على هذا النوع من الحماقات». كم هي صعبة الإحاطة بكل ما يتعلق بالفلسطينيين «لا يوجد إحصاء سكاني فلسطيني. لا يمكن رسم خطّ يصل فلسطينياً بآخر من دون أن يبدو أنه يتداخل مع المخططات السياسية لدولة أو لأخرى». هو مؤلف تجريبي لا يروي أحداثاً متسلسلة، ولا يشكل مقالاً سياسياً، بل يحاول أن يتلاءم وطبيعة الموضوع الذي يصعب القبض عليه كون الفلسطينيين الذين يتحدث عنهم بلا دولة، ولا مركز، مجموعات «مسلوبة». يقول: «حوصرنا في مساحات مصممة لاختزالنا أو تقزيمنا، ولطالما شُوِّهنا بسبب ضغوط وقوى كانت أكبر من طاقتنا».

رد الاعتبار بالكتابة

لا يخفي الكاتب أنه إنما يردُّ الاعتبار لشعبه على طريقته. فالمأساة بدأت قبل النكبة، التي دفعت بعائلته وأسر أخرى إلى المجهول. ثم جاءت النكسة عام 1967، ولا ينسى تجربة منظمة التحرير الفلسطينية. وفي الكتاب مقاطع طويلة عن بيروت التي بقدر ما يعرفها سعيد، اضطر أن يغيب عنها بسبب الحرب. يتحدث عن عذابات لبنان المتتابعة، عن عيوب أهله وطائفيتهم البغيضة، عن تجاربهم المريرة المتلاحقة، يعرج على بعض الكتاب الفلسطينيين مثل إميل حبيبي وجبرا إبراهيم جبرا ومحمود درويش الذي من ديوانه «ورد أقل» استعار اسم الكتاب وصدَّره بعبارة من قصيدة «تضيق بنا الأرض». حقاً لقد ضاقت الأرض بالشعب الفلسطيني!


«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية
TT

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

خلال رحلته برفقة العالمة المرموقة كاثرين سولومون التي دُعيت لإلقاء محاضرة في العاصمة التشيكية براغ، يجد العالم روبرت لانغدون نفسه في دوامة تخرج عن السيطرة حين تختفي كاثرين من غرفتهما في الفندق من دون أثر، فيضطر إلى مواجهة قوى مجهولة لاستعادة المرأة التي يحبها.

بهذه الحبكة البوليسية القائمة على التشويق، يعود مؤلف الإثارة والغموض الشهير دان براون إلى قرّائه حول العالم عبر رواية «سر الأسرار» الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة زينة إدريس، في نص ينتمي إلى الخيال العلمي، ويتسم بسرعة الإيقاع رغم ضخامته اللافتة؛ إذ يقع في 582 صفحة من القطع الكبير، موزعة على 138 فصلاً، بالإضافة إلى مقدمة وخاتمة.

تبرز الرواية خصوصية براغ كمدينة حضارية موغلة في القدم تزخر بالأساطير ويكتنفها الغموض، فعلى مدى ألفي عام تقاذفتها أمواج التاريخ فتركت في حجارتها صدى ما مضى من أحداث وتقلبات؛ إذ لم يكن لانغدون يدرك أن طيفاً من ماضي المدينة المظلم يراقبه عن كثب، غير أنه يجد نفسه مرغماً على الاستعانة بكل ما في جعبته من معارف غامضة لفك رموز ذلك العالم من حوله قبل أن تبتلعه هو الآخر دوامات الخداع والخيانة التي ابتلعت كاثرين.

يجد البطل، عالم الرموز في جامعة هارفارد، نفسه في مدينة سرية تختبئ في وضح النهار، مدينة احتفظت بأسرارها قروناً طويلة ولم تفصح عنها بسهولة، فتتحول النزهة البريئة ذات الطابع شبه السياحي إلى ما يشبه ساحة معركة لم يشهد لها أحد مثيلاً.

ودان براون هو مؤلف ثماني روايات تصدرت جميعها قوائم المبيعات، من بينها «شيفرة دافنشي» التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعاً، إلى جانب روايات «الأصل» و«الجحيم» و«الرمز المفقود» و«ملائكة وشياطين».

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لا بد أنني فارقت الحياة.. هذا ما فكرت فيه المرأة وهي تنجرف عالياً فوق أبراج المدينة القديمة، تحتها كانت أبراج كاتدرائية القديس فيتوس المتلألئة تشع وسط بحر من الأضواء البراقة. تتبعت بنظرها، هذا إذا كانت لا تزال تملك عينين، الانحدار بلطف نحو قلب العاصمة البوهيمية، هناك تمتد متاهة من الأزقة المتعرجة المغطاة ببساط من الثلج المتساقط حديثاً.

شعرت بالضياع وبذلت جهداً لتفهم ما حلّ بها، قالت في محاولة لتطمئن نفسها: أنا عالمة أعصاب وأتمتع بكامل قواي العقلية، غير أن هذا الادعاء الثاني بدا لها موضع شك، الأمر الوحيد الذي كانت الدكتورة بريغيتا غسنر واثقة منه أنها معلقة الآن فوق مسقط رأسها مدينة براغ، لم يكن جسدها معها بل كانت بلا كتلة ولا شكل ومع ذلك كانت بقية كيانها؛ أي ذاتها الحقيقية ووعيها، سليمة ومتقدة تنجرف ببطء في الهواء باتجاه نهر فلتافا.

لم تستطع غسنر أن تتذكر شيئاً من ماضيها القريب، باستثناء ذكرى باهتة من الألم الجسدي، لكن بدا لها الآن أن جسدها لا يتكون إلا من الهواء الذي تنساب عبره. كان الإحساس فريداً لم يسبق لها أن خبرته، وعلى الرغم من كل ما تعرفه بوصفها عالمة لم تجد لذلك سوى تفسير واحد: مت وأنا الآن في العالم الآخر!

لكنها سرعان ما رفضت هذه الفكرة، في الواقع بوصفها طبيبة كانت على دراية وثيقة بالموت؛ ففي كلية الطب وفي أثناء تشريح الأدمغة البشرية، فهمت غسنر أن كل ما يجعلنا ما نحن عليه؛ أي آمالنا ومخاوفنا وأحلامنا وذكرياتنا، ليس إلا مركبات كيميائية معلقة بشحنات كهربائية. وعندما يموت الإنسان ينقطع مصدر الطاقة في دماغه وتذوب تلك المركبات وتتحول إلى بركة سائلة بلا معنى، لكنها الآن تشعر بأنها حية تماماً».


الدولة الحية والدولة التاريخية

TT

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية ليستا توصيفين زمنيّين بقدر ما هما طريقتان في العيش داخل الزمان. ليست المسألة أن تكون الدولة قديمة أو حديثة، بل كيف تفهم نفسها، وكيف تُدير علاقتها بالماضي والحاضر والمستقبل. هناك دول تجعل الماضي مادةً للفهم، وتبني مشروعها على ما يمكن أن يكون، وهناك دول تجعل الماضي مرجعاً أعلى، وتعيد إنتاجه في الحاضر بوصفه معياراً للحكم.

يمكن أن نلاحظ هذا المعنى في تجارب مثل الولايات المتحدة الأميركية والمملكة العربية السعودية الجديدة. كلتاهما حديثة نسبياً من حيث التكوين السياسي، فأعمارهما تتراوح بين المائتين والثلاثمائة سنة، وهذا منح كل واحدة منهما خاصية مهمة، هي أن مشروع كلٍّ منهما لم يُبنَ على استعادة ماضٍ بعيد، بل على تأسيس معنى جديد للحاضر. لم يكن هناك ثقل تاريخي يفرض نفسه بوصفه مرجعاً نهائياً، بل كان المجال مفتوحاً لبناء الشرعية على الإنجاز، وعلى القدرة على التشكّل.

الدولة الحية لا تنكر تاريخها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل مع الماضي بوصفه خبرة قابلة للتحليل، وأنه ليس سردية ملزمة. لذلك تكون هويتها مرنة، وشرعيتها قائمة على الفعل، وليست على الذاكرة. وهي لهذا لا تخاف التغيير، لأن التغيير جزء من بنيتها.

في الجهة المقابلة، تبدأ المشكلة حين يتحول التاريخ إلى سلطة. عندها لا يعود الماضي مادة للفهم، بل يصبح معياراً يُقاس عليه كل شيء، فتتشكل بنية كاملة من التعثر تمتد عبر الاقتصاد والتعليم والإدارة والثقافة. تُدار الموارد بعقلية الحفظ والخوف لا بعقلية المبادرة، ويُعاد إنتاج المعرفة بدل توليدها، وتتقدم الاستمرارية على الكفاءة، ويُستبدل بالإبداع التمجيد. وهنا لا يكون الفشل حادثة عابرة، بل يكون نمطاً يتكرر عبر العقود، لأن المنطلق واحد، وهو رد الحاضر دائماً إلى نموذج سابق.

ومع هذا النمط تتشكل طبقة أعمق، طبقة الوعي. فالمشكلة لا تبقى في المؤسسات، بل تمتد إلى طريقة إدراك الناس للعالم وتصورهم لأنفسهم فيه. بينهم يتكون وعي يميل إلى الخطاب أكثر من الفعل، وتُروى الحكايات بلغة الانتصار الذي لم يقع، حتى في لحظات الفشل العميق، وتُضخَّم الوقائع الصغيرة لتؤدي وظيفة نفسية، لا معرفية.

ويظهر هنا نوع من التكيّف المفرط، قدرة عالية على الاحتمال، لكنها تنقلب أحياناً إلى قبول طويل بالأوضاع بدل السعي إلى تغييرها. يعرف الفرد في داخله أن هناك خللاً، لكنه يتعامل معه بازدواجية، فيُبقي هذا الإدراك في مستوى صامت، بينما يشارك في خطاب علني يخففه أو ينفيه.

هذا الانفصال لا يأتي من جهل، بل من آلية دفاع. فالصورة المثالية عن الذات تُصبح شرطاً نفسياً للاستمرار، ولذلك يُعاد إنتاجها باستمرار، حتى لو كانت لا تنسجم مع الواقع وحتى إن كان الناس يقتاتون على أكاذيب ويعيشون في أوهام. وهنا تتشكل بطولات رمزية، وتُستعاد أمجاد آلاف السنين، ويُعاد تفسير الأحداث الواقعية بحيث تحافظ على تماسك هذه الصورة.

وفي هذا السياق، يصبح الحس الفكاهي وخفة الظل أداة مزدوجة، يخفف الضغط من جهة، لكنه قد يتحول إلى وسيلة للهروب من المواجهة من جهة أخرى. ومع الوقت، يتشكل حسّ حساس تجاه النقد، لا لأنه غير صحيح، بل لأنه يُفهم بوصفه تهديداً للصورة الجمعية. فيُستعاض عن المساءلة بالتبرير، وتُفسَّر الإخفاقات بعوامل خارجية، أو يُعاد تأويلها بما يحفظ المعنى العام للسردية. هنا لا يكون الكذب فعلاً واعياً بالضرورة، بل بنية يعيش داخلها التاريخيون. يعرفون في قرارة أنفسهم أن هناك فجوة بين الواقع وما يُقال، لكنهم يستمرون في إعادة إنتاج هذا الخطاب، لأنه يمنحهم شعوراً بالتماسك. وهكذا يصبح الانفصال عن الواقع شرطاً نفسياً للاستقرار، لكنه في الوقت نفسه يُعمّق الأزمة.

ويضاف إلى ذلك أن هذا النمط يعيش على استعراض عمر الدولة الطويل بوصفه دليلاً على العظمة، مع أن معظم المواطنين تعساء، ومع أن هذا العمر لم يُترجم إلى قدرة فعلية على البناء. تُذكر آلاف السنين كما لو كانت إنجازاً قائماً، بينما الحاضر عاجز عن تحقيق أبسط ما تحققه دول أصغر سناً بكثير. تتكرر المقارنة في الخطاب لا في الواقع، ويُستدعى التاريخ لتعويض فجوة الإنجاز. ومع وفرة الموارد، يبقى العائد محدوداً، لأن المشكلة ليست في الإمكانات، بل في طريقة النظر إليها، حيث تُستهلك دون أن تتحول إلى مشروع منتج يغيّر ملامح الواقع.

أما الدولة الشابة الحية، فتسير في الاتجاه المعاكس. لا تحتاج إلى حماية صورة مثالية، لأنها لا تدّعي الاكتمال. تقبل بالنقص، وترى في الاعتراف بالخلل بداية للإصلاح. تبني شرعيتها على الفعل، لا على الحكايات والأساطير، ولا تسمح لذاكرتها بأن تتحول إلى معيار يحكم قراراتها اليومية. لهذا تظل قادرة على التغير، لأن وعيها مفتوح، لا مغلق. ولا تعيش داخل سردية جاهزة، بل تصنع سرديتها مع كل خطوة.

وفي النهاية، لا تنهار الدول لأنها فقيرة في تاريخها، بل لأنها تُخطئ النظر إلى واقعها. الدولة الحية ترى ما هو كائن، فتُحسِن التعامل معه، وتبني عليه ما يمكن أن يكون. أما الدولة التاريخية، فتُصرّ على أن ترى ما تتمنى، فتفقد القدرة على الفعل، وتكتفي بالتعويض الرمزي، والخطاب العالي، والبطولات المتخيَّلة. هنا لا يكون الماضي ذاكرةً تُعين على الفهم، بل يصبح عبئاً يُعطّل الحاضر، ويُغلق أفق المستقبل. لذلك، فمصير الدولة لا يُحسم في أرشيفها، بل في وعيها. ليس السؤال كم عاشت، بل كيف تعيش؟ هل تُقيم في العالم كما هو، أو في صورةٍ عنه تُرضي نرجسيتها؟ في هذا الاختيار الصامت، الذي لا يُعلن نفسه، يتقرر كل شيء.

* كاتب سعودي