هانز كوكلر يحلل غطرسة الغرب بحثًا عن حوار حقيقي

فيلسوف يدافع عن القضايا العادلة في العالمين العربي والإسلامي

هانز كوكلر  -  غلاف {تشنج العلاقة بين الغرب والمسلمين}
هانز كوكلر - غلاف {تشنج العلاقة بين الغرب والمسلمين}
TT
20

هانز كوكلر يحلل غطرسة الغرب بحثًا عن حوار حقيقي

هانز كوكلر  -  غلاف {تشنج العلاقة بين الغرب والمسلمين}
هانز كوكلر - غلاف {تشنج العلاقة بين الغرب والمسلمين}

ليس غريبا أن ينخرط الفيلسوف في الدفاع عن قضايا الشعوب العادلة، كما أنه ليس غريبا أن يجعل الفيلسوف من أولوياته قضايا المجتمع ومحاربة العنف والظلم، على الرغم مما يمكن أن يواجه به من إقصاء وتنكيل جراء مواقفه تلك. فالفلسفة لم تكن غريبة عن واقعها، وليس الفيلسوف بذلك الكائن الذي يعيش في عوالمه المثالية بعيدا عن المجتمع وقضاياه. ولعل نظرة فاحصة لواقعنا المعاصر تجعلنا نستنتج أن المجتمع الذي كان يحلم به فلاسفة عصر الأنوار لم يتحقق بعد، وأن الحروب الحالية تجعلنا بعيدين جدا عن السلام الذي تحدث عنه كانط، خصوصا في العالم العربي الإسلامي الذي يتم العبث بقضاياه وبمصير شعوبه.
أستحضر اليوم مفكرا دافع عن القضايا العربية والإسلامية العادلة، وهو الفيلسوف النمساوي هانز كوكلر، أحد كبار أصدقاء المسلمين، من خلال كتابه «تشنج العلاقة بين الغرب والمسلمين»، من ترجمة الأستاذ حميد لشهب، الذي يحاول فيه تسليط الضوء على عجرفة الغرب وسياسة الكيل بمكيالين، والقوة والخداع، التي يغلفها بغلاف من الديمقراطية والعدل وحقوق الإنسان، وعمله على هدم الحضارة العربية الإسلامية ونسف الثقافة الإسلامية من الداخل. كما لا يفوت هانز كوكلر الإشارة إلى سبل خلق حوار حقيقي بعيدا عن التعصب والنظرة الفوقية لأي طرف إلى طرف آخر. فكيف يمارس الغرب سياساته المتصلبة تجاه العرب والمسلمين؟ وكيف يمكن إقامة حوار عربي غربي حقيقي من دون إملاءات من طرف على طرف آخر، حوار يخدم مصالح وشعوب المجتمعات الغربية والعربية على حد سواء؟
* الأمم المتحدة أداة في خدمة القوى العظمى
يؤكد هانس كوكلر على أن العالم سوف يعرف تحولا في موازين القوى التي تتحكم في القرار الدولي مع نهاية الحرب الباردة وسقوط جدار برلين، ما سيؤدي إلى التحول من قطبية ثنائية بين كل من الاتحاد السوفياتي إلى قطبية أحادية مع الولايات المتحدة الأميركية. هذا الحدث سوف يعلن أن القرار الدولي لن يبقى توازنا بين قوتين اثنتين متعارضتين، وإنما سوف يصبح حكرا على دولة واحدة تحلل ما تشاء وتحرم ما تشاء، ليتغذى هذا الفكر من موقف فوكوياما المعلن عن نهاية التاريخ بنهاية النموذج الشيوعي، وأن النموذج الغربي الرأسمالي الديمقراطي هو النموذج المثالي الذي لا نموذج بعده، وأميركا هي زعيمته.
سوف يتأكد هذا الأمر بعد مدة قصيرة جدا، مع حرب الخليج سنة 1991، عندما سيعلن جورج بوش، صراحة، عن نظام عالمي جديد، قائلا: «حيث سيادة القانون، لا قانون الغاب، الذي يحكم سلوك الأمم»، وذلك لما سيقدم خطابا عاطفيا، برفع شعارات العدالة والإنصاف والحرية واحترام حقوق الإنسان كقاعدة لنظام عالمي جديد بين الشعوب، وهو نظام حماية الضعيف من القوي. وسوف تظهر، كذلك، نظرية الحرب العادلة في خدمة الديمقراطية والسلام. وستبرر ممارسة العنف وشن الحروب باسم ضمان السلم والديمقراطية. هكذا ستبعث من جديد المركزية الأوروبية بكل قوتها الاستبدادية. مركزية سوف تجعل من العالم العربي والإسلامي العدو الأول بعد نهاية العدو الذي كان، وهو الاتحاد السوفياتي. مركزية سوف تعمل على جعل منظمة الأمم المتحدة أداة للهيمنة، ووسيلة لخدمة مصالحها الخاصة وأهدافها الاستراتيجية ونياتها المبيتة.
* الديمقراطية كعنصر من عناصر إضفاء الشرعية
يعمل الغرب من خلال منظمة الأمم المتحدة على تقديم الدروس في الديمقراطية إلى الدول العربية والإسلامية، في حين أنه لا يقدم سوى ديمقراطية ممسوخة ومشوهة قائمة على معيار القوة، لأن الديمقراطية الحقيقية لا يمكن أن تتحقق إلا في نظام متعدد الأقطاب، بإمكانه الحفاظ على الضوابط والتوازنات. وتظهر الأمور بوضوح أكبر في حق الفيتو الذي يجعل أميركا والقوى الكبرى المقرر الأول والأخير، حسب مصالحها الخاصة، خصوصا حين يتعلق الأمر بالشرق الأوسط والعالم الإسلامي. فكيف يمكن لمنظمة الأمم المتحدة الدفاع عن الديمقراطية وهي عاجزة عن تطبيقها في قراراتها وبين أروقتها؟
* حق التدخل العسكري والعقوبات
شنت الولايات المتحدة أكثر من حرب ضد العالم الإسلامي، تارة باسم القضاء على الاستبداد، كما حدث في ليبيا، وتارة أخرى لمحاربة أسلحة الدمار الشامل، كما حدث في العراق، أو بحجة القضاء على الجماعات الإرهابية. وجرى ذلك بمباركة من الأمم المتحدة أو دون مباركة منها. فمثلا، في حرب العراق سنة 2003 تبين أن مسألة أسلحة الدمار الشامل لم تكن إلا حجة لضرب العراق.
أما ما يخص العقوبات الاقتصادية، التي سلطت على كل من العراق وليبيا، فيوضح كوكلر أنها تتحدد من خلال الرشى والضغوط الاقتصادية، أكثر من أن تكون للأهداف المعلن عنها، إذ إنها تترك آثارا خطيرة على حياة السكان المدنيين. وهي قصف لا يختلف عن القصف المباشر. كما أنها لا تنسجم مع المعايير الأخلاقية، ومع الإنسان ككائن له حقوق وكرامة بالمعنى الكانطي للكلمة.
* حوار عربي غربي حقيقي
لا يمكن الحديث عن العلاقة بين العرب والمسلمين من دون الحديث عن الحروب المتبادلة التي سادت بينهما: التمدد الإسلامي، والحروب الصليبية، والاستعمار الإمبريالي، والفكر الجهادي، والقضية الفلسطينية. هكذا تبدو سبل الحوار مستحيلة، ما دام أن تاريخ هذه العلاقة هو تاريخ تطاحنات متبادلة. فالغرب لا يزال يخلط بين العمل العسكري العثماني وبين الإسلام كدين، وبالتالي رسالة الرسول. كما أن الدراسات حول الإسلام تقع في قبضة التبشير المسيحي الذي قدم صورة مغلوطة عن الإسلام، باعتباره خطرا على الهوية الأوروبية وعلى أمنها، إذ تمت تغذية هذا التصور من وسائل إعلام مضللة ومثقفين صقلوا صورة مشوهة عن الإسلام.
رغم كل هذا، يؤكد كوكلر على أن سبل الحوار تبقى دائما مفتوحة، فمشكلة القدس يمكن أن تقدم حلا لإمكانية تفاهم وعمل بين ثلاث ديانات هي اليهودية والمسيحية والإسلام، لكن شريطة عدم النظر إلى شريك أعلى وشريك أدنى، وسن سياسة عادلة تأخذ بعين الاعتبار حقوق المسلمين في هذه المنطقة. فالسياسة الغربية الحالية لن تؤدي إلا إلى رفض الأفكار والتمرد عليها، إذ يعمل الغرب على إعادة تربية العرب على إسلام صحيح، وهو الإسلام الأوروبي، كما اقترحه بسام تيبي، في حين أن الحوار بالمثل، بالمعنى الكانطي الذي يتأسس على الاحترام المتبادل، لا يمكن بواسطته قبول هذا الأمر، حوار كما حدده جورج كدامير، يتضمن مزيدا من التسامح كشرط للثقافة الخاصة أو الحضارة الخاصة، واعتبار الآخر بمثابة حظ من أجل فهم العالم بشكل جيد، ومعرفة الذات في مرآته، إذ لا يمكن فرض تصورات أخلاقية على الآخر من أجل إعادة قولبة هويته عن طريق العنف، ولا بد من الكف عن سياسة الكيل بمكيالين، في الميادين الحاسمة المتعلقة بالهوية، والمعاقبة الجماعية لشعوب الدول المسلمة.
يرى كوكلر في النهاية أنه خلف كل الشعارات التي ينادي بها الغرب تظهر الحقائق الأساسية التي على الفيلسوف كشفها، ومساءلة ممارسة سياسة القوة وآيديولوجيتها، ومدى مشروعية خدمتها لمصالحها، تحت ذريعة الدفاع عن مبادئ مثل الديمقراطية والحرية وحقوق الإنسان والحفاظ على السلم العالمي، فلا يجب على الفيلسوف الخضوع والانخراط في موقف الصمت، لا بد أن يوجه سلاحه الفكري نحو القضايا العادلة للشعوب.



آر. إس. توماس يحوّل ويلز الحقيقية إلى مكان خيالي

آر.أس. توماس
آر.أس. توماس
TT
20

آر. إس. توماس يحوّل ويلز الحقيقية إلى مكان خيالي

آر.أس. توماس
آر.أس. توماس

بعد وقت قصير من كتابة القصائد التي استشهدنا بها في الحلقة السابقة، تغير موقف الشاعر والكاهن الويلزي آر.إس. توماس من الفلاح من الغضب والنفور، وانتقاده بسبب جهله وكسله، إلى النقيض تماما، كما في قصيدته «ذكريات»، التي يخاطب فيها الفلاح «ياغو» كصديق – وهو شخصية مركزية في قصائده لفترة تقارب العشرين عاماً-:

تعال يا ياغو، يا صديقي، ودعنا نقف معا،

الآن، في هذا الطقس اللطيف،

قبل ان تتغير الريح، ويجلب الشتاء

الصقيع المملوء بالجذام إلى الحقل،

وسأغني أنا في مديح الارض،

وسأجعل مشاعرك الجياشة تنطق...

أنت فكرة بلا تاريخ،

ومعرفتك السرية، لم تحتوها الكتب.

قلما نرى مثل التناغم بين الشاعر وفلاحه، والطبيعة. هناك علاقة ديالكتكية. الفلاح صامت، لكن الشاعر سيتحول إلى لسان لهذا الفلاح، وسينطق بمشاعره. الشاعر يملك الكلمات، والفلاح يملك المشاعر، وهو يملك أيضاً الحكمة، غير المستمدة من كتبنا. إنها حكمة الطبيعة السرية. وعلى الرغم من ان فم الفلاح قد ختمته الطبيعة بالصمت، فأن حصاد قلبه غني.

في مراجعته الممتازة لسيرة توماس الذاتية، يعتقد الناقد البريطاني جون بارني أن هناك مشاعر متناقضة في موقف توماس تجاه الطبيعة، فـ « ظل الإنسان» هو رمز قوي في شعره، ابتداء من ظل الفلاح ، الذي يثير علامة استفهام حول علاقته بحقله، إلى مشاعرة الخاصة فيما يخص الطبيعة ككل. ووفقا للناقد، فأن هذا الأمر هو أحد أسباب تشاؤم الشاعر. لكن بارني يستدرك بقوله إننا إذا توقفنا عند هذا التأويل فقط، فعلينا أن نسلّم بعدمية توماس، كما عند الشاعر البريطاني فيليب لاركن. ويصل بارني إلى استنتاج أن رؤيا توماس هي « ما بعد الداروينية»، كما عند الشاعر تيد هيوز. فكلا الشاعرين ينظران إلى الطبيعة نظرة سوداوية، لكن، في الوقت نفسه، يحتفظان بعلاقتيهما الرومانتيكية معها. لكننا نعتقد أن علاقة توماس بالطبيعة هي أكثر تعقيداً من علاقة هيوز بها. صحيح، أن هناك جانباً رومانتيكياً في علاقة توماس بالطبيعة، خاصة في قصائده الأولى، ولكن هذه العلاقة في قصائده الأخيرة هي علاقة ديالكتيكية أكثر من كونها رومانتيكية، وهي أقرب، في بعض القصائد، إلى الرؤية الصوفية للاشياء، التي تعتبر الإيجابي والسلبي جزءين من حلقة الوجود المحكمة.

في هذه المرحلة، أصبح المكان بالنسبة لتومس ملجاْ روحياً. لقد تغير عالمه الشعري إلى حد كبير منذ استقراره في أبيردارون، ويلز، وكأنه وصل إلى نهاية رحلة حجه، وسرعان ما بدأ بتصعيد ويلز الحقيقية إلى ويلز خيالية. لقد «تعب» لحد ما من النزعات القومية المتصاعدة، ومن الخراب الذي لحق بالريف، وكان الطبيعة في ويلز كانت مجرد استعارة لقلقه الداخلي. وقد بدأت تاخذ الآن، بعد وجوده المادي في المكان، بعداً كونياً، صراعاً شاملاً بين القديم والعالم الجديد « الذي ينتشر الغبار على سجادته»، وحيث» تدوس العجلات العقائد والنفائس».

تعب توماس في أواخر حياته من النزعات القومية المتصاعدة في ويلز ومن الخراب الذي لحق بالريف

هذا التطور في تجربة توماس، ساعده على تجاوز محدودية المكان، ولكن طرح أسئلة على طبيعة التطور هذا. فالبعض يرى أن الشاعر هجر « الأرض الصخرية» نحو» كون ضبابي»، بينما يرى آخرون أن ذلك هو دليل على توسع اهتماماته، حين تجاوزت تجربته الشعرية مكاناً محدوداً في ويلز. وعلى أية حال، تخفق وجهات النظر هذه في تشخيص العملية الديالكتيكية في تطور تجربة توماس.

لقد سعى توماس منذ البداية أن يكشف نواقص وجودنا، والطبيعة هي السبب في رأيه، محاولاً، في الوقت نفسه، أن يتسامى بهذا الوجود. « الهدف الكوني» كان في الأصل موجوداً في قصائده، فقد كان يؤمن بأننا لا نستطيع أن نحقق هذا الهدف إلا بوجود تناغم بين العنصرين الأساسيين للوجود: الطبيعة والإنسان. فمن خلال العلاقة الهارمونية مع الطبيعة، يستطيع الإنسان أن يحقق كلية ووحدة وجوده. وهذا الرؤية، مكنت توماس أن يحل من خلال عملية التسامي إشكالية المواقف المتناقضة تجاه الطبيعة والإنسان، كما انعكست في مجموعتيه» أحجار الحقل» و» هكتار من الأرض»، بشكل خاص.

في هذه المرحلة، عالج توماس العلاقة بين الطبيعة والإنسان بمستوى مختلف من خلال عملية التسامي، وبإسلوب أكثر صقلاً، وشكل ذلك تطوراً كبيراً في تجربته الشعرية.

ومع هذه لا نستطيع أن نقول أن توماس شاعر طبيعة، مثل وليم وردزورث كما ذكرنا سابقاً، فقد كان شاغله الأساسي هو الإنسان، وليس جمال الطبيعة. إنه يحتفي بنعمة الطبيعة فقط حين يراها منعكسة على حياة الفلاحين. وعكس ذلك، لا توجد هناك نعمة. وبرأينا، أن عدم إدراك ذلك، يقود إلى استنتاجات خاطئة عند قسم من النقاد، كما مثلاُ في حالة الناقد البريطاني رونالد ماثياس، الذي يعتقد أن هناك اضطراباً في فهم توماس للعلاقة بين نعمة جمال الطبيعة، و» النعمة الداخلية». ولكن كيف يمكن تحقيق أو اكتمال النعمة الداخلية؟ ذلك يحتاج إلى علاقة أخرى ضرورية على الطريق الطويل للوصول إلى التناغم مع الكون كله.