انعكاسات التطرف والطائفية على الدبلوماسية

كتاب جماعي شارك فيه باحثون مختصون منهم وزير الخارجية الفرنسي وريجيس دوبري

ريجيس دوبري  -   لوران فابيوس
ريجيس دوبري - لوران فابيوس
TT

انعكاسات التطرف والطائفية على الدبلوماسية

ريجيس دوبري  -   لوران فابيوس
ريجيس دوبري - لوران فابيوس

مئات الروايات كل عام.. مئات الكتب الفلسفية والسياسية أيضا.. مئات المنشورات في شتى المجالات.. ماذا تستطيع أن تقرأ أو لا تقرأ؟ لا بد لك من الاختيار، من الحذف والإبقاء. نيتشه كان يقول هذه العبارة البليغة: «هناك أشياء كثيرة لا أريد أن أعرفها. ذلك أن الحكمة تفرض حدودا حتى على المعرفة». وبالفعل لماذا أضيع وقتي في قراءة أشياء تافهة لا تغني ولا تسمن جوع؟ ولذلك أول شيء ينبغي أن نفعله قرّاء أو كتابًا هو أن نحذف ما لا نريد قراءته: أي تقريبا معظم ما تقذف به المكتبات كل شهر أو كل أسبوع. وذلك لكي نتفرغ كليا لما يستحق القراءة بالفعل. يضاف إلى ذلك أنه لكي تفهم شيئا ما عن جد ينبغي ألا تفهم شيئا آخر. بيير بورديو، عالم الاجتماع الشهير، كان يقول ما معناه: لكي ترى ينبغي ألا ترى. بمعنى لكي تحقق اكتشافا حقيقيا في مجال ما ينبغي أن تنسى كل شيء وتركز اهتمامك على موضوع البحث فقط (تماما كما في العشق: عندما تحب امرأة عن جد فإنك لا تعود ترى غيرها وكأنهن غير موجودات على الإطلاق. وهنا تكمن كيمياء الحب وسحره الخالد). وكان يقول لنا بورديو في دروسه الشهيرة ما يلي: في علم الاجتماع ماكس فيبر رأى ما لم يره سلفه ماركس، ودوركهايم رأى ما لم يره الاثنان معا. وهكذا دواليك.. على هذا النحو تتقدم المعرفة. وإلا فإننا سنكرر ما قاله السابقون إلى أبد الدهر. وهذا ما لا ينصحنا به المعري على الإطلاق:
وإني وإن كنت الأخير زمانه
لآت بما لم تستطعه الأوائل
أولا لفت انتباهي كتاب عن علاقة الدبلوماسية بالأديان أو بالأحرى التحديات التي تطرحها الصراعات الدينية على الدبلوماسية الفرنسية والعالمية. وهو كتاب جماعي تصدره كل من لوران فابيوس وريجيس دوبري. وشارك فيه باحثون كثيرون مختصون بالغرب والشرق في آن معا. يقول لنا وزير الخارجية الفرنسي في مداخلته إن العقبة الكأداء لا تكمن في الدين ذاته وإنما في القراءة المتطرفة للدين. وهي قراءة تقيم التضاد بين الدين والثقافة. وهذه الفكرة أخذها فابيوس عن الباحث أوليفييه روا صاحب نظرية الجهل المقدس. بمعنى كلما كنت جاهلا بالثقافة العامة بما فيها الدينية ذاتها كنت متدينا أكثر! فتديني لا يمكن أن يكون نقيا صافيا إذا ما تلوث بالفلسفة والأدب والشعر والنثر وفلسفة الدين العميقة. ثم يرى فابيوس أن تطييف السياسة الذي بلغ ذروته حاليا يجعل الدبلوماسية عاجزة ومكتوفة الأيدي. فماذا تستطيع أن تفعل أمام شخص يقول لك: كل من ليس من ديني وطائفتي فهو كافر يستحق الذبح دون نقاش؟ وهنا تطرح مشكلة داعش علينا بكل أبعادها. ولكن فابيوس لا يختزل الإسلام في «داعش» على الإطلاق. فهناك لحسن الحظ تيارات إسلامية منفتحة نسبيا ومتعقلة وتقبل الحوار مع الآخر. ويرى فابيوس أن الإسلام إذا ما فهم بشكل صحيح يتوافق مع الديمقراطية. وأكبر دليل على ذلك التجربة التونسية التي تحولت إلى نموذج يقتدى به لكل العرب على الرغم من النواقص والمخاطر التي تحيق بها.
أما ريجيس دوبري فيقدم لنا بعض الإحصائيات المثيرة للاهتمام عن الدين في فرنسا. يقول لنا إنه في عام 1952 فإن نسبة الفرنسيين المؤمنين بالله كانت تصل إلى 74 في المائة. بمعنى أن ثلاثة أرباع الشعب الفرنسي كانوا مؤمنين بالله في منتصف القرن العشرين. ولكن هذه النسبة نزلت إلى 54 في المائة عام 2000 أو عام 1999 لكي نكون أكثر دقة. ولا نعرف فيما إذا كانت قد نزلت أكثر عام 2015. أما في الولايات المتحدة الأميركية فالأمر مختلف تماما. فهناك نسبة المؤمنين بالله ضخمة جدا. إنها تصل إلى 93 في المائة من الشعب الأميركي. وأما عدد الملاحدة فلا يتجاوز نسبة الواحد في المائة. نقول ذلك على الرغم من أن التدين هناك ليس إجباريا ولا أحد يضطهدك لأنك غير مؤمن أو غير متدين لسبب بسيط هو أن الدولة علمانية. وبالتالي فلن تفقد وظيفتك إذا لم تتدين أو إذا لم تضع قدمك في الكنيسة يوم الأحد ولو مرة واحدة. ولكن الشعب الأميركي بطبيعته متدين على عكس شعوب أوروبا الغربية. أما شعوب أوروبا الوسطى والشرقية فهي أكثر تدينا بكثير. انظروا حالة بولندا مثلا.
مما يلفت الانتباه في هذا الكتاب الغزير المتشعب مداخلة الباحث الفرنسي المختص جان بول ويليم. فهو يناقض الأطروحة الشيوعية عن الدين ويسخفها قائلا ما معناه: على عكس ما زعم ماركس وانغلز في كتاب «الآيديولوجيا الألمانية»، فإن الدين ليس مجرد بنية فوقية سطحية لا أهمية لها تقريبا قياسا إلى البنية التحتية المادية الاقتصادية. فالدين في رأيه له استقلالية ذاتية نسبية لا يستهان بها. ولولا ذلك لما ذبح الفقراء أنفسهم على الهوية. انظروا العصبيات الطائفية عندما تندلع أو تشتعل: فقراء كل طائفة يقتلون فقراء الطائفة المنافسة دون أي رادع أو وازع. أما الأغنياء من رجال دين أو دنيا فيكتفون بتهييج الطرفين على بعضهما بعد أن يكونوا قد سفروا عائلاتهم إلى الخارج وأصبحت في مأمن. وبالتالي فأين هو الصراع الطبقي في كل ذلك؟ هذه مهزلة. الصراع الطائفي يا سيد ماركس هو الذي يحتل الساحة وليس الصراع الطبقي. وربما لهذا السبب انهار فكرك والماركسية كلها ولم يعد أحد يتحدث باسمها. لهذا السبب توارى الشيوعيون «التقدميون جدا» عن الأنظار. هذا لا يعني أن الصراع الطبقي غير موجود. ولكنه موجود فقط تقريبا في المجتمعات المتقدمة التي تجاوزت مشكلة الصراع الطائفي كفرنسا وألمانيا وإنجلترا.. إلخ، ثم أعجبتني فكرة أخرى لدى هذا الباحث الرصين الذي أتابعه منذ زمن. وهي أنه لكي تعرف السلام الديني ينبغي أن تمر بمرحلة الصراع الديني. قد تبدو الفكرة تناقضية للوهلة الأولى ولكنها صحيحة تماما ولا غبار عليها. ففرنسا مثلا أو ألمانيا أو كل أوروبا المستنيرة لم تعرف السلام الديني إلا بعد أن مرت بمرحلة الصراعات الطائفية التي دمرتها تدميرا على مدار قرنين أو أكثر. وبالتالي فاستبشروا يا معشر العرب والمسلمين: هذه المرحلة الداعشية العسيرة ليست نهائية. إنها مجرد مرحلة انتقالية، أي مرحلة تصفية الحسابات التاريخية، وسوف تزول بزوال مسبباتها. نعم، سوف يتجاوز العالم العربي المرحلة الطائفية وينتصر عليها بعد أن تشع عليه الأنوار الفلسفية ونشهد العصر الذهبي الثاني للعرب. إنه آت لا ريب فيه. لكن كم من الثمن المدفوع والدم المراق قبل التوصل إلى ذلك الشاطئ الجميل؟! كم من الفواجع والمجازر؟! من يستطيع أن يقدر حجم العذابات السورية والعربية حاليا؟ أنا شخصيا لا أستطيع أن أرى التلفزيون إطلاقا. مناظر الدم والغرق في البحار تفوق طاقتي على التحمل. أحيانا أتساءل: لماذا لا أغرق مع الغارقين؟
أخيرا هناك فكرة أخرى مهمة يضيفها هذا الباحث المختص بالصراعات الطائفية الكاثوليكية - البروتستانتية. وهي أن علمنة المعرفة والثقافة والعقليات أدت إلى انحسار الطائفية في أوروبا. ومن المسؤول عن هذه العلمنة التحريرية؟ إنهم فلاسفة الأنوار في أوروبا. فهم الذين فككوا العقائد الطائفية وأسقطوا مشروعيتها بعد أن نزعوا هالة القداسة عنها. وهم الذين كشفوا القناع عن وجوه قسم من رجال الدين الذين يشعلونها أو يصبون الزيت على نارها. لقد نزلوا إلى ساحة المعركة بكل قواهم وتحملوا مسؤوليتهم كاملة ودفعوا الثمن من طمأنينتهم الشخصية وأحيانا من حياتهم. فأين هم المثقفون العرب؟ ولكن لا يعتقدن أحد أن علمنة الثقافة هنا تعني القضاء على الدين! فمعظم فلاسفة الأنوار كانوا مؤمنين. إنها تعني فقط القضاء على الجهل المقدس للظلاميين الداعشيين. فهناك فهمان للدين لا فهم واحد كما يحاول أن يوهمنا التيار الشعبوي الجارف السائد حاليا. الدين حمال أوجه. والصراع الضاري المندلع حاليا في العالم العربي والإسلامي كله هو صراع تفاسير. فإما إسلام الأنوار، وإما إسلام الإخوان. نقطة على السطر. ومن يربح المعركة في نهاية المطاف حلال عليه. نضيف أن التفكير اللاهوتي العميق رافق حركة الأنوار، وكذلك النضج الروحاني للطوائف المسيحية المتصارعة بالحديد والنار. فقد أخذت تنضج عقليًا وتتعود على تدجين خلافاتها اللاهوتية وتحجيمها. متى ستفعل الطوائف الإسلامية الشيء نفسه؟ ولم يكن ذلك بالأمر اليسير وإنما العسير جدا.. فليس من السهل أن تنتصر على نفسك وأن تلجم عصبياتك الدفينة التي تربيت عليها منذ نعومة أظفارك وتشربتها مع حليب الطفولة.. وهنا تكمن المشكلة الحساسة جدًا التي تكاد تدمر العرب والمسلمين حاليا.



رحيل فيليب سادجروف... الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز

الراحل فيليب سادجروف
الراحل فيليب سادجروف
TT

رحيل فيليب سادجروف... الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز

الراحل فيليب سادجروف
الراحل فيليب سادجروف

غيّب الموت الأكاديمي والمستعرب البريطاني البارز، الدكتور فيليب سادجروف، عن 82 عاماً بعد صراع طويل مع المرض.

بعد إكماله دراسته الجامعية كدارس للغة العربية، عمل سادجروف في السلك الدبلوماسي وخدم في السعودية ومصر ولبنان قبل أن يترك الدبلوماسية ويتفرغ للدراسة الأكاديمية، متخصصاً في التاريخ والثقافة العربية. أحب سادجروف العرب وثقافتهم وجال على وطنهم من مشرقه إلى مغربه.

شغل الراحل منصب رئيس قسم الدراسات الشرقية في جامعة مانشستر وكان المحاضر الأول فيها. كما درّس اللغة العربية في جامعتي دورهام وأدنبرة، والترجمة في جامعة هيريوت- وات بأدنبرة، وخلال مسيرة الدكتور سادجروف الأكاديمية الزاخرة تتلمذ على يديه المئات من الطلبة العرب والأجانب.

توثيق دقيق للمسرح العربي

المسرح العربي كان الشغل الشاغل للدكتور سادجروف، ويُعرف بتوثيقه الدقيق لتاريخ المسرح العربي، خاصة كتابه الشهير «المسرح المصري في القرن التاسع عشر (1799-1882)» الذي يؤرخ لبدايات المسرح منذ الحملة الفرنسية ودور الفرق الشامية والأجنبية. يعتبر كتاب «المسرح المصري في القرن التاسع عشر» التوثيقي مرجعاً أساسياً لدراسات المسرح العربي.

استخدم الدكتور سادجروف في الكتاب مصادر لم يتم استغلالها من قبل ليقدم تاريخاً شاملاً للمسرح في مصر، منذ وقت الحملة الفرنسية عليها عام 1798، وحتى الاحتلال البريطاني عام 1882، متفحصاً الأشكال التقليدية من الدراما العربية المحلية، ومراحل نمو وتطور المسرح الأوروبي في مصر، في باكورة العقد الثامن من القرن التاسع عشر.

يتناول الكتاب أيضاً مشروع إنشاء مسرح قومي في مصر، ويروي قصة الفرق المسرحية المهاجرة التي لعبت دوراً حاسماً في تدشين تقاليد مسرحية جديدة، ويورد التجارب الأولى في الدراما العربية، ومنها مسرح يعقوب صنوع، وكذلك المسرح العربي السوري في مصر ويركز على نشاط الجاليات الأجنبية والفرق السورية وتأثيرها على الحركة المسرحية المصرية.

كما ينسب إلى الراحل الفضل في اكتشافات بحثية تتعلق بنصوص مسرحية عربية مبكرة، بما في ذلك أبحاثه حول أول نص مسرحي عربي جزائري كتبه إبراهيم دانينوس بعنوان «نزاهة المشتاق وغصَّة المشتاق في مدينة طرياق في العراق» باليد، وبخطٍّ مغربي - جزائري، طبع على الآلة الحجرية عام 1847 وذلك في 62 صفحة من القياس الصغير.

إلى جانب المسرح، اهتم الدكتور سادجروف بجوانب أخرى من الثقافة العربية، لا سيما الصحافة المكتوبة في مصر وغيرها من الدول العربية، وكانت له مساهمات في إثراء المعرفة في هذا المجال عبر أبحاث ومحاضرات ومقالات أصبحت مرجعاً مهماً للمتخصصين فيه.


المشاركة الكويتية في الثقافة العربية

المشاركة الكويتية في الثقافة العربية
TT

المشاركة الكويتية في الثقافة العربية

المشاركة الكويتية في الثقافة العربية

ما زلت أتذكر ذلك اليوم القائظ من سنة 1973م حين تواصل معي محمد طنطاوي، محرر الاستطلاعات الصحافية عن المدن العربية والإسلامية، لمساعدته في فتح أبواب مدينتي (القطيف) أمام قراء مجلة «العربي» المستمتعين بدخول عوالم تلك المدن، عبر كاميرا عبد الناصر شقرة، مصور المجلة.

كنت وقتها طالباً في المرحلة الثانوية، وقد بدأت خطواتي على درب الصحافة المثير، متابعاً ما كان يدور في صحافة لبنان ومصر والكويت، حيث أتسابق أنا وزملائي على اقتناء ما تصدر من صحف ومجلات، وكان في مقدمتها مجلة «العربي» تشدنا بمحتواها الموسوعي الجذاب، خاصة حديث رئيس تحريرها الشهري دكتور أحمد زكي. هذا المعلم الكيميائي الذي تحصّل على أطروحة الدكتوراه في جامعة لندن، ليصبح المشرف على مركز البحوث العلمية. لقد أهّلته ثقافته الموسوعية الجامعة بين العلم والأدب ليرأس تحرير مجلة «الهلال»، وبعدها رئاسة جامعة الملك فؤاد الأول (جامعة القاهرة فيما بعد).

لعل انحسار دور المجلات الأدبية في مصر فيما بين الحربين العالميتين؛ «الكاتب المصري» برئاسة طه حسين، و«الثقافة» لأحمد أمين، و«الرسالة» لأحمد حسن الزيات، كأنه حفز النخبة الكويتية من مثقفين وأدباء ورجال مال وأعمال أن تكون لبلدهم المنتظر استقلاله مجلة تأخذ بالكويت الصغيرة إلى اهتمام العرب، متأثرين بما كان يجري حينذاك من أحداث قومية في مشارق العالم العربي ومغاربه، وقد استضافت الكويت قبل استقلالها رموزاً من مناضليهم، فارّين من اضطهاد الاستعمار الأوروبي.

ويدهش المطلع على تاريخ الكويت الثقافي كيف قام علماؤها وأدباؤها وأثرياؤها وشخصياتها العامة، منذ نشأة الكويت، بنسخ مخطوطات التراث العربي والإسلامي، وتبني فتح مكتبات عامة، وإنشاء مدارس، وإصدار صحف ومجلات، رغم ضعف الإمكانات الطباعية، تأثراً بما كان يصل إليهم عبر سفن الغوص على اللؤلؤ من مجلات وصحف تصدر من أقصى القارة الهندية إلى أقرب جارٍ للكويت، فإذا بعبد العزيز الرشيد يصدر سنة 1928 مجلة «الكويت»، وهاشم الرفاعي بعده يصدر صحيفة من البصرة.

حين قابلت أحمد السقاف الأديب والشاعر سنة 1994 في برنامجي «هذا هو» عبر قناة «MBC»، فتح أمامي صفحات ما جرى تحضيراً لإصدار مجلة «العربي»؛ إذ تحمس الشيخ صباح الأحمد الصباح، مدير إدارة النشر والمطبوعات قبل الاستقلال - أي وزير الإعلام بعده - واستقر الرأي على إصدار مجلة باسم «العربي»، وقد كُلّف السقاف بالسفر إلى أهم عواصم الثقافة العربية للاجتماع بأبرز مفكريها وأدبائها.

فبدأ سنة 1957م السفر جواً إلى بغداد، مجتمعاً بالمفكر القومي عبد العزيز الدوري، والمحقق محمد بهجة الأثري، ودكاترة من جامعة بغداد. غادر بعدها إلى لبنان متواصلاً مع نائب رئيس الجامعة الأميركية ببيروت فؤاد أفرام البستاني، الذي أصدر هو وأخوه يعقوب مجلة «المقتطف» في القاهرة، أسوة بما أصدره قبلهما جورجي زيدان وأخوه إميل؛ مجلة «الهلال»، وآل تقلا الذين أصدروا جريدة «الأهرام»، أثناء هجرة الشوام إلى مصر فراراً من الطغيان العثماني.

ولم ينسَ السقاف في رحلته التاريخية هذه الإفادة من خبرة محققي التراث العربي، الذين أفادت وزارة الإعلام الكويتية مبكراً من علمهم في طباعة عددٍ مختار من نفائس المخطوطات العربية، وفي طليعتها ما أنجزه - مؤخراً - المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب من طباعة معجم «تاج العروس» للغوي مرتضى الزبيدي في أربعين جزءاً.

أما الأمر المثير حقاً في رحلة السقاف التحضيرية هذه لإصدار مجلة «العربي»، فهو إقناعه السريع أحمد زكي - الوزير السابق والمشرف على مركز البحوث ورئيس الجامعة في بلده المتمدن عمرانياً واجتماعياً وثقافياً حينها - بالانتقال إلى دولة صغيرة ناشئة لم تتوفر بعد على بنية تحتية تهيئ لحياة عصرية.

ونظراً لتوفر إرادة سياسية طموحة، فقد سافر السقاف - وقتذاك - إلى ألمانيا لحضور معرض عالمي لآلات الطباعة، لكي تختص المجلة الوليدة بمطبعة خاصة بها؛ إذ كان ضعف مستوى الطباعة في الكويت منذ بداية القرن العشرين سبباً في تعثر استمرار ما حاوله بعض عناصر المجتمع الأهلي والثقافي من إصدار صحف ومجلات.

هكذا صدر العدد الأول من مجلة «العربي» في ديسمبر (كانون الأول) 1958، ليكون من حسن طالعها التفاعلي انعقاد مؤتمر الأدباء العرب في الكويت متزامناً مع صدورها.

في الوقت الذي تفتق وعيي على مجلة «العربي»، وهي في ذروة ازدهارها وتألقها، كانت إذاعة الكويت هي الأخرى تشكل مصدراً معرفياً لجيلي، بما كان يصل إليها من مشاركات بعض الأكاديميين العرب الوافدين إلى الكويت للتدريس في جامعتها الوليدة سنة 1966، وكان في طليعتهم الدكاترة عبد الرحمن بدوي، وزكي نجيب محمود، وشاكر مصطفى، ومحمود علي مكي، وأحمد أبو زيد، وفؤاد زكريا، الذين وفرت لهم الكويت جواً من الاستقرار النفسي والحرية الفكرية.

أحمد السقاف

فإذا بوكالة المطبوعات الكويتية تطبع معظم ما ألفه عبد الرحمن بدوي من كتب تتعلق بتراث الفلسفة اليونانية والعربية، وقد أصبح أستاذاً للفلسفة في جامعة الكويت جنباً إلى جنب مع زكي نجيب محمود؛ هذا الذي طالما استمتعت - وقتذاك - بحوارات رمضان لاوند، المذيع اللبناني اللامع بفكره الوقاد، مع فيلسوف الوضعية المنطقية عبر أثير إذاعة الكويت.

فقد وجد هذا المفكر المصري في جو الجامعة العلمي، ومكتبتها الزاخرة بأمهات الكتب التراثية، فرصة ذهبية للاستغراق في قراءتها، بعدما انكب على قراءة الفكر الأوروبي بمدارسه الفلسفية والأدبية المختلفة، أثناء دراسته منذ الأربعينيات الميلادية في جامعة لندن. ورغم أنه حاول استدراك ما فاته عربياً وإسلامياً بكتابة بحثه الدسم عن الفيلسوف والعالم الكيميائي جابر بن حيان، المنشور سنة 1960 في سلسلة «أعلام العرب» المصرية، فإن ذلك لم يشفِ غليله، وقد بدأ يشتغل على أطروحته حول «الأصالة والمعاصرة» الجامعة بين روحانية الشرق وعقلانية الغرب، كما تطارحتها معه في برنامجي التلفازي «الكلمة تدق ساعة» وأنا أزوره في شقته القاهرية صيف 1978م؛ أي بعد عودته من الكويت بخمس سنوات، بعدما استقر بين أروقة جامعتها منذ 1968 إلى 1973.

وفيها أكد تدينه المستنير كما يذهب تلميذه دكتور إمام عبد الفتاح إمام في كتابه «رحلة في فكر زكي نجيب محمود»، بل إن هذا سجل إضافته الفكرية في تجربته الحائرة، حين أسفرت قراءاته النهمة لأمهات كتب التراث العربي الإسلامي عن تأليف كتابه «تجديد الفكر العربي» الصادر سنة 1971م، وكتابه الآخر المكمل «المعقول واللامعقول في تراثنا الفكري».

انظر إلى ما كتبه في مقدمة كتابه الأول: «استيقظ صاحبنا بعد أن فات أوانه، فإذا هو يحس الحيرة تؤرقه، فطفق في الأعوام الأخيرة التي لا تزيد على السبعة أو الثمانية - أي في الفترة التي قضاها في جامعة الكويت - يزدرد تراث آبائه ازدراد العجلان... والسؤال ملء سمعه وبصره: أين السبيل إلى ثقافة موحدة متسقة يعيشها مثقف حي في عصرنا هذا، بحيث يندمج فيها المنقول والأصيل في نظرة واحدة؟»، ويختم محمود مقدمته بجملة: «جامعة الكويت في يونيو (حزيران) 1971».

بعد سنة من مغادرته إلى مصر عاد إلى الكويت ثانيةً مشاركاً ببحثه «الحضارة وقضية التقدم والتخلف» في ندوة كبرى عُقدت بين 7 و12 أبريل (نيسان) سنة 1974م، مع نخبة من أبرز مفكري العرب على اختلاف توجهاتهم الآيديولوجية، بدعوة من جامعة الكويت وجمعية الخريجين الكويتية، لمناقشة «أزمة التطور الحضاري في الوطن العربي»، إيماناً من مفكري العرب بمسؤوليتهم القومية أمام التاريخ وأمام الأجيال العربية المقبلة، وشعوراً منهم - كما جاء في بيان الندوة الختامي - بخطورة المرحلة الحضارية التي تمر بها الأمة العربية في الظروف الراهنة - وقتذاك - لمواكبة شعوبها مسيرة الحضارة العالمية في تطورها المتسارع، فقد ناقشوا قضايا التخلف الفكري والاجتماعي والاقتصادي، والتراث العربي الإسلامي، وتبعات الاستعمار الغربي في المجتمع.

قبل انعقاد الندوة اللاحقة التي عُقدت في الكويت سنة 2014 حول نفس الموضوع، بمشاركين آخرين ورؤى مختلفة متجددة، وجدنا عدداً من المفكرين العرب منذ منتصف السبعينيات الميلادية يشتغلون على ما أثارته الندوة الأولى من قضايا وإشكالات؛ فقام المفكر المغربي محمد عابد الجابري في الثمانينيات الميلادية بمحاولة تفكيك سلطة النص المحافظ، منتقداً هيمنة التراث الفكري على العقل العربي طوال قرون، وذلك في مشروعه التأليفي المعروف بـ«نقد العقل العربي».

وهو ما عالجه قبله دكتور طيب تيزيني، أستاذ الفلسفة بجامعة دمشق، في كتابه «مشروع رؤية للفكر العربي في العصر الوسيط» بأجزاء عدة، ثم عمّق أطروحته حسين مروة بكتابه «النزعات المادية في الفلسفة العربية الإسلامية» سنة 1978، برؤية تحليلية لا تكاد تغادر الخطاب الماركسي، بتحليل التراث وفق مقولة الصراع الطبقي، وإقحام التصور الماركسي في تحليل واقع المجتمع العربي وتاريخيته.

وهذا ما فعله محمود أمين العالم في تعليقه على بحث رفيق دربه المفكر المصري أنور عبد الملك، المعروف بأطروحته الشهيرة عن «مصر مجتمع عسكري»، منتقداً موقف المثقف العربي من قضية «الخصوصية والأصالة»، وكان هذا عنوان ورقته في ندوة الكويت الأولى، عازياً ذلك إلى تبعيته للفكر الغربي في مفاهيمه ومناهجه. فما كان من العالم سوى استدعاء التصور الماركسي الدوغماتي حول «الخصوصية التاريخية»، ليكون حسب رأيه أساساً آيديولوجياً في دراسة المجتمع المصري لمعرفة طبيعة تركيبه الاجتماعي والاقتصادي والموضوعي.

على أي حال، أحسب كأنه في أعقاب هذه الندوة التاريخية أن تشجع المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب الكويتي، بأمانة الشاعر المثقف أحمد مشاري العدواني، ومساعدة الشاعر الأكاديمي خليفة الوقيان، على إصدار كتاب «عالم المعرفة»، بالإفادة من خبرات بعض من شارك في الندوة الأولى - كما لمست ذلك من مقاله المنشور في مجلة «العربي» بعنوان «ميلاد عالم المعرفة».

وفي طليعة أولئك دكتور فؤاد زكريا، أستاذ الفلسفة بجامعة الكويت، الذي أصبح مستشاراً دؤوباً صبوراً وفعالاً لهذا الإصدار المعرفي الشهري - تأليفاً وترجمةً. ويبدو أن المجلس الوطني عمل على التحضير لإصداره هذا بعد تأسيسه سنة 1973، متوخياً طباعة خمسين ألف نسخة من كل كتاب، وتوزيعها في جميع أنحاء العالم العربي.

هذا ما وجدته شخصياً وأنا أتمشى في «شارع الحبيب بورقيبة» بتونس صيف 1978، مقتنياً إصداره الأول؛ كتاب «الحضارة»، تأليف دكتور حسين مؤنس. لقد اكتسبت سلسلة كتاب «عالم المعرفة» على توالي السنين شهرة عربية واسعة، شاكرةً جهود الكويت في نشر الثقافة الجادة منذ استقلالها سنة 1961 إلى يومنا هذا؛ إذ شكلت إصداراتها بمجلة «العربي»، ومجلة «عالم الفكر» سنة 1970 ذات الدراسات الأكاديمية برئاسة أحمد مشاري العدواني، واستشارة أستاذ الأنثروبولوجيا المصري دكتور أحمد أبو زيد، ومجلة «الثقافة العالمية» ذات الموضوعات المعاصرة المترجمة، وكتاب «عالم المعرفة»، منظومةً ثقافية راقية.

يضاف إليها تجربة الكويت المسرحية اللافتة، التي شكلت أساساً راسخاً لقوة العرب الناعمة، انطلاقاً من الكويت التي عملت منذ 1979 على تبني وتمويل «الخطة الشاملة للتنمية الثقافية»، بمشاركة أبرز الخبراء العرب بتخصصاتهم الثرية المتخصصة، لتصدر باسم المنظمة العربية للتربية والثقافة والعلوم التابعة لجامعة الدول العربية سنة 1968، بحماس الوزير المثقف عبد العزيز حسين في اجتماع المنظمة التحضيري بالطائف، متعهداً رعاية الكويت تلك الخطة، بوصفه رئيساً للمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب.

هذا الرائد الكويتي بدأ اهتمامه بإشاعة الثقافة منذ كان مشرفاً على «بيت الطالب الكويتي» في القاهرة سنة 1946، بإصدار مجلة «البعثة»، مستكتباً مثقفين وأدباء كويتيين وعرباً فوق صفحاتها.

يا ترى، هل إصدار مجلة «البعثة» لمدة ثماني سنوات حتى سنة 1954 كان مقدمة حبلى آذنت بعد أربع سنوات بولادة تلك البنت الجميلة في محتواها وشكلها؛ مجلة «العربي»؟


حين تتحوَّل التقنية إلى مرآة تكشف هشاشة الإنسان

حين تتحوَّل التقنية إلى مرآة تكشف هشاشة الإنسان
TT

حين تتحوَّل التقنية إلى مرآة تكشف هشاشة الإنسان

حين تتحوَّل التقنية إلى مرآة تكشف هشاشة الإنسان

في كتابه الجديد «الوعد الزائف: لا تطلب من الذكاء الاصطناعي ما لا تستحق»، الصادر عن دار خريّف للنشر في تونس مطلع عام 2026، يقدّم الكاتب والصحافي العراقي كرم نعمة عملاً فكرياً يندرج في منطقة نادرة بين الفلسفة والأدب والنقد الثقافي، حيث تتحول التقنية إلى استعارة للوعي الإنساني نفسه. الكتاب لا يكتفي بمساءلة الذكاء الاصطناعي كظاهرة تكنولوجية، بل يعيد صياغته كقصة رمزية عن الإنسان في مواجهة وهم الكمال، في زمن تتراجع فيه الحدود بين الخيال والبرمجة، وبين الرغبة والمعرفة.

منذ صفحاته الأولى، يضع نعمة القارئ أمام مفارقة مركزية: أن الذكاء الاصطناعي، الذي بدأ كأداة مساعدة للإنسان، صار يهدد جوهره، أي قدرته على التفكير والتعبير. وفي مقدمة الكتاب، يستعيد تجربة صحيفة «الغارديان» البريطانية عام 2020 حين أوكلت إلى برنامج آلي كتابة افتتاحية، ليعتبرها لحظة ميلاد «الوعد الزائف» الذي يعدنا بالسهولة والاكتمال، لكنه يسلبنا المعنى. هذا التوتر بين الإغراء والخطر يشكِّل محور الكتاب كله، حيث تتحوَّل التقنية إلى مرآة تكشف هشاشة الإنسان أمام وعوده الخاصة.

الذكاء الاصطناعي، في هذا التصور، ليس مجرد برنامج، بل هو إعادة أسطرة للعالم، حيث تُستبدل بالمتاهة الخوارزمية، وبالمغامرة النتيجة الجاهزة. يقول نعمة إن «الآلة تقدم لنا النهاية بلا بداية، النتيجة بلا صراع»، وهي جملة تختصر الموقف الأخلاقي للكتاب كله.

في عنوان «استحواذ على ملكيتنا الفكرية»، ينتقل الكاتب إلى الواقع الثقافي، مستعرضاً كيف أصبحت النماذج اللغوية تقتات على النصوص البشرية لتنتج محتوى بلا مؤلف. ويستشهد هنا بتجارب روائيين وصحافيين غربيين، مثل كيت موس وأندرو هيل، ليحذر من أن «الوفرة الرقمية» قد تتحوَّل إلى شكل جديد من النهب الأدبي. ثم، يطرح سؤالاً أكثر عمقاً: هل يمكن أن يستمر الإبداع في عالم تُختزل فيه التجربة الإنسانية إلى بيانات تدريب؟

أما في «بديهية ديكارت عند الذكاء الاصطناعي»، فيعيد الكاتب طرح السؤال القديم «هل يفكر الذكاء الاصطناعي؟» من منظور إنساني لا تقني، مستعرضاً آراء علماء مثل يوشوا بنجيو حول إمكانية سد الفجوة بين التفكير البشري والصناعي، لكنه يخلص إلى أن الآلة، مهما بلغت من التطور، تظل عاجزة عن إدراك المعنى لأنها لا تعرف الشك ولا التجربة، وهما جوهر التفكير الإنساني منذ ديكارت حتى اليوم.

بهذا المعنى، يصبح الكتاب دفاعاً عن «الوعي» لا عن «الذكاء»، وعن «الروح» لا عن «الوظيفة». فالمؤلف يرى أن الخطر الحقيقي ليس في أن تفكر الآلة، بل في أن نتوقف نحن عن التفكير.

ويربط نعمة بين «ألف ليلة وليلة» والخوارزميات، بين شهريار و«شات جي بي تي»، ليقول إن الخرافة القديمة كانت تحافظ على المعنى عبر المقاومة، بينما الخوارزمية الحديثة تقتل المعنى عبر السرعة. هذه المقارنة تمنح الكتاب بعداً أدبياً عميقاً، إذ يتحول الذكاء الاصطناعي إلى شخصية رمزية في سردية الإنسان المعاصر، لا إلى موضوع علمي فحسب.

من منظور نقدي، يمكن القول إن «الوعد الزائف» يقدِّم قراءة فكرية متماسكة بلغة شاعرية، لكنه لا يخلو من نزعة تحذيرية قد تبدو متشائمة في نظر أنصار التقنية. ومع ذلك، فإن قوة الكتاب تكمن في قدرته على تحويل الخوف إلى سؤال فلسفي، لا إلى موقف أخلاقي. فهو لا يدين الذكاء الاصطناعي، بل يستخدمه كمرآة لفحص الإنسان نفسه، ليكشف أن الخطر ليس في الآلة، بل في رغبتنا بأن تكون الآلة مرآتنا الكاملة.

في النهاية، يقدّم كرم نعمة عملاً يمكن قراءته على أكثر من مستوى: كتحليل ثقافي لتأثير التقنية على الإبداع، وكتأمل فلسفي في معنى الرغبة والمعرفة، وكبيان أدبي عن هشاشة الإنسان أمام وعوده. إنه كتاب يذكّر القارئ بأن الذكاء الاصطناعي ليس وعداً بالخلاص، بل اختباراً جديداً للوعي، وأن الإنسان، مهما بلغ من تقدم، لا يزال مطالباً بأن يدافع عن حقه في أن يظل ناقصاً، لأن النقص، كما يقول نعمة ضمناً، هو الشرط الأول للمعنى.