هل تصلح السيرة الذاتية لكتابة رواية؟

أجزاء واسعة من «حياة ثقيلة» تدور في السجون والمعتقلات الأمنية العراقية

غلاف {حياة ثقيلة}
غلاف {حياة ثقيلة}
TT

هل تصلح السيرة الذاتية لكتابة رواية؟

غلاف {حياة ثقيلة}
غلاف {حياة ثقيلة}

صدرت عن «دار الأدهم للنشر والتوزيع» بالقاهرة رواية «حياة ثقيلة» للقاص والروائي العراقي سلام إبراهيم المقيم في الدنمارك منذ عام 1992 وحتى الآن. وهي رواية يمكن أن تصنف ضمن «أدب السجون» من دون أن تفقد قيمتها كنص أدبي يستقي مادته الأساسية من المذكرات والسيرة الذاتية. ونظرا لاهتمامات المؤلف الثقافية وانخراطه في العمل السياسي المبكر في صفوف اليسار العراقي، فقد تعرض للسجن والتعذيب الجسدي والنفسي 4 مرات خلال عقد السبعينات من القرن الماضي، الأمر الذي يضعه أمام معين لا ينضب من اليوميات المحتدمة، والذكريات المتلاحقة التي تنطوي على قدر كبير من الألم الممزوج بالدهشة والإثارة والتشويق في بلد غرائبي ملطخ بالدماء منذ بدء الخليقة وحتى الوقت الراهن.
لا تنفع الذكريات المثيرة وحدها أو التجارب الشخصية المتفردة في خلق عمل روائي ناجح ما لم ينتظم في بنية رصينة لا يعتورها الخلل أو الارتباك ولا تنقصها الحرفة السردية القادرة على إثارة المتلقي وإقناعه. وبما أن سلام إبراهيم هو كاتب روائي متمرس فقد وظف هذه الذكريات المثيرة واليوميات المحتدمة وصنع منها جل أعماله الروائية التي نجحت لأسباب متعددة، من بينها التقنية الحاذقة، والسرد الفني المحبوك، ومصداقية الكاتب الذي يروي الأحداث من دون أن يقع في فخ التلفيق أو تزوير الحقائق لأن مصداقية الكاتب تضمن له نصف النجاح في أقل تقدير.
تنقسم «حياة ثقيلة» إلى 3 أقسام رئيسية، وهي «لبناء عالم جديد»، و«وينك يا بلدي» و«إييييييييي خلصت». وعلى الرغم من أن الراوي العليم هو الكاتب نفسه الذي يسرد الأحداث بضمير المتكلم فإن أبطال الأقسام الـ3 مختلفون ولكل منهم عالمه المأساوي الخاص به الذي يكشف في خاتمة المطاف عن فجيعة شريحة اجتماعية بأكملها. ولكي نكون منصفين يتوجب علينا القول إن القسم الرابع الذي نستشفه من هذه الرواية برمتها هو صوت الراوي وخالق النص الذي تحدث عن محنته كشخصية رابعة مفجوعة قد تفوق أهميتها الشخصيات الـ3 التي أثثت النص السردي لأنه كشف المحجوب، وفضح المسكوت عنه، وباح بالأشياء اللامفكر فيها دفعة واحدة، وهذا سر آخر يضاف إلى أسرار نجاح هذه الرواية الجريئة التي خرقت المحظورات بشجاعة أدبية نادرة.
لا بد من الإشارة أولا إلى شخصية الراوي المكتنزة بالذكريات الحميمة والأحداث المتشابكة التي سيتخذ منها مادة أولية لهذه الرواية التي جاورت السيرة الذاتية ونهلت منها الكثير إلى درجة تطابق الكائن السيري مع الاسم المثبت على غلافها من دون أن تفقد هويتها التجنيسية كنوع أدبي قائم بذاته، وإن كان محايثا لليوميات والمذكرات والسيرة الذاتية.
يطرح الراوي سؤالا ذا شقين، الأول يتعلق به شخصيا مفاده: «ما الذي فعله به المنفى على مدى سنوات طوال؟»، والثاني: «ما الذي فعله العراق بالعراقيين جميعا خلال سنوات القمع الوحشي، والحروب الهمجية، والحصار الظالم؟».
تكمن أهمية الراوي العليم «سلام» في جرأته المفرطة، وقدرته الفذة على البوح والمكاشفة أكثر من الشخصيات الرئيسية الـ3 التي تعرضت لهزات دراماتيكية قلبت حياتها رأسا عقب، وهي على التوالي أحمد وسعد وحسين، لكن هذا المربع الفكري اليساري لن يكتمل ما لم نضع «سلام» أو الراوي في طرفه الرابع كي نتفحص خارطة اليسار العراقي وما آل إليه عناصره عقب سقوط الديكتاتورية وهيمنة الأحزاب الدينية التي أعادت العراق إلى عصور الفترة المظلمة.
لقد عاد الراوي غير مرة من منفاه الدنماركي «الموحش» إلى العراق «الرحم الدامي أو الملتهب» باحثا عن بعض أصدقائه الخلص الذين انقطعوا للعمل السياسي ونذروا أنفسهم له، فهم مثله تماما كانوا يبشرون بنشر أفكار العدالة والمساواة وحقوق الإنسان لكن صدمة التغيير كانت صاعقة ومذهلة، حيث هيمنت الأحزاب الدينية المتخلفة التي أطلقت العنان لميليشياتها البربرية التي لم تشبع من السلب والنهب وإراقة دماء العراقيين الأبرياء مع أن عناصرهم ترفع ذات الشعارات التي يرفعها اليساريون الحالمون بدولة العدالة والمساواة.
ربما لا تختلف مصائر الشخصيات الثلاث في سقوطها المروع وانحدارها صوب الدين والخرافة والتوحد والضياع. فأحمد الشيوعي الذي كرس حياته لهذا الحزب قد ترك لجته الفكرية واستجار بالدين الذي لم يحمِه من مسلحين ملثمين أمطروه بالرصاص وهو جالس في مكتبته التي يبيع فيها الكتب الدينية، وصور الأئمة، وأقراص تربة الصلاة. أما سعد فقد انكسر بطريقة أخرى بعد أن تزوج بفتاة آسرة الحسن أذهلت الراوي الذي وصفها بـ«الكارثة» لفرط جمالها، فـ«نيران» امرأة «لها وجه يعمي الشمس، وتقاطيع نارية تجعل المارة يتسمرون على الأرصفة». غير أن هذه السيدة سوف تقترن بضابط أمن كبير بعد أن يتم استدعاؤها لمديرية أمن الديوانية 3 أو 4 مرات.
إن أجمل ما في شخصية سعد أن مصيرها ظل غامضا ومجهولا على الرغم من تعدد الروايات التي تقول إنه قتل أو سحل أو اختفى أو تسلل إلى الموصل ومنها إلى بغداد فالديوانية لأنه قطع عهدا على نفسه بأن يرى الزوج الجديد الذي احتل مكانه في الفراش حتى لو بقي من حياته يوم واحد لا غير!
إذا كان سعد قد فجع بزوجته فإن حسين، الشخص الماركسي الثالث، قد فجع باختطاف ابنته المهندسة فيروز، وظل يبحث عنها مع الراوي مدة 3 أشهر متتالية في شاشة معلقة في دائرة الطب العدلي من دون جدوى. لم يلُذ حسين بالخمرة مثلما لاذ بها سعد، ولم يستجِر بالدين كما استجار أحمد بالأدعية الدينية التي ظل يرددها في مرحلة الاحتلال التي تلت سقوط بغداد حتى ساعة مقتله، لكنه استعار جملة الشاعر المجهول الذي سقط في ظهيرة قائظة في «الميدان» رافعا يديه إلى السماء مطلقا عبارته الأخيرة الممطوطة قبل خروج الروح: «إيييييييييي خلصت».
ثمة أسماء وحوادث كثيرة لا يمكن الوقوف عندها أو الإشارة إليها جميعا، الأمر الذي يدفعنا إلى تحريض المتلقي على قراءة النص الروائي برمته، وغربلة تفاصيله الدقيقة، والاستمتاع بأجوائه السلبية والإيجابية في آن معا.
لا شك في أن جانبا واسعا من الرواية يدور في السجون والمعتقلات الأمنية سواء في مديرية أمن الديوانية في مديرية الأمن العامة ببغداد، فهي رواية «أدب سجون» بامتياز حيث تعرض الراوي وحده للسجن أكثر من 4 مرات، كما تعرض البعض الآخر للقتل والتصفيات الجسدية أو الإعدام كما حدث لشقيق الراوي «كفاح» ولشخصيات يسارية أو دينية، حيث كانوا يفتشون عن الأولى في البارات والملاهي بينما كانوا يقتنصون الثانية في المساجد والحسينيات، خصوصا إثر انهيار ما سمي بـ«الجبهة الوطنية» وبدء ملاحقة اليساريين وأعضاء الأحزاب الدينية الذين اكتظت بهم السجون العراقية باستثناء من نجا بجلده وفر إلى البلدان المانحة لحق اللجوء السياسي والإنساني.
ثمة مواقف أصيلة يمكن أن نستشفها من الراوي العليم الذي لا يمكن اعتباره شخصية سياسية مدجنة، ذلك لأن ثقافته تمتد إلى مسافة أبعد بكثير من حدود الماركسية - اللينينية لتضرب جذورها العميقة في الثقافة بأشكالها المتعددة وإن تسيد فيها الأدب والفن، وهيمنت فيها فلسفة الوجود على المناحي الثقافية الأخرى. فلا غرابة أن نسمع على مدار النص الروائي صوتا وطنيا أصيلا ينتصر للثقافة والوطن قبل انتصاره لأي مكون فرعي آخر، بل نراه يدين الميليشيات الدينية الطائفية التي عاثت فسادا بالبلاد والعباد، ومن بين الأمثلة المريرة التي يسوقها «تعذيب باعة النبيذ أو الذين يحتسونه وقتل الحلاقات وإعدام بعض الجنود البسطاء الذين أسروهم أمام الملأ»، ثم لا يجدون حرجا في القول بأنهم «يحلمون بالحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية»، بينما هم يمارسون النهب العلني والسلب المنظم.
لا يخفي الراوي إدانته الحادة للوسط الثقافي، إذ تعرض في مطلع شبابه إلى محاولات اعتداء من قبل بعض أدعياء هذا الوسط لأنه كان جميلا، الأمر الذي هز ثقته ببعض المثقفين والمشتغلين في الحقل السياسي العراقي الذي كان يحيط به آنذاك، بينما كان هذا الراوي يحلم بتغيير العالم بعد أن يغير محيطه الاجتماعي الذي خذله وجعله ينسحب من الحزب حيث ضعف وانهار في أول تجربة اعتقال له، متفرغا لعالمه القصصي والروائي جملة وتفصيلا.
لا تنطلي على الراوي المثقف أكذوبة أميركا التي ادعت بأنها قد جاءت لبناء العراق، «فهي طوال تاريخها لم تبنِ بلدا، لا سيما متخلفا، هذا ما فعلته في أميركا اللاتينية في ستينات القرن العشرين، فقد ساندت حكامها الطغاة ثم أقامت ديمقراطيات كرست سلطة الأغنياء وعممت الفقر والجوع». هذه هي رؤية الناص أو السارد العليم التي لا يمكن اختصارها في بضعة سطور، فهي تمتد من تحليل عزلته الداخلية التي يعاني منها في منفاه «الباذخ» الذي ترك بصماته الواضحة عليه، لكنه حينما يعود إلى العراق بشكل عام أو إلى الديوانية على وجه التحديد يكتشف أن المغتربين قد تحولوا إلى أطياف ميتة، فلا أحد يتذكرهم في منافيهم على الرغم من أنهم يحملون وطنهم في قلوبهم وعقولهم وحدقات عيونهم التي تستدير دائما صوب بلاد ما بين النهرين أو ساحة الحرب المشتعلة منذ فجر التاريخ وحتى يومنا هذا.
هناك الكثير من الثيمات الرئيسية والفرعية في هذا النص الروائي تصلح لأن تكون الثيمة المهيمنة التي تتشظى منها كل الآراء المؤازرة، حيث خلص الروائي سلام إبراهيم إلى قناعة مرعبة مفادها أن «الكائن الآيديولوجي بلا ضمير وأناني، ولا يهمه مصير الفرد، وتنطبق عليه مقولة (الغاية تبرر الوسيلة)»، وهذه الخلاصة تعني من بين ما تعنيه أنه قد انتصر في خاتمة المطاف للمثقف القادر على أن يعيد للحياة بهجتها المفقودة، وأن يضع الكائن الآيديولوجي الخامل في زاوية منسية من زوايا متحف مهجور.



لماذا نحتاج إلى الضحك؟

دفيد فونيكينوس
دفيد فونيكينوس
TT

لماذا نحتاج إلى الضحك؟

دفيد فونيكينوس
دفيد فونيكينوس

خصّص برنامج «المكتبة الكبرى» (La Grande Librairie) على قناة «فرنس 5» حلقتَه الأسبوعية لسؤال يبدو في ظاهره خفيفاً، لكنه يمسّ في حقيقته أعمق ما يطرحه الوجود الإنساني من تساؤلات: لماذا نحتاج إلى الضحك؟ هذا السؤال الذي شغل الفلاسفة والأدباء منذ أرسطو إلى يومنا هذا عاد ليطفو بقوة على السطح الثقافي في هذه المرحلة تحديداً، وكأن الزمن يُلحّ عليه من جديد، حيث لم يعد الضحك من الذات والعالم ترفاً ثقافياً، بل بات شكلاً من أشكال المقاومة الصامتة في عصر القلق الجماعي والأزمات السياسية والاجتماعية.

رابليه

استقبل المقدّم أوغوستان ترابنار في برنامج «المكتبة الكبرى» نخبةً من الكتّاب والروائيين، وعلى رأسهم ديفيد فونيكينوس الحاصل على جائزة «رونودو»، الذي قدّم روايته الجديدة «أنا مضحك» (Je suis drôle)، (دار غاليمار). وأول ما لفت الانتباه هو شعار الإهداء الذي اختاره الكاتب وهي مقولة صموئيل بيكيت: «لا شيء أكثر إضحاكاً من الشقاء». هذه الجملة، على وجازتها، تلخّص فلسفة كاملة في الضحك: إنه ليس نقيض الألم، بل هو أحياناً وجهه الآخر، وقناعه القابل للارتداء. وقد أكد فونيكينوس في حواراته حول الرواية أن للضحك اليوم «قيمة تشبه الملاذ، لا غنى عنها»، وأن العصر الذي نعيشه، بكثافته وتوتراته، يجعل الفكاهة «أقصر الطرق لخلق المشاعر ولتوثيق الروابط بين البشر».

غير أن هذا السؤال لم ينتظر فونيكينوس ليُطرح. فقد تأمله رابليه في القرن السادس عشر حين صاغ عبارته الخالدة في مقدمة «غارغانتوا»: «الضحك خاصية الإنسان»، معلناً بذلك ثورة جمالية ومعرفية تجاوزت حدود الفكاهة لتمسّ صميم التعريف الإنساني، ولم يكن رابليه يقرّر ظاهرةً بيولوجية، بل كان يُعلن موقفاً فلسفياً وهي أن قدرة الإنسان على الضحك تفصله عن الحيوان، وهي الدليل على حريته في مواجهة الضرورة. في رواية «غارغانتوا» لا يضحك الملك العملاق غارغانتوا لمجرد التسلية، بل يكشف بسخريته الشعبية الصاخبة التناقضات الاجتماعية والفلسفية لعصره. ولهذا عدّ ميلان كونديرا الروائي الفرنسي التشيكي المعروف أن تاريخ الرواية الأوروبية بأسره قد بدأ مع ضحك رابليه، عادّاً بأنه «لحظة استثنائية في ميلاد فن جديد». أما جورج برنارد شو، الكاتب الآيرلندي المعروف فقد جعل من السخرية سلاحه الأدبي الأبرز، حيث استخدمهما لفضح المجتمع البرجوازي ومؤسساته. في مسرحيته «بيجماليون»، يستخدم السخرية ليبين كيف تُصنع الفردية والقيمة الإنسانية من قبل المجتمع، فالبروفسور هيغينز يحول الفتاة الفقيرة إلى «سيدة» ليس بسبب مواهبها الخاصة، بل بأدوات المجتمع وقيمه المصطنعة، والضحك هنا يكشف النفاق الاجتماعي وأثره. أما في «السلاح والرجل»، فيستخدم الفكاهة الحادة ليناقش موضوع الخير والشر، من خلال قصّة مصنع السلاح الذي يصبح أكثر فاعلية في مكافحة الفقر من جميع المؤسسات الخيرية، وهنا تصبح السخرية أداة لتشخيص مرض الحضارة المعاصرة. هذه الرؤية تحمل تناقضها الداخلي: الضحك يحرر لكنه يقيد، يجدد لكنه يلزم بالمعيار. وقبل برنارد شو، كان بودلير قد تناول في مقالة نقدية بالغة الأهمية بعنوان «جوهر الضحك»، (Essence du rire) أنواع الضحك التي يراها إما: «كوميديا معنوية» أخلاقية تنقد المجتمع، وإما «كوميديا مطلقة» تتخطى المعيار الأخلاقي لتكشف تناقضات الوجود بعيداً عن أي مصلحة في الإصلاح. وهذا التمييز البودليري يُضيء لنا سرّ الكتّاب الذين يضحكون دون أن يسعوا إلى إضحاك أحد: إنهم يستخدمون الكوميديا المطلقة لتشريح العالم لا لتجميله.

جورج برناردشو

وفي التراث العربي، خطّ المتنبي عبارته التي تختزل الأدب الساخر برمّته في بيته الشهير: «وكم ذا بمصر من المضحكات... ولكنه ضحك كالبكاء» فالضحك العربي، في أعمق تجلياته الأدبية، لم يكن يوماً ضحك الراضي ولا ضحك المنتصر، بل كان في الغالب ضحك المجروح الذي وجد في السخرية طريقه الوحيد للتعبير عن وجعه دون أن ينكسر. وقد أدرك الجاحظ، الذي يعدّه كثير من النقاد مؤسسَ الأدب الساخر في العربية، هذه الحقيقة حين صاغ «البخلاء»، ذلك العمل الذي يبدو في سطحه سرداً فكاهياً لحياة البخلاء ونفسياتهم، لكنه في جوهره تشريح اجتماعي دقيق للنفس الإنسانية في مواجهة المال والجشع والوهم. كما وظّف نجيب محفوظ الفكاهة الاجتماعية في أعماله بوصفها عدسةً كاشفة للفوارق الاجتماعية والطبقية في المجتمع المصري، حتى إن السخرية في «ميرامار» أو «اللص والكلاب» تبلغ أحياناً حدّ المأساة، وتُذكّرنا بأن الحدّ الفاصل بين الكوميديا والتراجيديا في الأدب الكبير في أوقات كثيرة ما يكون وهمياً.

بودلير

والواقع أن الكاتب الذي يلجأ إلى الضحك لا يفعل ذلك لأنه فوق الجرح أو بمنأى عنه. بل إنه في أحيان كثيرة يلجأ إليه لأنه غارق في الجرح إلى الحدّ الذي لا يرى معه مخرجاً سوى تحويل الوجع إلى لغة قابلة للتداول. وهذا ما لاحظه فونيكينوس حين قال في حواره مع برنامج «المكتبة الكبرى»: «كثيراً ما يربط الظرفاء بين طفولتهم القاسية والرغبة في إضحاك الآخرين. وكأن الضحك هو وسيلة لشفاء الأحزان وملء غياب ما...». فبطل رواية فونيكينوس طفل يتيمٌ في الخامسة من عمره، يكتشف أن الضحك هو الطريق الأقصر إلى المحبة وإلى الاعتراف، لكنه يكتشف أيضاً، بعد سنوات من المحاولة، أن الضحك حين يصبح مهنةً وهويةً يتحوّل إلى فخّ يلتصق بصاحبه كالقناع بالوجه، يستحيل خلعه. وهذه الصورة ليست اختراعاً روائياً خالصاً، فتاريخ الكوميديا الكبرى مليء بالكتّاب الذين عاشوا هذا التناقض بأجسادهم: من موليير الذي كتب «المريض بالوهم» وهو يحتضر فعلاً على الخشبة، إلى تشيخوف الذي تناول الأوضاع الاجتماعية بالسخرية في قصصه القصيرة، وصولاً إلى بيكيت الذي قرّر في مسرحياته أن الشقاء نفسه هو المادة الكوميدية الأكثر خصوبة، فأبطال مسرحيته الشهيرة «في انتظار غودو» يضحكون لأنهم لا يجدون ما يفعلونه، ويضحكون لأن الضحك أهوَن على النفس من الاعتراف بأن الانتظار لن ينتهي.

العصر الذي نعيشه وتوتراته يجعل الفكاهة أقصر الطرق لتوثيق الروابط بين البشر

فونيكينوس

وما يُلاحظه المتابعون لصناعة الأدب في السنوات الأخيرة هو ارتفاع حادّ في الأعمال التي تتخذ من الفكاهة والتهكم أدواتٍ رئيسية، في مرحلة يصفها كثيرون بأنها من أشدّ مراحل القلق الجماعي وتراجع الثقة بالمستقبل. وهذا ليس مصادفةً؛ إذ أشار الفيلسوف الأميركي سايمون كريتشلي في كتابه «حول الفكاهة» (On Humour) إلى أن الفكاهة الحقيقية تنطوي دائماً على اعتراف بالهشاشة، وأنها تُنشئ مسافةً بين الذات والواقع، لكي تجعل الواقع قابلاً للاحتمال دون إلغائه. بيد أن الأدب، بخلاف الفكاهة الرقمية الآنية التي تملأ منصات التواصل الاجتماعي بنكاتها السريعة، لا يكتفي بهذه المسافة الوقائية. إنه يسأل عن التكلفة، وعن الثمن، وعما يُخفيه الضحك وما يُفصح عنه في الآن ذاته. ولهذا تبقى الكتابة الساخرة أقرب إلى التشخيص منها إلى الترفيه: إنها لا تُلطّف الجرح بل تُضيئه.


«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب
TT

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

«المسافة صفر»... قصص تندد بالحروب

تتخذ مجموعة «المسافة صفر»، للقاص والروائي المصري محمد رفيع من آثار الحروب موضوعاً لها، ليس فقط الحرب الأخيرة في غزة، رغم حضورها بقوة بدءاً من عنوان المجموعة الذي يحيل إليها بجلاء، وكذا تبرز هذه الحرب في بعض القصص، لكن الأهم على مدار معظم النصوص هو الحرب بوصفها فكرة، ومن ثم يمكن إزاحة الدلالات من كونها تخص حرباً محددة، إلى فكرة إبادة الإنسان للإنسان، منذ بدء الخليقة إلى الآن، فضلاً عن آليات مقاومة الفناء، ومجابهة الموت، فقد استطاع الكاتب أن يوسع الفكرة، ويضفي عليها أبعاداً فلسفية ووجودية، عن الحق والخير والجمال، الوجود والعدم، الحرب والسلام، الجلاد والضحية، الشر والخير، وفي سعيه لهذا التوسع الدلالي، لم يحدد مدينة بعينها، بل كان حريصاً على أن تكون الفضاءات المكانية بلا اسم، كأن يقول المدينة أو القرية، لتنسحب الأحداث على أي مدينة تشهد حروباً وقصفاً يصيب أطفالاً ونساء عُزلاً، ولا قدرة لهم على خوض حرب، بل لم يستشرهم أحد في إشعال فتيلها، لكنهم أول من يكتوي بنيرانها.

كل أبطال قصص المجموعة تقريباً يعيشون على التخوم بين الحياة والموت، يمارسون حياتهم على حافة الخطر، في انتظار رصاصة طائشة أو شظية، بينما الموتى حاضرون رغم غياب أجسادهم، فثمة تبادل واضح للحضور والغياب يتبدى في أكثر من نص قصصي. ففي ثنايا السرد يتمكن الموتى وضحايا الحروب من الكلام، من التعبير، من الغناء حتى في قبورهم، في مقابل أن الأحياء يلتحفون الصمت المشحون بالخوف والرهبة، وتوقع الانتقال العبثي إلى الضفة الأخرى من الوجود، دون ذنب اقترفوه، يرحلون بوصفهم ضحايا لصراعات أكبر منهم، وحياتهم مثقلة بالتوتر.

المجموعة صادرة عن دار «روافد» للنشر والتوزيع في القاهرة، وتتكون من خمس وعشرين قصة قصيرة متراوحة الطول والعوالم. تبدأ بقصة «لن تموت جوعانَ»، التي يرويها طفل، مندهشاً من حرص أبيه على أن يطعمه هو وأخوته كل ليلة طعام العشاء، حتى لو كان قطعاً من الخبز الناشف، يقول الطفل: «أنا لا أفهم، كل شيء في هذه المدينة بلا معنى: الموت، القنابل، البرد، الأخبار، صمت الأمم. فلماذا يصر أبي على أن نأكل كل مساء؟»، هذا التساؤل الاستنكاري من الطفل، الذي لا يفهم حكمة تصرف الأب إلا حين يصيب القصف بيتهم، ويموت أبوه، ويخرج هو من تحت الركام وفي يده قطعة خبز، فيعرف حرص الأب على أن يحمي أولاده، على الأقل من الجوع، ما دام أنه لا يستطيع أن يحميهم من الموت، فعلى الأقل لا يموتون وهم جوعى.

وفي إطار التوسع الدلالي، تأتي قصص أخرى بعيداً عن الحرب، لكنها لا تخلو من دلالات القهر والعسف، ومنها قصة «أرض بلا ظل»، التي تأخذ منحى أقرب إلى العوالم الغرائبية، عبر فكرة فانتازية، مع ترك المكان دون تحديد، عن مدينة لا أحد فيها يملك ظلاً، فأهلها جميعاً بلا ظلال، رغم أن الشمس فيها لا تغيب، لكنها تسقط عليهم عمودية فوق الرؤوس، لكن في يوم غائم شهدت المدينة مولد طفل خرج من رحم أمه، وحين رأته القابلة وجدته يحمل ظلاً، وعاش حياته وظله لا يفارقه، فصار منبوذاً بوصفه خارجاً على قواعد المدينة، وخضع لتحقيقات من السلطات التي اعتبرته خطراً؛ لأن ظله يربك السكان، ويجعلهم يتذكرون ما لا يجب تذكره، وفي نهاية التحقيقات «طلبوا منه أن يتخلى عنه، أن يخلع ظله، كما يخلع الحذاء على العتبات، أن يسلّمه في كيس مختوم، ويعود نظيفاً. رفض فعوقب. نُفي إلى الجهة المظلمة من المدينة، حيث الشمس لا تشرق». في نقد واضح وتفكيك للأفكار الشمولية، التي تريد أن تسرق من الإنسان حتى ظله، وتحيله معنوياً إلى جثة في قبر، تميته وتقتل قدرته على الاختيار، فالجثث والموتى ليسوا نتيجة الحروب فقط، بل يمكن أن يكونوا نتيجة الظلم والقهر أيضاً.

تحفل المجموعة بكثير من القصص التي تتخذ مثل هذا المنحى الغرائبي، عبر أفكار مبتكرة وطازجة، وكلها تنحاز للإنسان، ومفعمة بالحمولات الرمزية، ومنها قصص «وردة في الحرب»، و«مدينة السعال»، و«الدرس الأخير في المدينة الأخيرة»، و«مهرب الضحك»، و«نشرة القصص»، و«الموتى يلعبون النرد» و«قتل الحواس»، وغيرها من القصص التي تتراوح بين ثنائية قتل المعاني والقيم الإنسانية، وصولاً إلى تصفية الإنسان وإفراغه من وجوده، مثل قتل حواسه في إحدى القصص، وهناك قصص أخرى تقدم معاني المجابهة، ومحاولة الحفاظ على هذه القيم، مثلما يتبدى في قصة «كتاب ما لم يحدث»، التي تروي حكاية عن مجموعة من الأطفال يكتبون وصاياهم الأخيرة، استعداداً للموت في أي لحظة، وكلها وصايا تليق بطفولتهم البريئة، مثل «لو مت خلوا بابا يضحك شوية، قولوا لأخويا إني مش زعلان منه، ادفنوني بالحذاء الأحمر، خلوا ماما تنام على سريري يوم بس»، فتنتشر في المدينة كتابة الأطفال لوصايا على هذا المنوال في أوراق وقصاصات صغيرة، وسرعان ما تتحول إلى الكتابة على الجدران، ثم تنتشر حمى كتابة الرسائل من الصغار إلى الكبار، وتنتهي القصة نهاية غرائبية كعادة قصص المجموعة، لكنها شديدة الاتصال بالواقع وقضاياه، يقول الراوي: «وفي صباح خريفي رمادي، استيقظ الجميع على صوت في السماء، طيور من ورق، ملونة، تحمل في مناقيرها القصيرة قصاصات صغيرة... واحدة فقط سقطت على رأسي. فتحتها، فوجدت مكتوباً بخط رفيع جداً: لو مت اكتبوا لنا نهاية غير دي».

إلى جنب الغرائبية، نهضت المجموعة على قدر كبير من عدم التحديد، فإذا كان المكان عائماً وغير متعين في الأغلب، فإن الزمان أيضاً بدا غير محدد، باستثناء الزمن الفلكي من صباح ومساء ونهار وليل، لكن لا يوجد زمن تاريخي مرجعي محدد، يمكن أن يستدل منه القارئ على حقبة زمنية بعينها، كما أن الشخوص أيضاً تبدو في كثير من النصوص بلا أسماء، بل أقرب إلى أدوار وظيفية أو دوال رمزية، أطفال أو كبار، أو شخصيات تعرف بأعمالها ووظائفها، أو جثث غير مسماة. وهذا النزوع نحو عدم التحديد المكاني والزماني، وكذا في الشخصيات المروي عنها، يجعل الدلالة غير محددة بحادثة واحدة ولا حرب بعينها، بل أقرب إلى نقد وتفكيك فكرة الحرب والدمار ذاتها، انحيازاً للإنسان وحياته في كل مكان وزمان.


الحرب في مرآة طه حسين

الحرب في مرآة طه حسين
TT

الحرب في مرآة طه حسين

الحرب في مرآة طه حسين

يكشف كتاب «سلطة الكلمة - مسالك لدراسة أدب طه حسين وفكره»، الذي يضم عدداً من الدراسات القيمة لثلاثة من النقاد والباحثين التونسيين هم منجي الشملي وعمر مقداد الجنمي ورشيد القرقوري، عن موقف عميد الأدب العربي من فكرة الحرب وكيف تطورت، حيث أصبح يرى فيها أداة لتخريب البلدان والحضارات، بعد أن كان يعتقد أنها ميدان لإظهار الشجاعة والدفاع عن النفس.

ويشير القرقوري إلى أن صاحب رواية «الأيام» تأثر في ذلك بمجريات الحرب العالمية الثانية، وما شهدته من دمار واسع ودماء سالت حتى كادت تغطى كوكب الأرض، فعبر عن نفوره منه عبر روايته «أحلام شهرزاد»، والتي ساق فيها موقفه من القتال غير المبرر والعنف غير المشروع على لسان شخصية «فاتنة».

تسعى تلك الشخصية حثيثاً إلى تجنب الحرب مع أعدائها كما صورها، وبعد أن اضطرت إلى الحرب تحاول جاهدة الابتعاد بالمعارك عن مدنها ومدن أعدائها حفاظاً على حضاراتها وعمرانها بل إنه أجرى على لسانها أنها «لن تغزو أحداً في مستقره، ولكنها ستغزوهم حول هذه المدينة».

ويواصل طه حسين على لسان بطلته في الرواية إبراز خطورة الحرب على الناس والحضارة، ملحاً على أن دور الجيوش ليس التحطيم والتهديم، بل البناء والتشييد، ذلك أن الجيش في تصوره عنصر حضارة وتطور.

تقول «فاتنة» لقادة جيشها المتشوقين للقتال: «إن الجيوش وسيلة لاتقاء الحرب لا لابتغائها، وأداة لدفع الشر لا لاجتلابه، أفإن جُنبتم الحرب وضُمنت لكم السلامة تضجون وتعجبون؟ من شاء منكم أن يغامر فليغامر بنفسه لا بالأبرياء من جنده».

هكذا أضحت شخصية «فاتنة» التي بعثها طه حسين إبان الحرب العالمية الثانية وسيلة للتعريض بالحاكم الذي لا يقي شعبه ويلات الحروب، وهي بمواقفها هذه تعلمه الرفق بالناس، وتدعوه إلى نبذ المغامرات العسكرية التي تزينها له شهواته الجامحة ومصالحه الذاتية، والتي تعود بالوبال على الإنسان وعلى الحضارة عموماً.

وتخاطب «فاتنة» أباها منددة بسلوك أعدائه من الملوك فتقول:

«ولكن الملوك أثاروا حرباً ظالمة لم تقتضها مصلحة عامة، ولم تدع إليها منفعة عاجلة أو آجلة لأمة من أممهم أو شعب من شعوبهم، إنما اتبع كل منهم هواه وركب رأسه وانقاد لشهوته الجامحة».

ولعل المؤلف يشير ضمنياً بكلام «فاتنة» إلى قادة النازية وقادة الفاشية الذين أشعلوا نيران الحرب العالمية الثانية خدمة لمصالحهم العاجلة فألحقوا الدمار بالكون كله، وأضروا بالفكر والحضارة، فكانوا شبيهين بالذين اتحدوا لحرب «فاتنة»، بقصد إخضاعها لمشيئتهم وضم مدينتها إلى مدنهم، ولكنها رغم ما أتاها من ضيم تأبى أن تعرض الناس والحضارة إلى الأذى ولا تستثني من ذلك مدن أعدائها وسكانها.

دعت البطلة الروائية إلى حماية الشيوخ والأطفال والنساء من تبعات الحرب، ولا يكون ذلك ممكناً في رأيها إلا إذا ابتعد المحاربون بحربهم إلى الصحاري والقفار وتركوا المدن الآهلة بالسكان مطمئنة، وفي هذه الدعوة دون شك نقد بأسلوب الرمز لقصف الطائرات الألمانية للمدن المصرية وخاصة القاهرة التي لم يكن سكانها طرفاً في هذه المعركة بين الإنجليز والألمان.

واعتبر طه حسين هذا القصف عملاً حريباً يضر أشد الضرر بحضارة مصر، وخاصة بآثارها؛ لذلك أصر على أن ينال مقترفه عقاباً رادعاً، فجعل «فاتنة» تقترح على أبيها وعلى قائد جيشها إنزال أشد العقوبات بالحاكم الذي يزج بشعبه في حرب لا طائل من ورائها تضر بعمرانه وحضارته.

تقول «فاتنة» لقائد جيشها: «فإذا مثلوا بين يديك أو بين يدي وكلائك فخيرهم بين الموت أو بين أن يشهدوا على أنفسهم بالطغيان وإهدار حقوق الشعوب، فأيهم اختار الموت فجرّعه كأسها وأيهم اختار الحياة، وكلهم سيختارونها، فليشهد على نفسه أنه طاغية مهدر لحق شعبه».

وقد عبر طه حسين عن هذا الموقف ذاته ودون رمز في مقال له، عنوانه «مستقبل الديمقراطية»، دعا فيه إلى اقتحام حدود ألمانيا وإذاقة الألمان طعم الهزيمة عقاباً لهم على ما اقترفوه من آثام في حق البشرية، فهم في رأيه قد خربوا العمران وأضروا بالحضارات.