إشكاليات عناصر الثقافة القومية

علماء السياسة وضعوا لها مفهومين

عرفت الولايات المتحدة وفقا لتوكفيل تناغماً بين الروح القومية والمدنية والليبرالية

لقد لاحظ المفكر الفرنسي «دي توكفيل» خلال رحلته للولايات المتحدة في منتصف القرن التاسع عشر، أن روح الدين والقومية نفخت في شراع الدولة الأميركية بشكل منسق، مما حدا بها للازدهار، فلم تتعرض البلاد لصراع بين الروحين القومية والدينية كما حدث في أوروبا، وهو ما أكد له أن الدين في أميركا ساهم في دفع الليبرالية والفكر القومي في آن واحد، وذلك على عكس أوروبا، كما تابعنا في المقال السابق، وهو ما يضعنا اليوم أمام محاولة فكرية لفهم العلاقة بين القومية والنظم السياسية والآيديولوجية، والتي تكاد تكون لغزاً فكرياً بتعدد النماذج؛ بل وتناقض الدول في عالمنا اليوم.
إن أغلبية من المفكرين يرجعون نشأة وتطور الفكر القومي الحديث إلى مرحلة ما بعد الثورة الفرنسية والحروب النابليونية، معتبرين القرن التاسع عشر هو قرن القوميات، عندما اندلعت الثورات الأوروبية تطالب ببناء الدولة على أسس قومية، ولكن تقديري أن هذه نعرة تميل «للشوفينية»؛ لأن العالم شهد من قبل هذه التجربة كثيراً من الحركات القومية، ولكن ما يعزز من رؤيتهم هي حقيقة أن الفترة التي تواكبت وتلت هذه الفترة ارتبطت بما يمكن أن نسميه في العصر الحديث: بناء «الدولة القومية Nation State» في أوروبا، سواء في المجر أو التشيك، إلخ... ولكن هذا لا يجعل القومية عنصراً غير مُعرف أو فعال في التاريخ الدولي قبل هذه الحقبة.
بصفة عامة، فإن التعريف الكلاسيكي للقومية يحوم حول كونها فكراً وروحاً، تجمع مجموعة من الأفراد وتربطهم على أسس مشتركة، منها: العرق، واللغة، والقيم، والتقاليد، والدين، والتاريخ، إلخ... وإذا ما أضفنا لهذه العناصر وجود بقعة جغرافية محددة يعيشون فيها، ويحكمون أنفسهم، فنضفي على هذا الكيان لفظ «الدولة القومية». والقومية هنا تخلق روحاً مشتركة تميز هذا الشعب عن غيره، وتثبت عناصره وقوته؛ بل تخلق له هويته وكينونته، وتساهم في بناء آماله وطموحاته.
وعلى الرغم من بساطة هذا التعريف، فإن تعدد عناصره تخلق دائماً المشكلات للمفكرين السياسيين، فاللغة التي تعد العماد الأول للقومية ليست بالضرورة عنصر الوحدة السياسية، فنجد دولاً - مثل كندا وأستراليا - تتحدث الإنجليزية ولا تخضع للدولة السياسية البريطانية إلا مراسمياً، بينما يكون الدين الذي قد يكون مصدر القيم والأخلاق الأول لهذا التجمع البشري أداة للفرقة وليس للتوحد، مثلما كانت الحال في آيرلندا الشمالية، التي لعبت فيها المذهبية دوراً انقسامياً رغم وحدة الثقافة واللغة للشعب الآيرلندي، أما وحدة العرق فغالباً ما تكون أداة انصهار، ولكنها لا تمثل بالضرورة أساساً للفكر القومي، مثلما الحال لذوي الأصول الأفريقية في الولايات المتحدة وبريطانيا وفرنسا اليوم، أو السكان الأصليين في بعض دول أميركا اللاتينية، فهم لا ينتمون لعرق الأغلبية.
وأمام هذه المعضلات، فقد وضع علماء السياسة مفهومين للقومية: الأول وصفوه بـ«القومية الإثنية - الثقافية» مقابل «القومية المدنية»، فالقومية في الأولى تُبنى على أسس الهوية المشتركة؛ على الأسس الثقافية والإثنية واللغوية، وهي ما تمنح لأفراد المجتمع روحاً خاصة بهم، وتدفعهم للوحدة السياسية وخلق كيان الدولة لهم، وتكون الدافع لشعور المجتمع بكينونته المستقلة أمام باقي الأمم والشعوب والدول، أما القومية المدنية التي تميل نحو تعريف «الوطنية» للدولة، فتُخلق بالولاء للدولة ومؤسساتها على أسس مدنية تشمل كل الخلفيات والعرقيات لمواطنيها، فتكون الجنسية هي أساس الانتماء والولاء، وتُخلق بمفهوم فوقي لسيادة الدولة ومؤسساتها، وتتحرك لتنال أبسط مواطنيها في القاع، ولعل هذا ما يوضح لنا إلى حد كبير روح القومية للدول التي تكون مبنية على أسس غير موحدة عرقياً ولغوياً ودينياً.
لا خلاف على أن القومية ظاهرة اجتماعية إنسانية معقدة للغاية، ولكن الثابت علمياً أنه لا يمكن خلطها بمفهوم الآيديولوجية، فالقومية تميل لأن تكون مبدأ وروحاً سياسية لا تُبنى على مكونات آيديولوجية، فالأخيرة تتضمن كثيراً من القيم المتداخلة التي تدفع نحو أسلوب محدد في إدارة الدولة والحياة وتوجهها، بينما القومية أو الفكر القومي يرتبط في الأساس بأسلوب إدارة أفراد المجتمع لهويتهم، واعتبار الدولة القومية هي الوحدة الطبيعية والمناسبة لحكمهم، فتأخذ أشكالاً مختلفة من الآيديولوجيات للإدارة، كما أنه لا يمكن إنكار أن القومية ظاهرة سيكولوجية – عاطفية؛ بينما الآيديولوجيات تأخذ هياكل فكرية محددة، وفقاً لرؤى منهجية مختلفة، وهو ما يدفع كثيراً من المفكرين إلى التلميح بـ«شيزوفرينية الفكر القومي»، أي أن الدولة قد تكون قومية، ولكن تلبس أي رداء من اليمين إلى اليسار، باستثناء الفكر الفوضوي Anarchy بطبيعة الحال.
واستناداً على كل ما سبق، فإننا قد نتفهم الأسباب التي أدت إلى التناغم بين الروح القومية والمدنية والليبرالية في الولايات المتحدة، وفقاً لـ«دي توكفيل»، ولكن يبقى هناك سؤال حائر حول مدى انطباق نموذج الولايات المتحدة هذا على حالات تاريخية أخرى، ولعلني أدقق هنا لسؤال طالما خالجني منذ حقب، وهو: بماذا يمكن لنا أن نوصف ميلاد الدولة الإسلامية في مهدها بعد وفاة الرسول (عليه الصلاة والسلام)؟ فهل كان هناك تناقض بين الفكر القومي والروح الدينية أو الأممية لهذه الدولة الفتية بعد الفتوحات؟