الثقافة CULTURE 18 Issue 17514 - العدد Tuesday - 2026/11/10 الثلاثاء هـنـاك فـــرق بين أن نـسـأل عــن سبب الـــشـــيء، وأن نـسـمـح لــه بـــأن يــكــون. هـذا الـفـرق البسيط هـو الـــذي يفتح لنا بـابا على ما يمكن تسميته «أرض الشعراء». وهـــي لـيـسـت أرضا جـغـرافـيـة، ولا عــالما غـامـضا مـنـفـصلا عـن الـعـقـل، بـل طريقة أخرى في الوقوف أمام الأشياء. الفلسفة، مـنـذ وقـــت مـبـكـر، اعـــتـــادت أن تــســأل عن الأســــــاس. لماذا يـــوجـــد هــــذا الـــشـــيء؟ ما سببه؟ ما الذي يجعله ممكناً؟ وكان هذا السؤال ضــرورياً، لأنه حرر الإنسان من الاكتفاء بالأسطورة، ودفعه إلى البحث عــــن الـــعـــلـــل والــــــقــــــوانين والمــــــبــــــادئ. لـكـن الــســؤال الـــذي يـبـدأ ضــــروريا قـد يتحول مــع الــوقــت إلـــى سـلـطـة. فيصبح الـشـيء كأنه لا يملك حق الوجود إلا إذا قدم لنا سببا مقنعا لوجوده. هنا تأتي عبارة الشاعر أنجيلوس سيليزيوس الشهيرة: «الوردة بلا لماذا، تزهر لأنها تزهر». ليست العبارة رفضا للعلم. سيليزيوس لا يـقـول إن الـــوردة بلا جـــذور ولا مـــاء ولا ضـــوء، ولا ينكر أن لــظــهــورهــا شــــــروطا طـبـيـعـيـة يمكن دراسـتـهـا. المسألة فـي مكان آخــر. إنــه لا يـــســـأل الــــــوردة عـــن ســبــب وجــــودهــــا، بل يتركها تزهر. هـذا البيت ليس خـروجا عـــلـــى الـــعـــقـــل، ولا دعــــــوة إلـــــى الــفــوضــى الفكرية. مـا يلفت الانتباه هـو أن هناك مـجـالا لا يـعـود فيه الــســؤال عـن السبب هــو الـــســـؤال الــحــاكــم. فـــالـــوردة، فــي ذلـك المـــجـــال، لا تـحـتـاج إلـــى أن تـقـدم نفسها بـــوصـــفـــهـــا نـتـيـجـة لـــشـــيء آخــــــر. إنــهــا حـــــاضـــــرة أمـــامـــنـــا، وهــــــــــــذا الــــحــــضــــور يسبق كـل تفسير، وهــــو كــــــاف ٍٍ. يمكن لـلـعـلـم أن يـخـبـرنـا كيف تنمو الوردة، وكـــــــيـــــــف تــــتــــفــــتــــح، ومــــا الـــــذي تـحـتـاج إلــــــــيــــــــه مــــــــــن تـــــربـــــة وضـوء ومــاء. لكنه لا يــــســــتــــطــــيــــع أن يـــحـــل مـــحـــل لـحـظـة الـــــوقـــــوف أمـــامـــهـــا. المـــــعـــــرفـــــة بــــشــــروط ظـــــهـــــورهـــــا شـــــــيء، ورؤيـــــــتـــــــهـــــــا شـــــيء آخر. هـــــــنـــــــا تــــظــــهــــر الـــــــــــــســـــــــــــافـــــــــــــة بين الـــــــــفـــــــــيـــــــــلـــــــــســـــــــوف والــــــــــــــــــشــــــــــــــــــاعــــــــــــــــــر. الـــفـــيـــلـــســـوف يـمـيـل إلـــــــى الـــــــســـــــؤال: مــا هــــــــــــــذا؟ لماذا هـــو كــــــذلــــــك؟ مــــــا الــــــذي يـــــقـــــوم عــــلــــيــــه؟ أمــــا الشاعر فقد يكتفي بالنظر. ولا يعني ذلـــــــــك أن الــــشــــاعــــر أقــل عـــقلاًً، بـل ربما يـعـنـي أنــــه لا يــطـالـب الــعــالــم دائـــــما بـأن يتحول إلى سؤال وجواب. يـــــــخـــــــطـــــــئ بــــــــعــــــــض الــــــــتــــــــرجــــــــمين ّّــــــوون بين المــصــطــلــح الـــــعـــــرب حين يــــــس ،»superrational« » والمصطلح irrational« فيترجمونهما بمصطلح «لا عقلاني»، والصحيح هو أن الكلمة الأولى هي التي تـتـرجـم بـــ«اللاعـــقلانـــي»، بينما الثانية تـــعـــنـــي «فـــــــوق عـــــقلانـــــي» أو «مـــتـــجـــاوز لــلــعــقــل». «اللاعـــــقلانـــــي» يــرفــض الـعـقـل أو يـصـطـدم بـــه، أمـــا مـــا يــتــجــاوز العقل فلا يعاديه، لكنه يرى أن مساحة العقل انتهت. وهذا يعني أيضا أن حدود العقل قــد تـــحـــددت. لـيـسـت كــل خـبــرة إنسانية قابلة لأن تُُستنفد بالصياغة المنطقية، كــمــا أن الــجــمــال لا يـنـتـهـي حين نصف أو نـــســـرد أســـبـــابـــه، والمـــحـــبـــة لا تصبح مفهومة حين نحاول تفسير دوافعها. وهـــــذا مـــا يـجـعـل «أرض الــشــعــراء» قريبة أيضا من أرض المتصوفة. كلاهما يعرف أن هناك لحظات لا يكون السؤال فـيـهـا: لماذا؟ وللصمت فــي هـــذه الأرض مـكـان لا يقل أهمية عـن الــــكلام. فـالـكلام يـــحـــدد ويـــفـــصـــل الأشــــيــــاء بــعــضــهــا عـن بعض، أما الصمت فيترك مساحة لما لم يتشكل بعد فـي عــبــارة. ولـهـذا لا يكون الـصـمـت دائــــما عــجــزا عــن الـــقـــول، بــل قد يــكــون شــــكلا مــن أشــكــال الانــتــبــاه. نحن نصمت أحـيـانا أمــام مشهد طبيعي، أو قـطـعـة مـوسـيـقـيـة، أو مـــوت إنـــســـان، لأن الـلـغـة تــبــدو أصــغــر مــن الـتـجـربـة. يبدو الكلام تافها للغاية. وربــــــمــــــا نـــلـــمـــح هـــــــذه الــــــعلاقــــــة فــي لـــحـــظـــات نـــــــادرة تــســبــق فــيــهــا الـــدهـــشـــة التفسيرََ. حين يفاجئنا مشهد طبيعي لا نــســارع دائــــما إلـــى الـبـحـث عــن سببه أو تعريفه، بل يحدث أحـيـانا أن نتلقاه قبل أن نحوله إلى فكرة. في تلك اللحظة يكون العالم حـاضـرا أمامنا لا بوصفه مسألة تنتظر الـحـل، بـل بوصفه شيئا يثير فينا الانتباه. ولعل الشعر يبدأ من هذه المسافة القصيرة بين ظهور الشيء واستيلاء التفسير العقلاني عليه. وقد يكون هذا هو الفارق أيضا بين الفهم والتمل ّّك. فحين نفسر شيئا تفسيرا كـاملاًً، ينشأ لدينا وهم أننا أحطنا به. لـكـن الأشـــيـــاء تـحـتـفـظ دائـــــما بـجـانـب لا يقع بالكامل تحت أيدينا. الإنسان الذي نــعــرف سـيـرتـه كـلـهـا لا يـصـبـح مــعــروفا تماماً، والمدينة التي نحفظ شوارعها لا تنفد، والكتاب العظيم لا يسلّّمنا نفسه في قراءة واحدة. ومـن هنا تصبح الخبرة الجمالية مـــثـــالا مـــهـــماً. فـالـلـوحـة لا نـحـبـهـا لأنـنـا عــــرفــــنــــا مــــــقــــــدار الـــــقـــــمـــــاش والأصــــــبــــــاغ الـــــتـــــي صـــنـــعـــتـــهـــا، والــــــــوســــــــيــــــــقــــــــى لا تلامـــــــســـــــنـــــــا لأنــــنــــا عـــــــرفـــــــنـــــــا تـــــركـــــيـــــب الـــســـلـــم المــوســيــقــي فـــيـــهـــا. ثـــمـــة شـــيء ســــــــــام يـــــحـــــدث فــي اللقاء نفسه، شيء لا يـــمـــكـــن اخـــتـــزالـــه إلى عناصره. وقـــــــــــــــد يــــــبــــــدو هــــذا الــــــكلام بـعـيـدا عـــن حــيــاتــنــا، لكنه فـي الحقيقة قريب مـــنـــهـــا جــــــــداً. نـحـن نـــعـــيـــش فــــــي عـــالـــم يــــكــــاد يــــطــــالــــب كــل شـــــــيء بـــــــأن يــثــبــت فائدته. لماذا تقرأ؟ مــــــاذا سـتـسـتـفـيـد؟ لماذا تـمـشـي؟ مـــاذا أنجزت في حياتك؟ لماذا تـــــجـــــلـــــس وحــــــــــــــــدك؟ وحــــتــــى الـــزمـــن نـفـسـه صـار يُُــقــاس بـمـا ننتجه خلاله. فـــــي مـــثـــل هـــذا الـــــــعـــــــالـــــــم تـــصـــبـــح الوردة التي «تزهر لأنـــــــــــهـــــــــــا تـــــــــزهـــــــــر» صـــــــــــــــورة شــــــديــــــدة الدلالة. فهي لا تنتج شيئا سوى زهرها، ولا تـقـدم تبريرا لحضورها، ولا تـدري ما الــذي أنجزته في حياتها. إنها فقط تكون. وربما لهذا السبب يحتاج الإنسان إلـــى الـشـعـر أكــثــر مـمـا يــظــن. لـيـس لكي يهرب من الواقع، بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة. وأن بعض الأشياء لا تصبح أجمل حين نفهمها، بل حين نكف قليلا عن استجوابها ونبقي لها شيئا من غموضها. لسنا مضطرين إلــى الاخـتـيـار بين أرض الــفلاســفــة وأرض الــشــعــراء. نحن نحتاج إلــى الاثــــنين. نحتاج إلــى العقل حين نـبـحـث عـــن الــســبــب، ونــحــتــاج إلـى الشعر حين يصبح الــســؤال عـن السبب أضيق مـن التجربة نفسها. الإشـكـال لا يأتي من التفكير، بل من الاعتقاد أن كل ما لا يدخل في التفسير لا قيمة له. ولهذا ربما لا تبدأ أرض الشعراء حيث ينتهي العقل، بل حين يعرف العقل حدوده. * كاتب سعودي يحتاج الإنسان إلى الشعر أكثر مما يظن ليس لكي يهرب من الواقع بل لكي يتذكر أن الواقع أوسع من المنفعة قرون على ميلاد الفقيه والطبيب والفيلسوف 9 ابن رشد يعود إلى مركز النقاش الفلسفي في أوروبا قــرون على 9 ، تكتمل 2026 فـي عـام مــــيلاد أبـــي الــولــيــد مـحـمـد بــن أحــمــد بن رشـــــــد، ابـــــن قـــرطـــبـــة، الـــفـــقـــيـــه والــطــبــيــب ،1126 والـــفـــيـــلـــســـوف الـــــــذي وُُلـــــــد ســـنـــة . وقــــد تــحــوّّلــت هــذه 1198 وتـــوفـــي ســنــة الــــذكــــرى إلــــى مــنــاســبــة ثــقــافــيــة وفــكــريــة واسـعـة فـي أوروبــــا، لا سيما فـي فرنسا وإسـبـانـيـا، حـيـث عـــاد اســـم «أفـــرويـــس»، كـــمـــا ع ُُــــــرف فــــي الــــتــــراث اللاتــــيــــنــــي، إلـــى الـــنـــقـــاش الـــعـــام عــبــر تـــرجـــمـــات جـــديـــدة، وكتب تاريخية، وملتقيات دولية. ففي قرطبة، مدينة مولد ابــن رشــد، تحوّّلت الــذكــرى التسعمائة إلــى بـرنـامـج ثقافي متعدد الأوجـــه يشمل مـعـارض ونــدوات ومبادرات فنية، إضافة إلى مؤتمر دولي تحت عنوان «السنة الدولية لابن رشد/ أفرويس: فرصة للعقل». هذه العودة لا تُُقرأ بوصفها احتفاء بــــــالماضــــــي فــــحــــســــب، بـــــل هـــــي مـــحـــاولـــة لإعـادة تقييم مكانة ابن رشد في تاريخ الـفـكـر الأوروبــــــي، بـعـد قـــرون طـويـلـة من تهميشه أو اختزاله في صورة مبسطة: فيلسوف عربي نقل أرسطو إلى الغرب، أو رمـز للحوار بين الـحـضـارات، غير أن الأعـــمـــال الـحـديـثـة تكشف عــن فيلسوف أكـثـر تعقيداً، وأكـثـر حـضـورا فـي تشكّّل الفلسفة الأوروبية، مما كان يُُفترض في الروايات التقليدية. ترجمات تعيد فتح النص شـكّّــل صـــدور تـرجـمـتين فرنسيتين جديدتين لأعمال ابن رشد حول أرسطو حــــــدثا فـــلـــســـفـــيا بـــــــــارزاً؛ فـقـد أصــدر المختص فـي الفلسفة الــــعــــربــــيــــة الــــوســــيــــطــــة جــــان بـــاتـــيـــســـت بـــريـــنـــيـــه الــتــرجــمــة الـــفـــرنـــســـيـــة الــــكــــامــــلــــة الأولـــــــى لكتاب ابن رشد «الشرح الكبير لـــكـــتـــاب الـــنـــفـــس لأرســــطــــو» عـن دار «فــيــرديــيــه»، بينما صــدرت عن دار «غاليمار» مجموعة من نــصــوصــه المـــبـــكـــرة تــحــت عــنــوان «الـــــنـــــفـــــس: المــــخــــتــــصــــر والـــــشـــــرح المتوسط لكتاب النفس لأرسطو». وتـــكـــمـــن أهـــمـــيـــة الـــتـــرجـــمـــة الأولـــــى فـــي أن «الـــشـــرح الــكــبــيــر» لـــم يصل إلــيــنــا فـــي نــصــه الـــعـــربـــي الأصـــلـــي، بــل عـبـر تـرجـمـة لاتـيـنـيـة تــعــود إلـى الـــقـــرن الــثــالــث عــشــر. وهـــكـــذا لـــم تكن الترجمة الجديدة مجرد نقل من لغة إلـى أخــرى، بل كانت عملية استعادة لنص فلسفي ضاع من لغته الأصلية، وأصـبـح يُُــع ْْــرف فـي أوروبــــا منذ قـرون بصيغة لاتينية فقط. وهي بذلك تتيح لــلــقــارئ الــفــرنــســي أن يــقــتــرب مـــن بنية حجة ابـن رشــد، ومـن طريقة تعامله مع أرســطــو، لا مـن الــصــورة الوسيطة التي وصلت إليه عبر اللاتينية. أما «المختصر» و«الشرح المتوسط»، فـهـمـا مـــن أقـــــدم نـــصـــوص ابــــن رشـــــد؛ إذ كـتـب «المـخـتـصـر» وهـــو فــي الــــثلاثين من عــمــره، وقـــد تُُــرجــم إلـــى الفرنسية للمرة الأولى من العربية. وتمنح هذه الترجمة القارئ إمكانية تتبع تطور مشروع ابن رشــد الفلسفي مـن مـراحـلـه الأولــــى، قبل أن يبلغ شروحه الكبرى نضجها. وهي مهمة أيضا لأنها تكشف أن ابن رشد لم يكن نـاقلا لأرسطو، بل كان قـارئا نقديا له، يعيد صياغة مفاهيمه في العربية، ويــخــتــبــرهــا فـــي ضــــوء تـــراثـــه الـفـلـسـفـي والـلـغـوي؛ فابن رشــد لا يكتفي فـي هذه النصوص بشرح أرسطو؛ بل يعيد بناء مسألة النفس والعقل والمعرفة، ويعالج العلاقة بين الجسد والفكر، وبين الإدراك الفردي والمعرفة الكلية. ويصف برينيه فـــيـــلـــســـوف قـــرطـــبـــة بـــأنـــه لــــم يـــكـــن يـــــردّّد أرســطــو، بـل كــان «يفكك نصه ويسائله ويستجوبه» باستمرار. كتاب يصح ّّح الذاكرة في الوقت نفسه، أعـاد كتاب المؤرخ البلجيكي كــورت ديـبـوف، الــذي صـدرت تـرجـمـتـه الـفـرنـسـيـة هـــذا الـــعـــام بـعـنـوان «تــأثــيــر ابــــن رشــــد فـــي الــفــكــر الأوروبــــــي: قــرون مـن إخـفـاء تـاريـخ الفلسفة»، طـرح ســـؤال جـوهـري: كيف يمكن لفيلسوف مسلم مــن قـرطـبـة أثّّــر بعمق في الفلسفة الأوروبـيـة أن يُُهم َّّش إلى هذا الحد في الذاكرة الفلسفية للقارة؟ وتـــتـــجـــاوز أهــمــيــة الـكـتـاب حــــــدود الـــســـيـــرة أو الـــتـــأريـــخ؛ لأنــه يتصدى لـسـؤال منهجي يتعلق بكيفية كـتـابـة تـاريـخ الـــفـــلـــســـفـــة نـــفـــســـه؛ فــــالــــروايــــة الأوروبـــــيـــــة الـــســـائـــدة غـــالـــبا ما تقدّّم الفلسفة الأوروبية بـوصـفـهـا امــــتــــدادا مـبـاشـرا للإرث الــــــيــــــونــــــانــــــي عـــبـــر المسيحية والنهضة، وكأن الفكر العربي لم يكن سوى حلقة وسيطة عابرة. في ن ديـــــبـــــوف أن حين يــــــــبيّن أوروبا اللاتينية تعرّّفت إلــــى أرســـطـــو فـــي الــقــرن الثالث عشر أساسا من خلال شروح ابن رشد، وأن هـذه الشروح لم تكن مجرد وسيلة نقل، بل كانت أداة فهم وأساسا للنقاش الفلسفي في الجامعات الأوروبية. ويتتبع المؤلف مسار «الأفرويسية اللاتينية»، أي التيار الفكري الـذي نشأ فـي أوروبـــا استجابة لأعـمـال ابــن رشـد، قـــبـــل أن تـــتـــحـــول صـــــورتـــــه، فــــي ظــــروف ديـــنـــيـــة وســـيـــاســـيـــة مــــتــــوتــــرة، إلـــــى رمـــز لـلـخـطـر والــهــرطــقــة، غــيــر أن ديـــبـــوف لا يكتفي بتوثيق هــذا الـتـأثـيـر؛ بـل يفس ّّر سبب اختفائه لاحقا من الكتب المدرسية والسرد التاريخي السائد. ف ََح ََس ََب الكتاب، لم يكن هذا الإقصاء مصادفة تاريخية، بـل ارتـبـط تدريجيا بتصور يرى الفلسفة الأوروبـيـة منتجا حـــصـــريا للإرث الــيــونــانــي والمـسـيـحـي، ويقلّّل من إسهام الفكر العربي في تشك ّّل الــحــداثــة الأوروبــــيــــة. وهــنــا تـكـمـن قيمة الكتاب المـعـاصـرة: فهو لا يطلب منا أن ّّــم مـكـانـة ابـــن رشــــد، بـــل يـطـلـب أن نـضـخ نقرأ تاريخ الفلسفة بعين أكثر إنصافاً، وأن نتساءل مـن يقرر مـا يُُــعـد جــزءا من «التراث الفلسفي الأوروبي». ويشير الباحث الإسباني رافائيل فـــرنـــانـــدو فــيــغــا بــــوزويــــلــــو، فــــي دراســـــة نـــشـــرتـــهـــا «ذا كـــونـــفـــيـــرســـيـــشـــن»، وهـــي منصة إلكترونية للأبحاث والتحليلات يكتب فيها باحثون وأكاديميون بلغة مـبـسـطـة لـلـجـمـهـور الـــعـــام، إلــــى مـفـارقـة لافـــــتـــــة: فــــابــــن رشــــــد حــــاضــــر بــــقــــوة فـي رمـــوز المـديـنـة، مــن تمثاله إلـــى الــشــوارع والمـــدارس وقـاعـات الجامعة التي تحمل اسمه، غير أن هذه الآثـار تبقى متفرقة، ولا تشكّّل مسارا ثقافيا متماسكا يربط الزائر بتاريخ المدينة وبتعقيد شخصية الفيلسوف. كما يـحـذّّر الباحث مـن اخـتـزال ابن رشــد فـي صــورة «الحكيم المتسامح» أو رمـــز الـــحـــوار بين الــثــقــافــات. فــالــرجــل لم يـكـن فـيـلـسـوفا فـحـسـب، بــل كـــان قـاضـيا وطـــبـــيـــبا ومـــرتـــبـــطا بــــالــــبلاط المـــوحـــدي، وعرف السلطة والنفي ثم إعادة الاعتبار. ومـن ثـم فـإن استعادته الثقافية تحتاج إلى أكثر من التماثيل والاحتفالات؛ إنها تحتاج إلى قـراءة تاريخية أقل تبسيطا وأكثر صرامة. وفــــــي فــــرنــــســــا، مـــنـــحـــت «الــــلــــقــــاءات الـــجـــديـــدة لابـــــن رشــــــد» فــــي مــارســيــلــيــا، فــي دورتــهــا الـثـالـثـة والـــــثلاثين المنعقدة 1 أكــــتــــوبــــر (تــــشــــريــــن الأول) و 28 بين نوفمبر (تشرين الثاني)، المناسبة بعدا معاصرا واضــحا تحت شعار «العبور/ الـــتـــحـــرر». وقـــد جـمـعـت الــــــدورة بـاحـثين وأدبـــاء وصحافيين وفـنـانين من ضفتي المتوسط، بالشراكة مع صحيفة «لوريان لــوجــور» اللبنانية. وقـــد جـــاءت الـــدورة بـوصـفـهـا امـــتـــدادا لـــســـؤال ابـــن رشـــد عن الــعــقــل والـــحـــريـــة والمـــعـــرفـــة، لا بوصفها احـــتـــفـــالا أكـــاديـــمـــيا بـــذاكـــرتـــه فـــقـــط. وقــد عام 900 تضمنت لقاء خـاصا بمناسبة عــلــى مـــــــيلاده، جــمــع بــريــنــيــه وزيــــــاد بو عقل وإيمانويل تيكسير دو مينيل، إلى جانب فعاليات فكرية وفنية تربط إرث الفيلسوف بقضايا المجتمعات المعاصرة والحدود والحرية. مــــا يـــجـــعـــل هــــــذه المــــوجــــة الــثــقــافــيــة مهمة أنها تعيد إلـى الواجهة فيلسوفا كـــتـــب بـــالـــعـــربـــيـــة، وعــــــاش فــــي الأنـــدلـــس والمغرب، ثم أصبح من أهم القنوات التي مـر عبرها أرسـطـو إلـى الفكر الأوروبـــي، غير أن الــعــودة الحقيقية لابــن رشــد لن تـتـحـقـق بــالاحــتــفــاء الـــرمـــزي وحـــــده، بل حين تُُــقـرأ أعـمـالـه مـن جـديـد: كنصوص فلسفية صعبة وخصبة، وكجزء أصيل مــن تــاريــخ الـعـقـل الإنــســانــي، لا كهامش يُُستدعى عند الحاجة إلى رمز للحوار. عــــام، لا يــعــود ابـــن رشـد 900 فـبـعـد إلــى أوروبــــا بوصفه ضـيـفا مـن الماضـــي، بل بوصفه شاهدا على أن الفكر لا يعرف حدودا لغوية أو دينية أو جغرافية، وأن الذاكرة الثقافية، حين تُُصح ّّح، قد تعيد إلى الإنسان شيئا من حرية التفكير التي دافع عنها. باريس: أنيسة مخالدي جانب من «الملتقيات الجديدة حول ابن رشد» بمارسيليا في دورتها الثالثة والثلاثين ف «تأثير ابن رشد»الغ عام، 900 بعد لا يعود ابن رشد إلى أوروبا بوصفه ضيفا من الماضي بل شاهدا على أن الفكر لا يعرف حدودا لغوية أو دينية أو جغرافية هناك لحظات لا يكون السؤال فيها: لماذا؟ أرض الشعراء * خالد الغن ّّامي
RkJQdWJsaXNoZXIy MTI5OTky